Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, esta noche, varios devas gloriosos, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron a mí, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:

—Señor, antes cuando éramos seres humanos, los renunciantes venían a nuestros hogares. Cortésmente nos levantamos por ellos, pero no nos inclinamos. Y así, no habiendo cumplido con nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos en un reino inferior.

Luego, otros devas se acercaron a mí y me dijeron:

—Señor, anteriormente cuando éramos seres humanos, los renunciantes venían a nuestros hogares. Cortésmente, nos levantamos e hicimos una reverencia, pero no les ofrecimos asiento. Y así, no habiendo cumplido con nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos en un reino inferior.

Luego, otros devas se acercaron a mí y me dijeron:

—Señor, anteriormente cuando éramos seres humanos, los renunciantes venían a nuestros hogares. Cortésmente nos levantamos para ellos, hicimos una reverencia y les ofrecimos un asiento, pero no compartimos lo mejor que teníamos.

…no nos sentamos cerca para escuchar las enseñanzas.

…no prestamos oído a las enseñanzas.

…no memorizamos las enseñanzas.

…no examinamos el significado de las enseñanzas que habíamos memorizado.

…habiendo entendido el significado y la enseñanza, no practicamos en consecuencia. Y así, no habiendo cumplido con nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos en un reino inferior.

Luego, otros devas se acercaron a mí y me dijeron:

—Señor, anteriormente cuando éramos seres humanos, los renunciantes venían a nuestros hogares. Cortésmente nos levantamos para ellos, hicimos una reverencia y les ofrecimos un asiento. Compartimos con ellos lo mejor que pudimos. Nos sentamos cerca para escuchar las enseñanzas, prestamos oídos, las memorizamos y examinamos su significado. Comprendiendo la Enseñanza y el significado que practicamos en consecuencia. Y así, habiendo cumplido con nuestro deber, libres de culpa y remordimientos, renacimos en un reino superior.

Aquí, bhikkhus, están estas raíces de árboles, y aquí están estas chozas vacías. ¡Practicad las jhānas, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! No os arrepintáis más tarde, como esos antiguos devas.

—Bhikkhus, la observancia del día de fiesta con sus nueve factores es muy fructífera, benéfica, espléndida y generosa.

—¿Y cómo debería observarse?

—Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona así: «Mientras viven, los Dignos dejan de matar seres vivos, renuncian a la vara y la espada. Son escrupulosos y amables, y viven lleno de misericordia por todos los seres vivos. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Seré escrupuloso y amable, y viviré lleno de misericordia por todos los seres vivos. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto». Este es su primer factor…

«Mientras viven, los Dignos renuncian a camas alzadas y camas amplias. Duermen en un lugar bajo, ya sea en un humilde lecho o en una estera de paja. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a camas alzadas y camas amplias. Dormiré en un lugar bajo, ya sea en un humilde lecho o en una estera de paja. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto». Este es su octavo factor.

Esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Este es su noveno factor.

La observancia del día de fiesta con sus nueve factores de esta manera es muy fructífera y beneficiosa, espléndida y generosa.

—Bhikkhus, no merece la pena visitar a una familia con nueve factores, o si ya llegasteis, no merece la pena sentarse.

—¿Qué nueve?

—No se levantan, ni se inclinan ni ofrecen un asiento cortésmente. Ocultan lo que tienen. Aunque tengan mucho, dan poco. Aunque tengan cosas refinadas, dan cosas toscas. Dan con desdén, no con cuidado. No se sientan cerca para escuchar las enseñanzas. Cuando hablas, no escuchan bien. Visitar a una familia con estos nueve factores no merece la pena, o si ya llegasteis, no merece la pena sentarte.

Merece la pena visitar a una familia con nueve factores, o si ya habéis llegado, merece la pena sentarse.

—¿Qué nueve?

—Se levantan cortésmente, hacen una reverencia y ofrecen un asiento. No esconden lo que tienen. Cuando tienen mucho dan mucho. Cuando tienen cosas refinadas, dan cosas refinadas. Dan con cuidado, no con desdén. Se sientan cerca para escuchar las enseñanzas. Cuando hablas, escuchan bien. Merece la pena visitar a una familia con estos nueve factores, o si ya habéis llegado, merece la pena sentarse.

—Bhikkhus, estas nueve percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—¿Qué nueve?

—Las percepciones de la fealdad, la muerte, lo repugnante de la comida, la insatisfacción con el mundo entero, lo perecedero, el sufrimiento en lo perecedero, la impersonalidad en el sufrimiento, el abandono y el desaferramiento. Estas nueve percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—Bhikkhus, suponed que hay un furúnculo que tiene muchos años. Y ese furúnculo tiene nueve orificios que son heridas continuamente abiertas. Sea lo que sea que rezume de él sería asqueroso, apestoso y repugnante. Sea lo que sea que se le escape de él será asqueroso, apestoso y repugnante.

«Furúnculo» es un término para este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de perecibilidad, desgaste y erosión, rotura y destrucción.

Y ese forúnculo tiene nueve orificios que son heridas continuamente abiertas. Lo que sea que rezume será asqueroso, apestoso y repugnante. Lo que sea que salga de él será asqueroso, apestoso y repugnante.

Entonces, bhikkhus, no os hagáis ilusiones acerca de este cuerpo.

Entonces el venerable Samiddhi se acercó al venerable Sāriputta, hizo una reverencia y se hizo a un lado.

El venerable Sāriputta le dijo:

—Samiddhi, ¿cuál es la base sobre la que surgen los pensamientos en una persona?

—Dependiendo de las qualia y la conceptualización, señor.

—¿Dónde se diversifican?

—En los elementos.

—¿Cuál es su origen?

—El contacto es su origen.

—¿Cuál es su lugar de encuentro?

—La reacción emocional es su lugar de encuentro.

—¿Cuál es su jefe?

—La contemplación es su jefe.

—¿Cuál es su gobernante?

—Práctica correcta es su gobernante.

—¿Cuál es su supervisor?

—La sabiduría es su supervisor.

—¿Cuál es su núcleo?

—La liberación es su núcleo.

—¿Cuál es su culminación?

—Culminan en lo inmortal.

—Samiddhi, cuando te pregunté cuál es la base sobre la que surgen los pensamientos en una persona, respondiste «las qualia y la conceptualización»… Cuando te pregunté cuál es su culminación, respondiste «lo inmortal» ¡Bien, bien, Samiddhi! Es bueno que hayas respondido a todas las preguntas. Pero no te envanezcas por eso.

Entonces, el venerable Mahākoṭṭhita se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, ¿tiene la vida de renuncia vivida bajo el Buddha este propósito: «Que las acciones que se experimentarán en esta vida sean experimentadas por mí en vidas por venir»?

—Por supuesto que no, venerable.

Entonces, ¿tiene la vida de renuncia vivida bajo el Buddha este propósito: «Que las acciones que se experimentarán en las vidas futuras sean experimentadas por mí en esta vida»?

—Ciertamente no.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo el Buddha con este propósito: «Que las acciones que se experimenten como placenteras las experimente como dolorosas»?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿tiene la vida de renuncia vivida bajo el Buddha este propósito: «que las acciones que se experimenten como dolorosas puedan ser experimentadas por mí como placenteras»?

—Ciertamente no.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo el Buddha con este propósito: «Que las acciones que se experimenten cuando estén maduras sean experimentadas por mí cuando estén inmaduras»?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿tiene la vida de renuncia vivida bajo el Buddha este propósito: «Que las acciones que se experimenten cuando no estén maduras sean experimentadas por mí cuando estén maduras»?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿Se vive la vida de renuncia bajo el Buddha con este propósito: «Que las acciones que se experimente mucho las experimente poco»?

—Ciertamente no.

Entonces, ¿Se vive la vida de renuncia vivida bajo el Buddha con este propósito: «Que las acciones que se experimente poco las experimente mucho»?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿Se vive la vida de renuncia bajo el Buddha con este propósito: «Que las acciones que yo debo experimentar no las experimente»?

—Ciertamente no.

Entonces, ¿tiene la vida de renuncia vivida bajo el Buddha este propósito: «Que las acciones que no debo experimentar las experimente»?

—Ciertamente no.

—Venerable Sāriputta, cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentarán en esta vida se experimenten en las vidas futuras, tú dijiste: «Por supuesto que no».

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentarán en las vidas futuras se experimenten en esta vida…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan como placenteras se experimenten como dolorosas…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan como dolorosas se experimenten como placenteras…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan cuando está maduras se experimenten cuando estén inmaduras…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan cuando están inmaduras se experimenten cuando estén maduras…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan mucho se experimenten poco…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se experimentan poco se experimenten mucho…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que se deben experimentar no se experimenten…

Cuando te pregunté si la vida de renuncia vivida bajo el Buddha tiene el propósito de que las acciones que no se deben experimentar se experimenten, tú dijiste: «Por supuesto que no».

Entonces, ¿cuál es exactamente el propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha?

—Venerable, la vida de renuncia se vive bajo el Buddha para conocer, ver, alcanzar, realizar y comprender lo que es desconocido, invisible, no obtenido, no realizado y no comprendido.

—Pero ¿qué es lo desconocido, lo invisible, lo inalcanzable, lo irrealizado y lo incomprendido?

—«Esto es sufrimiento. Este es el origen del sufrimiento. Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento…». Esto es lo desconocido, lo invisible, lo inalcanzable, lo irrealizado y lo incomprendido. La vida de renuncia se vive bajo el Buddha para conocer, ver, alcanzar, realizar y comprender esto.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «Es demasiado temprano para vagar por una limosna En Sāvatthī.

 ¿Por qué no voy al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?».

Luego se dirigió al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos e intercambió saludos con los ascetas allí. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado.

Para ese momento, mientras los ascetas que siguen otros caminos estaban sentados juntos, surgió esta discusión entre ellos:

«Venerables, nadie que muera con un remanente está exento del infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos. No está exento de los lugares de pérdida, de los malos lugares, del infierno».

Sāriputta no aprobó ni rechazó esa declaración de los ascetas que siguen otros caminos. Se levantó de su asiento y pensó: «Aprenderé el significado de esta declaración del propio Buddha».

Entonces Sāriputta vagó por limosna En Sāvatthī.

 Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

—Sāriputta, estos ascetas tontos e incompetentes que siguen otros caminos: ¿quiénes son ellos para saber si a alguien tiene un remanente o no?

Hay estas nueve personas que, muriendo con un remanente, están exentas del infierno, del reino animal y del reino de los espíritus hambrientos. Están exentas de los lugares de pérdida, de los malos lugares, del inframundo.

—¿Qué nueve?

—Hay una persona que ha cumplido con la ética y la contemplación, pero tiene una sabiduría limitada. Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida. Esta es la primera persona…

Además, hay una persona que ha cumplido con la ética y la contemplación, pero tiene una sabiduría limitada. Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida. Esta es la segunda persona…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones. Esta es la tercera persona…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue con condiciones. Esta es la cuarta persona…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se dirige corriente arriba, hacia el reino de Akaniṭṭha. Esta es la quinta persona…

Además, hay una persona que ha cumplido con la ética, pero tiene una concentración y una sabiduría limitadas. Con la erradicación de las tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta es la sexta persona…

Además, hay una persona que ha cumplido con la ética, pero tiene una concentración y una sabiduría limitadas. Con la erradicación de las tres adicciones, regresa una sola vez. Renacerá una sola vez en la existencia humana y luego pondrá fin al sufrimiento. Esta es la séptima persona…

Además, hay una persona que ha cumplido con la ética, pero tiene una concentración y una sabiduría limitadas. Con la erradicación de las tres adicciones, va de familia en familia. Renacerá entre dos o tres familias y luego pondrá fin al sufrimiento. Esta es la octava persona…

Además, hay una persona que ha cumplido con la ética, pero tiene una concentración y una sabiduría limitadas. Con la erradicación de las tres adicciones, tendrá como máximo siete renacimientos. Renacerá como máximo siete veces entre devas y humanos y luego pondrá fin al sufrimiento. Esta es la novena persona… Estos ascetas estúpidos e incompetentes que siguen otros caminos: ¿quiénes son ellos para saber si a alguien tiene un remanente o no?

Estas son las nueve personas que, muriendo con un remanente, están exentas del infierno, del reino animal y del reino de los espíritus hambrientos. Está exento de los lugares de pérdida, de los malos lugares, del infierno. Hasta ahora, Sāriputta, no he sentido la necesidad de dar esta exposición de la Enseñanza a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas.

—¿Por qué razón?

—Porque no quería que los que lo escucharan se hicieran negligentes. Sin embargo, lo he dicho para responder a tu pregunta.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he completado la residencia de la estación de lluvias En Sāvatthī.

 Deseo partir para viajar por el país.

—Sāriputta, puedes ir cuando lo creas conveniente.

Entonces Sāriputta se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y luego, no mucho después de que Sāriputta se fuera, cierto bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, el venerable Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón.

Entonces el Buddha le dijo a cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Sāriputta que el maestro lo llama.

—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.

Fue a Sāriputta y le dijo:

—Venerable Sāriputta, el maestro lo llama.

—Sí, venerable —respondió Sāriputta.

En ese momento, los venerables Mahāmoggallāna y Ānanda tomando su llave comenzaron a caminar de choza en choza, diciendo: «¡Venid, venerables! ¡Adelante, venerables! ¡Ahora el venerable Sāriputta rugirá con el rugido de su león en presencia del Buddha!».

Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Sāriputta, uno de tus compañeros renunciantes me ha hecho esta queja: «El venerable Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón».

—Señor, alguien que no haya establecido práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que arrojaran cosas limpias y sucias a la tierra, como heces, orina, saliva, pus y sangre. La tierra no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, vivo con una mente como la tierra, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que tuviera que lavar tanto cosas limpias como sucias en agua, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El agua no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, vivo con una mente como el agua, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que un fuego quema tanto cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El fuego no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con una mente de fuego, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que el viento soplara tanto sobre cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El viento no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con una mente como el viento, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que un trapo sirve para limpiar tanto cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El trapo no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con la mente como un trapo, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que un niño o una niña marginados, sosteniendo una olla y vestido con harapos, entraran en una ciudad o aldea. Entrarían con una mente humilde. De la misma manera, vivo con una mente como un niño o una niña paria, abundante, ilimitado, inconmensurable, libre de enemistad y aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que hubiera un toro con los cuernos cortados, manso, bien domado y bien entrenado. Vaga de calle en calle y de plaza en plaza sin lastimar a nadie con los pies o con los cuernos. De la misma manera, vivo con una mente de toro con cuernos cortados, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos y que se hubiera lavado la cabeza. Si el cadáver de una serpiente, de un perro o de un humano fuera colgado alrededor de su cuello, se sentiría horrorizado, repelido y disgustado. De la misma manera, estoy horrorizado, repelido y disgustado por este cuerpo podrido. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Supongamos que alguien cargara un cuenco de grasa que gotea y rezuma por agujeros y grietas. De la misma manera, llevo este cuerpo que gotea y rezuma por agujeros y grietas. Alguien que no haya establecido práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.

Entonces ese bhikkhu se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, inclinó la cabeza a los pies del Buddha y dijo:

—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte hablar mal del venerable Sāriputta con una afirmación embustera, hueca, mentirosa y falsa. Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.

—De hecho, bhikkhu, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de tu parte actuar de esa manera. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Sāriputta:

—Sāriputta, perdona a ese hombre tonto antes de que su cabeza explote en siete pedazos aquí mismo.

—Perdonaré a ese venerable si me pide: «Que el venerable me perdone también».

—Bhikkhus, estas nueve personas son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué nueve?

——El Digno y el que practica para la emancipación final. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto del único regreso. El que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. Y el que ha entrado en el linaje (de los Nobles). Estas son las nueve personas que son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.