Etiqueta: %titulo

—Bhikkhus, estos cinco peligros futuros no han surgido de momento, pero surgirán en el futuro. Debéis cuidaros de ellos y tratar de renunciar a ellos.

—¿Qué cinco?

—En el futuro habrán bhikkhus que no hayan cultivado su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Ordenarán a otros, pero no podrán guiarlos en la ética, en la concentración y en la sabiduría más elevadas. Ellos tampoco cultivarán su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Ellos también ordenarán a otros, pero serán incapaces de guiarlos en la ética, en la concentración y en la sabiduría más elevadas. Ellos tampoco cultivarán su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Y así es como la Disciplina corrupta proviene de enseñanzas corruptas, y las enseñanzas corruptas provienen de una disciplina corrupta. Este es el primer peligro futuro que no ha surgido actualmente, pero que surgirá en el futuro…

Además, en el futuro habrán bhikkhus que no hayan cultivado su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Ordenarán a los demás, pero no podrán guiarlos en ética, en concentración y en sabiduría. Ellos tampoco cultivarán su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Ellos también ordenarán a otros, pero serán incapaces de guiarlos en la ética, en la concentración y en la sabiduría más elevadas. Ellos tampoco cultivarán su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Y así es como la Disciplina corrupta proviene de enseñanzas corruptas, y las enseñanzas corruptas provienen de una disciplina corrupta. Este es el segundo peligro futuro que no ha surgido actualmente, pero surgirá en el futuro…

Además, en el futuro habrán bhikkhus que no hayan cultivado su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Al discutir sobre las enseñanzas y las clasificaciones, caerán en ideas oscuras sin darse cuenta. Y así es como la Disciplina corrupta proviene de enseñanzas corruptas, y las enseñanzas corruptas provienen de una disciplina corrupta. Este es el tercer peligro futuro que no ha surgido actualmente, pero surgirá en el futuro…

Además, en el futuro habrán bhikkhus que no hayan cultivado su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Cuando se recitan los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, inteligentes, trascendentes sobre el vacío, no querrán escuchar. No prestarán atención ni aplicarán su mente para comprenderlos, ni pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Pero cuando se reciten discursos compuestos por poetas, poesía con palabras y frases elegantes, compuestos por forasteros o hablados por discípulos, querrán escuchar. Prestarán atención y aplicarán su mente para comprenderlos, y pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Y así es como la Disciplina corrupta proviene de enseñanzas corruptas, y las enseñanzas corruptas provienen de una disciplina corrupta.

Además, en el futuro habrán bhikkhus que no hayan cultivado su desarrollo ético, su concentración y su sabiduría. Los bhikkhus mayores serán indulgentes y holgazanes, habituales en reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Los que vengan después de ellos seguirán su ejemplo. Ellos también se volverán indulgentes y holgazanes, habituales en reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable y realizar lo no realizado. Y así es como la Disciplina corrupta proviene de enseñanzas corruptas, y las enseñanzas corruptas provienen de una disciplina corrupta. Este es el quinto peligro futuro que no ha surgido actualmente, pero surgirá en el futuro…

Estos son los cinco peligros futuros que no han surgido actualmente, pero que surgirán en el futuro. Deberíais tener cuidado y tratar de renunciar a ellos.

—Bhikkhus, ver estos cinco peligros futuros son suficiente para que un bhikkhu habitante de la selva permanezca diligente, activo y resuelto para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizando lo no realizado.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «De momento soy un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. Pero llegará un momento en que este cuerpo será golpeado por la vejez. Cuando eres viejo, abrumado por la vejez, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas, y no es fácil frecuentar los cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Antes de que suceda esta situación desagradable, indeseable y peligrosa, será mejor que me adelante acrecentando la energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. De esa forma, cuando suceda, viviré cómodamente aunque sea anciano». Este es el primer peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «De momento, rara vez estoy enfermo o indispuesto. Tengo una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración. Pero llegará un momento en que este cuerpo será golpeado por la enfermedad. Cuando estás enfermo, abrumado por la enfermedad, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas, y tampoco es fácil frecuentar los cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Antes de que suceda esta situación desagradable, indeseable y peligrosa, será mejor que me adelante acrecentando la energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. De esa manera, cuando suceda, viviré cómodamente aunque esté enfermo». Este es el segundo peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «De momento, hay mucha comida, una buena cosecha, por lo que es fácil obtener limosna, comida y fácil seguir recolectando limosnas. Pero llegará una época de hambre, de una mala cosecha, en la que será difícil conseguir comida para la limosna y no será fácil seguir recolectando limosnas. En tiempos de hambruna, la gente se traslada a lugares donde hay mucha comida, donde viven amontonados y hacinados. Cuando viven amontonados y hacinados, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas y tampoco es fácil frecuentar cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Antes de que suceda esta situación desagradable, indeseable y peligrosa, será mejor que me adelante acrecentando la energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. De esa forma, cuando suceda, viviré cómodamente aunque haya hambre». Este es el tercer peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «De momento, la gente vive en armonía, apreciándose entre sí, sin peleas, mezclándose como la leche y el agua, y mirándose unos a otros con ojos bondadosos. Pero llegará un momento en que aparezcan los bárbaros salvajes, cuando los campesinos monten en sus vehículos y huyan por todas partes. En tiempos de peligro, la gente se traslada a lugares donde se refugian, donde viven amontonados y hacinados. Cuando se vive amontonado y hacinado, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas y tampoco es fácil frecuentar cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Antes de que suceda esta situación desagradable, indeseable y peligrosa, será mejor que me adelante acrecentando la energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. De esa forma, cuando suceda, viviré cómodamente incluso en tiempos de peligro». Este es el cuarto peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «De momento, el Saṅgha vive cómodamente, en armonía, apreciándose unos a otros, sin peleas, con una sola recitación. Pero llegará un momento de cisma en el Saṅgha. Cuando hay un cisma en el Saṅgha, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas, y no es fácil permanecer en lugares remotos de la selva y el bosque. Antes de que suceda esta situación desagradable, indeseable y peligrosa, será mejor que me adelante acrecentando la energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. De esa manera, cuando suceda, viviré cómodamente aunque haya un cisma en el Saṅgha». Este es el quinto peligro futuro…

Estos son los cinco peligros futuros, cuya consideración por parte del bhikkhu habitante de la selva son suficientes para que él permanezca con una disciplina tan diligente, activa y resuelta para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable y realizar lo no realizado.

—Bhikkhus, ver estos cinco peligros futuros son suficiente para que un bhikkhu habitante de la selva permanezca diligente, activo y resuelto para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizando lo no realizado.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «Me encuentro viviendo solo en un lugar aislado. Mientras viva aquí solo, podría ser mordido por una serpiente, por un escorpión o por un ciempiés. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable Y lograr lo irrealizado». Este es el primer peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «Me encuentro viviendo solo en un lugar aislado. Mientras viva aquí solo, podría tropezar y caer, o sufrir una intoxicación alimentaria, o mis bilis, mis flema o mis flatulencias podrían alterarse. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable Y lograr lo irrealizado». Este es el segundo peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «Me encuentro viviendo solo en un lugar aislado. Mientras viva aquí solo, podría encontrarme con bestias salvajes, como un león, un tigre, un leopardo, un oso o una hiena, que podrían quitarme la vida. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable Y lograr lo irrealizado». Este es el tercer peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «Me encuentro viviendo solo en un lugar aislado. Mientras viva aquí solo, podría encontrarme con jóvenes que escapan de un crimen o que se dirigen a cometer uno, y podrían quitarme la vida. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable Y lograr lo irrealizado». Este es el cuarto peligro futuro…

Además, un bhikkhu habitante de la selva reflexiona así: «Me encuentro viviendo solo en un lugar aislado. Pero en un lugar aislado hay yakkas que podrían quitarme la vida. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable Y lograr lo irrealizado». Este es el quinto peligro futuro…

Estos son los cinco peligros futuros, cuya consideración por parte del bhikkhu habitante de la selva son suficientes para que él permanezca con una disciplina tan diligente, activa y resuelta para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable y realizar lo no realizado.

—Bhikkhus, estos cinco guerreros se encuentran en el mundo.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un guerrero se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Se esfuerza y ​​lucha en la batalla, pero sus enemigos lo matan y acaban con él. Algunos guerreros son así. Este es el primer guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Pelea y lucha en la batalla, pero sus enemigos lo hieren. Se lo llevan a sus familiares, pero muere en el camino antes de llegar a donde están ellos. Algunos guerreros son así. Este es el segundo guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Pelea y lucha en la batalla, pero sus enemigos lo hieren. Se lo llevan y lo envían a sus familiares, quienes lo cuidan y lo alivian. Pero muere a causa de sus heridas mientras estaba bajo su cuidado. Algunos guerreros son así. Este es el tercer guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Pelea y lucha en la batalla, pero sus enemigos lo hieren. Se lo llevan y lo envían a sus familiares, quienes lo cuidan y lo alivian. Y mientras está bajo su cuidado, se recupera de sus heridas. Algunos guerreros son así. Este es el cuarto guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Gana la victoria en la batalla, estableciéndose como el primero en la batalla. Algunos guerreros son así. Este es el quinto guerrero encontrado en el mundo. Estos son los cinco guerreros que se encuentra en el mundo.

De la misma manera, estas cinco personas parecidas a guerreros se encuentran entre los bhikkhus.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu vive mantenido por un pueblo o una aldea. Se viste por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, entra en una aldea o pueblo a pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer el cuidado correcto y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ve a una mujer con poca ropa, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente y, sin abandonar la vida monástica y declarar su incapacidad para continuar, tiene relaciones sexuales.

Digo que esta persona es como el guerrero que es asesinado y rematado por sus enemigos. Algunas personas son así. Esta es la primera persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu vive mantenido por un pueblo o una aldea. Se viste por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, entra en una aldea o pueblo a pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer el cuidado correcto y sin restringir las facultades de los sentidos. Allí ve a una mujer con poca ropa, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, y su cuerpo y su mente arden con ella. Piensa: «¿Por qué no voy al monasterio y le digo a los bhikkhus: “Venerables, estoy abrumado por la lujuria, sumido en la lujuria. No puedo mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica”? La rechazo y volveré a la vida de laico». Pero mientras viaja por la carretera, antes de llegar al monasterio, declara su incapacidad para seguir la vida monástica. La rechaza y vuelve a una vida de laico.

Digo que esta persona es como el guerrero que es llevado a sus familiares para que lo cuiden, pero muere en el camino antes de llegar a donde están ellos. Algunas personas son así. Esta es la segunda persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu vive mantenido por un pueblo o una aldea. Se viste por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, entra en una aldea o pueblo a pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer el cuidado correcto y sin restringir las facultades de los sentidos. Allí ve a una mujer con poca ropa, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, y su cuerpo y su mente arden con ella. Piensa: «¿Por qué no voy al monasterio y le digo a los bhikkhus: “Venerables, estoy abrumado por la lujuria, sumido en la lujuria. No puedo mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica”? La rechazo y volveré a la vida de laico». Va al monasterio y le dice a los bhikkhus: «Venerables, estoy abrumado por la lujuria, sumido en la lujuria. No puedo mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica. La rechazo y volveré a la vida de laico».

Sus compañeros renunciantes le aconsejan e instruyen: «Venerable, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca ventaja y mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llena de los símiles de un esqueleto… Un trozo de carne… Una antorcha de hierba… Un pozo de brasas encendidas… Un sueño… bienes prestados… fruta en un árbol… Un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… Una espada de estaca… La cabeza de una serpiente, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia, y está aún más llenos de inconvenientes. Sé feliz con la vida de renuncia. Venerable, por favor no declares tu incapacidad para aguantar la Disciplina, no la rechaces y vuelvas a una vida de laico».

Cuando así lo aconsejan e instruyen sus compañeros renunciantes, dice: «Venerables, aunque el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca ventaja y mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes, soy incapaz de mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica. La rechazo y volveré a la vida de laico». Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia.

Digo que esta persona es como el guerrero que muere a causa de sus heridas mientras está al cuidado de sus familiares. Algunas personas son así. Esta es la tercera persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu vive mantenido por un pueblo o una aldea. Se viste por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, entra en una aldea o pueblo a pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer el cuidado correcto y sin restringir las facultades de los sentidos. Allí ve a una mujer con poca ropa, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, y su cuerpo y su mente arden con ella. Piensa: «¿Por qué no voy al monasterio y le digo a los bhikkhus: “Venerables, estoy abrumado por la lujuria, sumido en la lujuria. No puedo mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica”? La rechazo y volveré a la vida de laico». Va al monasterio y le dice a los bhikkhus: «Venerables, estoy abrumado por la lujuria, sumido en la lujuria. No puedo mantener la vida de renuncia. Declaro mi incapacidad para seguir la vida monástica. La rechazo y volveré a la vida de laico». Sus compañeros renunciantes le aconsejan e instruyen: «Venerable, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca ventaja y mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes. Con el símil de un esqueleto… Un trozo de carne… Una antorcha de hierba… Un pozo de carbones encendidos… Un sueño… bienes prestados… fruta en un árbol… Un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… Una espada de estaca… La cabeza de una serpiente, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia, y está aún más llenos de inconvenientes. Sé feliz con la vida de renuncia. Venerable, por favor no declares tu incapacidad para aguantar la Disciplina, no la rechaces y vuelvas a una vida de laico».

Cuando así lo aconsejan e instruyen sus compañeros renunciantes, dice: «Lo intentaré, venerables, lucharé, seré feliz. Ahora no declararé mi incapacidad para aguantar la Disciplina, no la rechazo y no volveré a una vida de laico».

Digo que esta persona es como el guerrero que se recupera de sus heridas mientras está al cuidado de sus familiares. Algunas personas son así. Esta es la cuarta persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu vive mantenido por un pueblo o una aldea. Se viste por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, entra en una aldea o pueblo, cuidando el cuerpo, el habla y la mente, estableciendo práctica correcta y restringiendo las facultades sensoriales. Al ver una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista Y logrado restringirla. Escucha un sonido con sus oídos… Huele un olor con su nariz… Saborea un sabor con su lengua… Siente una sensación táctil con su cuerpo… Conoce una idea con su intelecto y no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas Y logrado su restricción Y logrado sujetarla.

Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un osario, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Habiendo ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece su práctica correcta allí mismo.

Él abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Luego, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Él entiende: «Se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que había que hacer».

Digo que esta persona es como el guerrero que se pone la espada y el escudo, se abrocha el arco y las flechas y se sumerge en el fragor de la batalla. Gana la victoria en la batalla, estableciéndose como el primero en la batalla. Algunas personas son así. Esta es la quinta persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Estas cinco personas similares a los guerreros se encuentran entre los bhikkhus.

—Bhikkhus, estos cinco guerreros se encuentran en el mundo.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un guerrero vacila y se derrumba ante la mera visión de una nube de polvo. No se mantiene firme y no se lanza a la batalla. Algunos guerreros son así. Este es el primer guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero puede sobreponerse a una nube de polvo, pero vacila y se derrumba ante la mera visión de la cresta de un estandarte. No se mantiene firme y no se lanza a la batalla. Algunos guerreros son así. Este es el segundo guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero puede sobreponerse a una nube de polvo y a la cresta de un estandarte, pero vacila y se derrumba ante el mero ruido del tumulto. No se mantiene firme y no se lanza a la batalla. Algunos guerreros son así. Este es el tercer guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero puede sobreponerse a una nube de polvo y a la cresta de un estandarte y al ruido del tumulto, pero muere o resulta herido cuando recibe un golpe. Algunos guerreros son así. Este es el cuarto guerrero encontrado en el mundo.

Además, un guerrero puede sobreponerse a una nube de polvo y la cresta de un estandarte, al ruido del tumulto y el impacto. Gana la victoria en la batalla, estableciéndose como el primero en la batalla. Algunos guerreros son así. Este es el quinto guerrero encontrado en el mundo.

Estos son los cinco guerreros que se encuentran en el mundo.

De la misma manera, estas cinco personas parecidas a guerreros se encuentran entre los bhikkhus.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu vacila y se derrumba ante la mera visión de una nube de polvo. No se mantiene firme y no logra mantener la vida de renuncia. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia.

—¿Cuál es su «nube de polvo»?

—Cuando un bhikkhu escucha: «En tal o cual pueblo o ciudad hay una mujer o una niña que es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable». Al escuchar esto, vacila y se derrumba. No se mantiene firme y no logra mantener la vida de renuncia. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia. Esta es su «nube de polvo».

Digo que esta persona es como el guerrero que vacila y se derrumba ante la mera visión de una nube de polvo. Algunas personas son así. Esta es la primera persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu puede sobreponerse a una nube de polvo, pero con la mera visión de la cresta de un estandarte se tambalea y se derrumba. No se mantiene firme y no logra mantener la vida de renuncia. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia.

—¿Cuál es su «cresta de un estandarte»?

—Cuando un bhikkhu no escucha: «En tal o cual pueblo o ciudad hay una mujer o una niña que es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable». Pero él ve por sí mismo una mujer o una niña que es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Al verla, vacila y se derrumba. No se mantiene firme y no logra mantener la vida de renuncia. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia. Esta es su «cresta de un estandarte».

Digo que esta persona es como el guerrero que puede sobreponerse a una nube de polvo, pero vacila y se derrumba ante la mera visión la cresta de un estandarte. Algunas personas son así. Esta es la segunda persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu puede sobreponerse a una nube de polvo y a la cresta de un estandarte, pero vacila y se derrumba ante el mero ruido del tumulto. No se mantiene firme y no logra entrar en la batalla. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia.

—¿Cuál es su «ruido del tumulto»?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, cuando una mujer se le acerca. Ella sonríe, charla, ríe y coquetea con él. Vacila y se derrumba. No se mantiene firme y no logra mantener la vida de renuncia. Declarando su incapacidad para aguantar la Disciplina, la rechaza y regresa a la vida inferior de un cabeza de familia. Esta es su «ruido del tumulto».

Digo que esta persona es como el guerrero que puede sobreponerse a una nube de polvo y a la cresta de un estandarte, pero vacila y se derrumba ante el mero ruido del tumulto. Algunas personas son así. Esta es la tercera persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu puede sobreponerse a una nube de polvo y la cresta y al ruido del tumulto de un estandarte, pero muere o resulta herido cuando le golpean.

—¿Cuáles son los «golpes que le dan»?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, cuando una mujer se le acerca. Ella se sienta junto a él, se acuesta o lo abraza. Sin antes abandonar la vida monástica y declarar su incapacidad para continuar, tiene sexo. Estos son los «golpes que le dan».

Digo que esta persona es como el guerrero que puede sobreponerse a una nube de polvo y la cresta de un estandarte y al ruido del tumulto, pero muere o resulta herido cuando se golpean. Algunas personas son así. Esta es la cuarta persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Además, un bhikkhu puede sobreponerse a una nube de polvo y la cresta de un estandarte y al ruido del tumulto, y ser golpeado. Gana la victoria en la batalla, estableciéndose como el primero en la batalla.

—¿Cuál es su «victoria en la batalla»?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, cuando una mujer se le acerca. Ella se sienta junto a él, se acuesta o lo abraza. Pero se desenreda y se la quita de encima.

Frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja.

Habiendo ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece allí su práctica. Abandonada el ansia por el mundo, permanece con una mente libre del deseo, limpiando la mente del ansia. Abandonado la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, consciente y vigilante, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonado la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de la duda.

Él abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Luego, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, él sabe que se ha liberado.

Él entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia». Esta es su «victoria en la batalla».

Digo que esta persona es como el guerrero que puede sobreponerse a una nube de polvo y la cresta de un estandarte y al ruido del tumulto y ser golpeado. Gana la victoria en la batalla, estableciéndose como el primero en la batalla. Algunas personas son así. Esta es la quinta persona similar a un guerrero que se encuentra entre los bhikkhus.

Estas cinco personas similares a los guerreros se encuentran entre los bhikkhus.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablas de «el que vive según la Enseñanza» ¿Cómo se define al que vive según la Enseñanza?

—Bhikkhu, tomemos un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero no comprende el significado más allá. Ese bhikkhu se llama uno que estudia mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu explica la Enseñanza en detalle a otros a medida que la aprende y la memoriza. Pero no comprende el significado más allá. Ese bhikkhu se llama uno que aboga mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu recita la Enseñanza en detalle a medida que la aprende y la memoriza. Pero no comprende el significado más allá. Ese bhikkhu se llama uno que recita mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu piensa y considera la Enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza. Pero no comprende el significado más allá. Ese bhikkhu se llama uno que piensa mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Y entiende el significado más allá. Así es un bhikkhu quien vive según la Enseñanza.

Entonces, bhikkhu, le he enseñado al que estudia mucho, al que aboga mucho, al que recita mucho, al que piensa mucho, al que vive según la Enseñanza. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica las jhānas, bhikkhu! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción para ti.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablas de «el que vive según la Enseñanza» ¿Cómo se define al que vive según la Enseñanza?

—Bhikkhu, tomemos un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pasa sus días estudiando esa enseñanza. Pero descuida el retiro y no está comprometido con la tranquilidad interna de la mente. Ese bhikkhu se llama uno que estudia mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu explica la Enseñanza en detalle a otros a medida que la aprende y la memoriza. Pasa sus días defendiendo esa enseñanza. Pero descuida el retiro y no está comprometido con la tranquilidad interna de la mente. Ese bhikkhu se llama uno que aboga mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu recita la Enseñanza en detalle a medida que la aprende y la memoriza. Pasa sus días recitando esa enseñanza. Pero descuida el retiro y no está comprometido con la tranquilidad interna de la mente. Ese bhikkhu se llama uno que recita mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Además, un bhikkhu piensa y considera la Enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza. Pasa sus días pensando en esa enseñanza. Pero descuida el retiro y no está comprometido con la tranquilidad interna de la mente. Ese bhikkhu se llama uno que piensa mucho, no uno que vive según la Enseñanza.

Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. No pasa sus días estudiando esa enseñanza. No descuida el retiro y está comprometido con la tranquilidad interna de la mente. Así es un bhikkhu quien vive según la Enseñanza.

Entonces, bhikkhu, te he enseñado al que estudia mucho, al que aboga mucho, al que recita mucho, al que piensa mucho, al que vive según la Enseñanza.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica las jhānas, bhikkhu! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción para ti.

—Bhikkhus, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, tienen la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme como fruto y beneficio.

—¿Qué cinco?

—La percepción de lo perecedero, la percepción del sufrimiento en lo perecedero, la percepción de que esto «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» en el sufrimiento, la percepción de renunciar y la percepción de desvanecerse.

Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, tienen la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme como fruto y beneficio.

Cuando un bhikkhu logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, se le llama un bhikkhu que ha levantado el travesaño, ha llenado la zanja y ha levantado la columna, se le llama sin barrotes, noble, separado, cuya bandera se baja y la carga pesada se deja caer.

—Bhikkhus, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, tienen la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme como fruto y beneficio.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe lo repugnante de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte.

Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, tienen la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme como fruto y beneficio. Cuando un bhikkhu logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, se le llama un bhikkhu que ha levantado el travesaño, ha llenado la zanja y ha levantado la columna, se le llama sin barrotes, noble, separado, cuya bandera se baja y la carga pesada se deja caer.

—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu el travesaño?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, la ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu el travesaño.

—¿Y cómo ha llenado un bhikkhu la zanja?

—Cuando un bhikkhu ha dejado de transmigrar a través de nacimientos en vidas futuras, lo cortó de raíz, lo hizo como un tocón de palma, lo borró, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha llenado la zanja un bhikkhu.

—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu la columna?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, la ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu el pilar.

—¿Y cómo se no tiene barrotes un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a las cinco adicciones que unen al mundo inferior, los ha cortado de raíz, los ha convertido en un tocón de palma, los ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. Así es como un bhikkhu no tiene barrotes.

—¿Y cómo un bhikkhu es un noble cuya bandera se baja y la carga pesada se deja caer?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a la presunción de «yo soy», lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como un bhikkhu es un noble cuya bandera se baja y la carga pesada se deja caer.

—Bhikkhus, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, conducen a la erradicación de las tendencias subyacentes.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe lo repugnante de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte. Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y practican, conducen a la erradicación de las tendencias subyacentes.