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—Bhikkhus, existen estos cuatro peligros.

—¿Qué cuatro?

—Los peligros del fuego, de las inundaciones, de los gobernantes y de los bandidos.

Estos son los cuatro peligros.

—Bhikkhus, existen estos cuatro peligros.

—¿Qué cuatro?

—Los peligros del renacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte.

Estos son los cuatro peligros.

—Bhikkhus, un joven de buena familia que tiene fe debería ir a ver estos cuatro lugares inspiradores.

—¿Qué cuatro?

—Piensa: «¡Aquí nació el Tathāgata! Ese es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente despierto! Ese es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata hizo rodar la Rueda suprema de la Enseñanza! Este es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro! Este es un lugar inspirador».

Estos son los cuatro lugares inspiradores que un joven de buena familia que tiene fe debería visitar.

—Bhikkhus, aquel que se inclina hacia su propio bienestar debe practicar la diligencia, el cuidado correcto y la vigilancia de la mente en cuatro situaciones.

—¿Qué cuatro?

—«Que mi mente no se excite con cosas que despiertan el ansia». Aquel que se inclina hacia su propio bienestar debe practicar la diligencia, el cuidado correcto y la vigilancia de la mente.

«Que mi mente no se enoje por cosas que provoca odio»…

«Que mi mente no sea ignorante por cosas que promueven la ignorancia»…

«Que mi mente no se intoxique con cosas que intoxican»…

Cuando la mente de un bhikkhu ya no se ve afectada por el ansia, la aversión, la ignorancia o la intoxicación porque se ha deshecho de estas cosas, no se acobarda ni tiembla, ni se espanta, ni se asusta, ni se deja persuadir por las enseñanzas de otros ascetas.

—Bhikkhus, se debe ser diligente en cuatro situaciones.

—¿Qué cuatro?

—En abandonar la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y en desarrollar una buena conducta a través del cuerpo, del habla y de la mente. No se deben descuidar estas cosas. Renunciar a la creencia incorrecta, y desarrollar la creencia correcta. No se deben descuidar estas cosas.

Un bhikkhu que ha hecho estas cosas no teme a la muerte en las vidas futuras.

—Bhikkhus, hay estas cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—Hay algo que es desagradable de hacer y resulta perjudicial. Hay algo que es desagradable de hacer, pero hacerlo resulta beneficioso. Hay algo que es agradable de hacer, pero hacerlo resulta perjudicial. Hay algo que es agradable de hacer y resulta beneficioso.

Consideremos lo que es desagradable de hacer y resultará perjudicial. Esto se considera como algo que no debe hacerse por ambos motivos: porque es desagradable y porque hacerlo resultará perjudicial. Esto se considera como algo que no debe hacerse por ambos motivos.

A continuación, consideremos lo que es desagradable de hacer, pero que resulta beneficioso. Es aquí donde se puede saber quién es tonto y quién es sabio en lo que respecta al esfuerzo, la energía y al vigor humanos. Un tonto no reflexiona: «A pesar de que hacer esto es desagradable, hacerlo resultará beneficioso». No hace eso, por lo que resulta perjudicial. Una persona sabia reflexiona: «A pesar de que hacer esto es desagradable, hacerlo resultará beneficioso». Hace eso, por lo que le resultará beneficioso.

A continuación, consideremos lo que es agradable de hacer, pero que resultará perjudicial. Es aquí donde se puede saber quién es tonto y quién es sabio en lo que respecta al esfuerzo, la energía y al vigor humanos. Un tonto no reflexiona: «A pesar de que hacer esto es agradable, hacerlo todavía resulta perjudicial». Hace eso, y eso resulta perjudicial. Una persona sabia reflexiona: «A pesar de que hacer esto es agradable, hacerlo todavía resulta perjudicial». No hace eso, por lo que le resultará beneficioso.

A continuación, consideremos lo que es agradable de hacer y hacerlo resultará beneficioso. Esto se considera como algo que debe hacerse por ambos motivos: porque es agradable y porque resulta beneficioso. Esto se considera como algo que debe hacerse por ambos motivos.

Estas son las cuatro cosas.

—Bhikkhus, un elefante toro real con cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y se considera un símbolo de realeza.

—¿Qué cuatro?

—Un elefante toro real escucha, destruye, aguanta y camina rápido.

—¿Y cómo escucha un elefante toro real?

—Cualquier tarea que el entrenador de elefantes le proponga, independientemente de si la realizó antes o no, el elefante toro real presta atención, la asume, dirige toda su mente hacia ella, inclina su oído. Así es como escucha un elefante toro real.

—¿Y cómo destruye un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real se lanza a la batalla, destruye elefantes y jinetes de elefantes, caballos y jinetes, carros y aurigas y a la infantería. Así es como destruye un elefante toro real.

—¿Y cómo aguanta un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real se lanza a la batalla, aguanta ser golpeado por lanzas, espadas, flechas y hachas, aguanta el tronar de los tambores, de los timbales, de las trompas y los platillos. Así aguanta un elefante toro real.

—¿Y cómo camina rápido un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real va rápidamente en cualquier dirección en la que lo envíe el entrenador de elefantes, ya sea que haya estado allí antes o no. Así es como un elefante toro real camina rápido.

Un elefante toro real con estas cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y se considera un símbolo de realeza.

De la misma manera, un bhikkhu con cuatro características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu escucha, destruye, aguanta y camina rápido.

—¿Y cómo escucha un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu presta atención, la asume, dirige toda su mente, inclina su oído cuando se está enseñando la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Así escucha un bhikkhu.

—¿Y cómo destruye un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel. No tolera ninguna de las cualidades malas o perjudiciales que han surgido, sino que las abandona, se deshace de ellas, las elimina y las destruye. Así destruye un bhikkhu.

—¿Y cómo aguanta un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu soporta el frío, el calor, el hambre y la sed, las picaduras de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, las críticas groseras y no deseadas, y soporta el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal.

Así aguanta un bhikkhu.

—¿Y cómo camina rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu va rápidamente en la dirección en la que nunca antes había ido antes, es decir, a calmar los fenómenos condicionados, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como un bhikkhu camina rápido. Un bhikkhu con estos cuatro factores… es el campo supremo de mérito del mundo.

—Bhikkhus, estos cuatro excelentes purasangres se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Un elegante purasangre se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el primer fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, sino solo cuando le golpean los pelos, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el segundo fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, ni cuando le golpean los pelos, sino sólo cuando le golpean la piel, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el tercer fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, ni cuando se golpean sus pelos, ni cuando se golpea su piel, sino solo cuando golpean sus huesos, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

—Algunos buenos purasangres son así. Este es el cuarto fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Estos son los cuatro excelentes purasangres que se encuentran en el mundo.

De la misma manera, estas cuatro hermosas personas purasangres se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una excelente persona purasangre se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual aldea o ciudad. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se estremece cuando ve la sombra de la fusta. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la primera persona purasangre que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, sino que lo ve ella misma. Se siente impulsada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría Esta persona es como el elegante purasangre que se motiva a actuar cuando le golpean los pelos. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la segunda persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, ni lo ve ella misma, pero le sucede a su propio pariente o a un miembro de su familia. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se mueve para actuar cuando se la golpea la piel. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la tercera persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, ni lo ve ella misma, ni le sucede a su propio pariente o a un miembro de su familia, sino a ella misma padece dolores físicos: agudos, severos, penetrantes, desagradables, intolerables y potencialmente mortales. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se mueve para actuar cuando se la golpea en sus huesos. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la cuarta persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Estas son las cuatro personas purasangres excelentes que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.

—¿Qué cuatro?

—Integridad, rapidez, paciencia y dulzura. Un elegante purasangre real con estos cuatro factores es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con cuatro características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Integridad, rapidez, paciencia y dulzura. Un bhikkhu con estos cuatro factores… es el campo supremo de mérito del mundo.

Entonces Kesi, el domador de caballos, se acercó al Buddha, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Kesi, eres conocido como domador de caballos. ¿Cómo se guía a un caballo en la doma?

—Señor, guío a un caballo en la doma a veces con suavidad, a veces con dureza y, a veces, con suavidad y dureza.

—Kesi, ¿qué haces con un caballo en la doma que no sigue estas formas de entrenamiento?

—En ese caso, señor, lo mato.

—¿Por qué es eso?

—Para no deshonrar mi profesión. Señor, el Buddha es la guía suprema para aquellos que desea entrenar. ¿Cómo se guía a una persona en el entrenamiento?

—Kesi, guío a una persona en el entrenamiento a veces con suavidad, a veces con dureza y, a veces, con suavidad y dureza.

La manera amable es esta: «Ésta es una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Este es el resultado de una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Esta es la vida como deva. Esta es la vida como humano».

La manera más dura es la siguiente: «Esta es una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Este es el resultado de una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Esta es la vida en el infierno. Esta es la vida como animal. Esta es la vida como un espíritu hambriento».

La manera amable y dura es la siguiente: «Esto es buena conducta… esto es mala conducta».

—Señor, ¿qué hace con una persona en formación que no sigue estas maneras de formación?

—En ese caso, Kesi, los mato.

—Señor, no es apropiado que Buddha mate seres vivos. Y sin embargo me dices que los matas.

—Es cierto, Kesi, no es apropiado que un Tathāgata mate seres vivos. Pero cuando una persona en entrenamiento no sigue ninguna de estas maneras de entrenamiento, el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlo o instruirlo, ni tampoco sus compañeros renunciantes sensatos. La muerte en la Disciplina del noble sucede cuando el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlo o instruirlo, y tampoco sus compañeros renunciantes sensatos.

—Bueno, están muertos definitivamente cuando el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlos o instruirlos, ni tampoco sus compañeros renunciantes sensatos. ¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.