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—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de víboras.

—¿Qué cuatro?

—Una cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal, un veneno no es de acción rápida pero es letal, una cuyo veneno es de acción rápida y es letal, y una cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal.

Estos son los cuatro tipos de víboras. De la misma forma, estas cuatro personas parecidas a víboras se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal, una cuyo veneno no es de acción rápida pero es letal, una cuyo veneno es de acción rápida y es letal, y una cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal?

—Cuando una persona a menudo está enojada, pero su enojo no dura mucho. Así es como el veneno de una persona actúa rápidamente pero no es letal. Esa persona es como una víbora cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno no es de acción rápida pero es letal?

—Cuando una persona no suele estar enojada, pero su enojo persiste durante mucho tiempo.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno es de acción rápida y es letal?

—Cuando una persona a menudo está enojada y su enojo persiste durante mucho tiempo.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal?

—Cuando una persona no suele estar enojada y su enojo no dura mucho.

Estas cuatro personas similares a las víboras se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de árboles.

—¿Qué cuatro?

—Uno de madera blanda rodeada de maderas blandas, uno de madera blanda rodeado de maderas duras, uno de madera dura rodeado de maderas blandas, y uno de madera dura rodeado de maderas duras.

Estos son los cuatro tipos de árboles. De la misma manera, estas cuatro personas similares a los árboles se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona de madera blanda rodeada de maderas blandas, una persona de madera blanda rodeado de maderas duras, una persona de madera dura rodeado de maderas blandas, y una persona de madera dura rodeado de maderas duras.

—¿Y cómo es una persona de madera blanda rodeada de maderas blandas?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter y sus seguidores son lo mismo. Así es como una persona es una madera blanda rodeada de maderas blandas. Esa persona es como un árbol de madera blanda rodeado de maderas blandas, digo.

—¿Y cómo es una persona de madera blanda rodeada de maderas duras?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter, pero sus seguidores son éticos, de buen carácter…

—¿Y cómo es una persona de madera dura rodeada de maderas blandas?

—Cuando alguien es ético, de buenas cualidades. Pero sus seguidores no son éticos, de mal carácter…

—¿Y cómo es una persona de madera dura rodeada de maderas duras?

—Cuando alguien es ético, de buenas cualidades y sus seguidores son lo mismo.

Estas cuatro personas similares a los árboles se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estas cuatro clases de bueyes.

—¿Qué cuatro?

—Uno que es hostil a su propio rebaño, no a otros, uno que es hostil a otros rebaños, pero no al suyo, uno que es hostil tanto a su propio rebaño como a otros, y uno que no es hostil ni a su propio rebaño ni a otros.

Estos son los cuatro tipos de bueyes. De la misma manera, estas cuatro personas parecidas a los bueyes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que es hostil a su propio rebaño, no a otros, una persona que es hostil a otros rebaños, pero no al suyo, una persona que es hostil tanto a su propio rebaño como a otros, y una persona que no es hostil ni a su propio rebaño ni a otros.

—¿Y cómo es una persona hostil a su propio rebaño, pero no a otros?

—Cuando una persona intimida a sus propios seguidores, pero no a los seguidores de los demás. Así es como una persona es hostil a su propio rebaño, pero no a los demás. Esa persona es como un buey que es hostil a su propio rebaño, pero no a los demás.

—¿Y cómo es una persona hostil a otros rebaños, pero no a los suyos?

—Cuando una persona intimida a los seguidores de los demás, pero no a los suyos…

—¿Y cómo una persona es hostil tanto a su propio rebaño como a los demás?

—Cuando una persona intimida a sus propios seguidores y a los seguidores de los demás…

—¿Y cómo una persona no es hostil ni a su propio rebaño ni a los demás?

—Cuando una persona no intimida a sus propios seguidores ni a los seguidores de los demás.

Estas cuatro personas similares a los bueyes se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de ratones.

—¿Qué cuatro?

—El que hace un agujero pero no vive en él, el que vive en un agujero pero no hizo el agujero, el que ni hace un agujero ni vive en él, y el que hace un agujero y vive en él.

Estos son los cuatro tipos de ratones. De la misma forma, estas cuatro personas similares a los ratones se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El que hace un agujero pero no vive en él, el que vive en un agujero pero no hizo el agujero, el que ni hace un agujero ni vive en él, y el que hace un agujero y vive en él.

—¿Y cómo es una persona que hace un agujero pero no vive en él?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona que hace un agujero pero no vive en él. Esa persona es como un ratón que hace un agujero pero no vive en él, digo.

—¿Y cómo es una persona que vive en un agujero pero no hizo el agujero?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona que ni hace un agujero ni vive en él?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… ni tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona que hace un agujero y vive en él?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los ratones se encuentran en el mundo.

Este es un sutta fantasma.

—Bhikkhus, hay estos cuatro mangos.

—¿Qué cuatro?

—El que está inmaduro pero que parece maduro, el que está maduro pero que parece inmaduro, el que está inmaduro y parece inmaduro, y el que está maduro y parece maduro.

Estos son los cuatro mangos.

De la misma forma, estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que está inmadura pero que parece madura, la que está madura pero que parece inmadura, la que está inmadura y parece inmadura, y la que está madura y parece madura.

—¿Y cómo es una persona inmadura pero que parece madura?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona es inmadura pero que parece madura. Esa persona es como un mango que es inmaduro pero que parece maduro, digo.

—¿Y cómo es una persona madura pero que parece inmadura?

—Cuando una persona es antipática… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona inmadura y que parece inmadura?

—Cuando una persona es antipática… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona madura y que parece madura?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, hay estos cuatro lagos.

—¿Qué cuatro?

—El que es superficial pero que parece profundo, el que es profundo pero que parece superficial, el que es superficial y parece superficial, y el que es profundo y parece profundo.

Estos son los cuatro lagos. De la misma forma, estas cuatro personas similares a los lagos se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El que es superficial pero que parece profundo, el que es profundo pero que parece superficial, el que es superficial y parece superficial, y el que es profundo y parece profundo.

—¿Y cómo es una persona superficial pero que parece profunda?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona es superficial pero que parece profunda. Esa persona es como un lago que es poco profundo pero que parece profundo, digo.

—¿Y cómo es una persona profunda pero que parece superficial?

—Cuando una persona es encantadora… Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona superficial y parece superficial?

—Cuando una persona es antipática… y además tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona profunda y parece profunda?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los lagos se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, hay estas cuatro cazuelas.

—¿Qué cuatro?

—La que está vacía y cubierta, la que está llena y abierta, la que está vacía y abierta y la que está llena y cubierta.

Estas son las cuatro ollas. De la misma forma, estas cuatro personas parecidas a ollas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

La que está vacía y cubierta, la que está llena y abierta, la que está vacía y abierta y la que está llena y cubierta.

—¿Y cómo una persona está vacía y cubierta?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona está cubierta pero hueca. Esa persona es como una cazuela tapada pero vacía, digo.

—¿Y cómo una persona está llena y abierta?

—Cuando una persona es antipática… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona está vacía y abierta?

—Cuando una persona es antipática… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona está llena y cubierta?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a las ollas se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de nubes.

—¿Qué cuatro?

—Cuando truena pero no llueve, cuando llueve pero no truena, cuando no truena ni llueve, y cuando tanto llueve como truena.

Estos son los cuatro tipos de nubes. De la misma forma, estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Quien truena pero no llueve, el que llueve pero no truena, el que no truena ni llueve, y quien tanto llueve como truena.

—¿Y cómo una persona truena pero no llueve?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona truena pero no llueve. Esa persona es como una nube que truena pero no llueve, digo.

—¿Y cómo una persona llueve pero no truena?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona no llueve ni truena?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona truena y llueve?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza… y realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de nubes.

—¿Qué cuatro?

—Cuando truena pero no llueve, cuando llueve pero no truena, cuando no truena ni llueve, y cuando tanto llueve como truena.

Estos son los cuatro tipos de nubes. De la misma forma, estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Quien truena pero no llueve, el que llueve pero no truena, el que no truena ni llueve, y quien tanto llueve como truena.

—¿Y cómo una persona truena pero no llueve?

—Cuando una persona dice, pero no hace. Así es como una persona truena pero no llueve. Esa persona es como una nube que truena pero no llueve, digo.

—¿Y cómo una persona llueve pero no truena?

—Cuando una persona hace, pero no dice…

—¿Y cómo una persona no llueve ni truena?

—Cuando una persona ni dice ni hace…

—¿Y cómo una persona tanto truena como llueve?

—Cuando una persona tanto dice como hace…

Estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.