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Entonces, el asceta Potaliya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el Buddha le dijo:

—Potaliya, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Pero no elogian a quienes merecen elogios en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva.

Otra persona elogia a los que merecen elogios… Pero no critica a los que merecen críticas…

Otra persona no elogia a los que merecen elogios… Tampoco critica a los que merecen ser criticados…

Otra persona critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Y elogia a los que merecen elogios en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo. De estas cuatro personas, ¿quién crees que es el mejor?

—Maestro Gotama, de estas cuatro personas, es la persona que no alaba a los que merecen alabanza en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva, ni critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Esa es la persona que creo que es la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Maestro Gotama, la impasibilidad es lo mejor.

—Potaliya, de estas cuatro personas, es la persona que critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva, y elogia a quienes merecen ser elogiados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Esa es la persona que considero la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Potaliya, comprender el tiempo y el contexto es lo más adecuado.

—Maestro Gotama, entonces de estas cuatro personas, es la persona que critica a quienes merecen ser criticados en el momento oportuno, de manera veraz y sustantiva, y elogia a quienes merecen ser elogiados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva es la persona que creo la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Maestro Gotama, lo mejor es comprender el tiempo y el contexto.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Pero anima a otros a no hacer estas cosas. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad, pero no anima a otros a hacer estas cosas. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad y anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona capta rápidamente las buenas enseñanzas. Es capaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. Estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, practica de acuerdo con la Enseñanza. Sin embargo, no es una buena predicadora con una buena entrega, ni está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que exprese bien la esencia. Y no instruye, ni alienta, ni inspira ni agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona no capta las buenas enseñanzas. Es incapaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. No estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, no practica de acuerdo con la Enseñanza. Sin embargo, es una buena predicadora con una buena entrega y está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que expresa bien la esencia. E instruye, alienta, inspira y agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona no capta las buenas enseñanzas. Es incapaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. No estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, no practica de acuerdo con la Enseñanza. Tampoco es una buena predicadora con una buena entrega, ni está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que exprese bien la esencia. Y no instruye, ni alienta, ni inspira ni agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona capta rápidamente las buenas enseñanzas. Es capaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. Estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, practica de acuerdo con la Enseñanza. Y además, es una buena predicadora con una buena entrega y está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que expresa bien la esencia. E instruye, alienta, inspira y agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona no practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, sino que anima a otros a eliminar las suyas. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona no practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, ni anima a otros a eliminar las suyas. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, y anima a otros a eliminar los suyos. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Supongamos que hubiera un tizón para encender una pira funeraria, ardiendo en ambos extremos y untado con estiércol en el medio. No se podrá usar como madera ni en el pueblo ni en el bosque. La persona que practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás es así, digo.

La persona que practica para beneficiar a otros, pero no a ella misma, es mejor que eso. La persona que practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás, es mejor que ambas. Pero la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la mejor de las cuatro.

De la vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más fina de todas estas. De la misma manera, la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más fina de las cuatro.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que tiene tranquilidad mental, pero no intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona que tiene intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, pero no la tranquilidad mental.

Una persona que no tiene tranquilidad mental, ni intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona que tiene tanto tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

En cuanto a la persona que tiene tranquilidad mental pero no intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe acercarse a alguien que tenga intuición y preguntarle:

«Venerable, ¿cómo deben verse los fenómenos condicionados? ¿Cómo deben investigarse los fenómenos condicionados? ¿Cómo deberían analizarse los fenómenos condicionados mediante la intuición?».

Esa persona respondería por propia experiencia: «Así es como se deben ver, comprender y discernir los fenómenos condicionados». Después de algún tiempo, tendrá tranquilidad e intuición.

En cuanto a la persona que tiene intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, pero no la tranquilidad mental, debe acercarse a alguien que tenga tranquilidad mental y preguntarle:

«Venerable, ¿cómo se debe estabilizar la mente? ¿Cómo se debe recoger la mente? ¿Cómo se debe unificar la mente? ¿Cómo debe concentrarse la mente?».

Esa persona respondería por propia experiencia: «Venerable, así es como la mente debe estabilizarse, recogerse, unificarse y concentrarse la mente». Después de un tiempo, tendrá tanto intuición como tranquilidad.

En cuanto a la persona que no tiene tranquilidad mental, ni intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe acercarse a alguien que tenga tranquilidad e intuición y preguntarle:

«Venerable, ¿cómo se debe estabilizar la mente? ¿Cómo se debe recoger la mente? ¿Cómo se debe unificar la mente? ¿Cómo debe concentrarse la mente? ¿Cómo deben verse los fenómenos condicionados? ¿Cómo deben investigarse los fenómenos condicionados? ¿Cómo deberían analizarse los fenómenos condicionados mediante la intuición?».

Esa persona respondería por propia experiencia:

«Venerable, así es como la mente debe estabilizarse, recogerse, unificarse y concentrarse. Y así es como se deben ver, investigar y analizar los fenómenos condicionados». Después de algún tiempo, tendrá tranquilidad e intuición.

En cuanto a la persona que tiene tanto tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe confiar en estas dos excelentes cualidades y hacer aún más esfuerzo para lograr acabar con las tendencias subyacentes.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que tiene tranquilidad mental, pero no intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona que tiene intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, pero no la tranquilidad mental.

Una persona que no tiene tranquilidad mental, ni intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona que tiene tanto tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

En cuanto a la persona que tiene tranquilidad mental pero no intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe confiar en la tranquilidad mental y hacer esfuerzos para obtener intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

En cuanto a la persona que tiene intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, pero no la tranquilidad mental, debe confiar en intuición superior acerca de los fenómenos condicionados y hacer esfuerzos para obtener la tranquilidad mental.

En cuanto a la persona que no tiene tranquilidad mental, ni intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe ejercer fuerza, esfuerzo, diligencia, entusiasmo, perseverancia, entendimiento y vigilancia notables para adquirir estas dos buenas cualidades. Suponga que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlas, le echaría ganas, aplicaría esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento intensos. De la misma manera, para obtener esas cualidades meritorias, esa persona debe ejercer fuerza, esfuerzo, diligencia, entusiasmo, perseverancia, entendimiento y vigilancia notables. Después de un tiempo obtendrá tanto la tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

En cuanto a la persona que tiene tanto tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, debe confiar en estas dos excelentes cualidades y hacer aún más esfuerzo para lograr acabar con las tendencias subyacentes.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona tiene tranquilidad mental, pero no intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona tiene intuición superior acerca de los fenómenos condicionados, pero no la tranquilidad mental.

Una persona no tiene tranquilidad mental, ni intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Una persona tiene tanto tranquilidad mental como intuición superior acerca de los fenómenos condicionados.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Un asura rodeado de asuras, un asura rodeado de devas, un deva rodeado de asuras, y un deva rodeado de devas.

—¿Y cómo una persona es un asura rodeado de asuras?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter y sus seguidores son lo mismo. Así es como una persona es un asura rodeado de asuras.

—¿Y cómo una persona es un asura rodeado de devas?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter, pero sus seguidores son éticos, de buen carácter. Así es como una persona es un asura rodeado de devas.

—¿Y cómo una persona es un deva rodeado de asuras?

—Cuando una persona es ética, de buen carácter, pero sus seguidores no son éticos, de mal carácter. Así es como una persona es un deva rodeado de asuras.

—¿Y cómo una persona es un deva rodeado de devas?

—Cuando una persona es ética, de buen carácter y sus seguidores son lo mismo. Así es como una persona es un deva rodeado de devas.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.