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—Bhikkhus, existen estas cuatro perversiones de la percepción, del pensamiento y de la creencia.

—¿Qué cuatro?

—Tomar lo perecedero como imperecedero. Tomar el sufrimiento como felicidad. Tomar lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» como lo que «es mío, soy yo, sobre esto tengo control», y tomar lo repulsivo como agradable.

Estas son las cuatro perversiones de la percepción, del pensamiento y de la creencia.

Existen estas cuatro rectitudes en la percepción, en el pensamiento y en la creencia.

—¿Qué cuatro?

—Tomar lo perecedero como perecedero. Tomar el sufrimiento como sufrimiento. Tomar lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» como lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control», y tomar lo repulsivo como repulsivo.

Estas son las cuatro rectitudes en la percepción, en el pensamiento y en la creencia.

Percibiendo lo perecedero como imperecedero,

el sufrimiento como felicidad,

lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control»

como lo que «es mío, soy yo, sobre esto tengo control»

y lo repulsivo como agradable,

los seres están perdidos

por una creencia incorrecta,

trastornados, con la percepción distorsionada.

Esta gente, unida por el yugo del Māra,

no encuentra amparo de ese yugo.

Los seres continúan transmigrando,

pasando de la muerte a un nuevo renacimiento.

Pero cuando los Buddhas surgen en el mundo,

derramando resplandor,

arrojan luz sobre esta enseñanza,

que conduce a aquietar el sufrimiento.

Cuando una persona sabia los escucha,

adquiere una mente sana por esto mismo,

ve lo perecedero como perecedero,

el sufrimiento como sufrimiento,

lo que «no es mío, no soy yo,

sobre esto no tengo control»

como «no es mío, no soy yo,

sobre esto no tengo control»,

y lo repulsivo como repulsivo,

desde la perspectiva correcta,

se ha elevado por encima

de todo sufrimiento.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Para ese momento, el venerable Visākha, el hijo de Pañcāli, estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza. Sus palabras fueron pulidas, claras, articuladas, expresando el significado, comprensivas y llanas.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿quién estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza?

—Señor, fue el venerable Visākha, el hijo de Pañcāli.

Entonces el Buddha le dijo a Visākha:

—¡Bien, bien, Visākha! Es bueno que eduques, alientes, animes e inspires a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza, con palabras pulidas, claras, articuladas, que expresan el significado, comprensivas y llanas.

Aunque una persona sabia se mezcla con tontos,

ellos no lo saben a menos que él hable,

pero cuando habla saben

que está enseñando la ambrosía.

Debe hablar e ilustrar la Enseñanza,

levantando el estandarte de los ermitaños.

Las palabras bien dichas son el estandarte de los ermitaños,

porque la Enseñanza es el estandarte de los ermitaños.

—Bhikkhus, estas cuatro cosas están muy separadas.

—¿Qué cuatro?

—El cielo y la tierra… La orilla cercana y lejana del océano… Donde sale el sol y donde se pone… La enseñanza de los éticos y la enseñanza de los impíos… Estas son las cuatro cosas que están muy separadas.

El cielo está lejos de la tierra,

dicen que la otra orilla del océano

está lejos, y donde sale el sol

está lejos de donde se pone,

pero aún más lejos que eso, dicen,

está la Enseñanza de los éticos

de la de los malvados.

La compañía de los éticos es confiable,

permanece igual mientras existe.

Pero la compañía de los malvados es fugaz,

por lo que la Enseñanza de los éticos

está alejada de la de los malvados.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se dirigió a los bhikkhus: Esta noche, el glorioso deva Rohitassa, iluminando todo el bosque de Jeta, vino hacia mí, hizo una reverencia, se hizo a un lado y me dijo:

—Señor, ¿es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer?

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer.

—Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Hace mucho tiempo, yo fui un ermitaño llamado Rohitassa, hijo de Bhoja. Tenía el poder paranormal de viajar por el aire. Era tan rápido como una flecha de luz que un experto arquero bien entrenado con un arco fuerte lanza fácilmente a la sombra de una palmera. Mi paso era tal que podía extenderse desde el océano oriental al océano occidental. Con esa velocidad y zancada, se me ocurrió este deseo: «Llegaré al fin del mundo viajando». Viajé durante toda mi vida de cien años, deteniéndome solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, y fallecí en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo. Porque es con este cuerpo de una braza de largo, con su percepción y cognición, con el que describo el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

Nunca puedes llegar

al fin del mundo caminando,

pero sin llegar al fin del mundo,

no hay liberación del sufrimiento.

Así que una persona sabia que comprende el mundo

ha completado la vida de renuncia

y ha ido al fin del mundo, mora en paz,

no ansía ni este mundo ni el próximo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Rohitassa, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, ¿es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, morir, fallecer o renacer?

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer.

—Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Hace mucho tiempo, yo fui un ermitaño llamado Rohitassa, hijo de Bhoja. Tenía el poder paranormal de viajar por el aire. Era tan rápido como una flecha de luz que un experto arquero bien entrenado con un arco fuerte lanza fácilmente a la sombra de una palmera. Mi paso era tal que podía extenderse desde el océano oriental al océano occidental. Con esa velocidad y zancada, se me ocurrió este deseo: «Llegaré al fin del mundo viajando». Viajé durante toda mi vida de cien años, deteniéndome solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, y fallecí en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo. Porque es con este cuerpo de una braza de largo, con su percepción y cognición, con el que describo el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

Nunca puedes llegar

al fin del mundo caminando,

pero sin llegar al fin del mundo,

no hay liberación del sufrimiento.

Así que una persona sabia que comprende el mundo

ha completado la vida de renuncia

y ha ido al fin del mundo, mora en paz,

no ansía ni este mundo ni el próximo.

—Bhikkhus, estas cuatro cosas se oponen a la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—Valorar la ira, la denigración, las posesiones materiales y el honor en lugar de la verdadera Enseñanza. Estas son las cuatro cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza.

Estas cuatro cosas son la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—Valorar la verdadera Enseñanza en lugar de la ira, la denigración, las posesiones materiales y el honor. Estas son las cuatro cosas que son la verdadera Enseñanza.

Un bhikkhu que valora la ira y la denigración,

las posesiones y el honor,

no crece en la verdadera Enseñanza,

como una semilla podrida en un buen campo.

Pero aquellos que valoran la verdadera Enseñanza,

que la han vivido y la están viviendo ahora,

crecen en la Enseñanza,

como las hierbas bien regadas.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que valora más la ira que la verdadera Enseñanza, la que valora más la denigración que la verdadera Enseñanza, la que valora más las posesiones materiales que la verdadera Enseñanza y la que valora más el honor que la verdadera Enseñanza. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que valora más la verdadera Enseñanza que la ira, la que valora más la verdadera Enseñanza que la denigración, la que valora más la verdadera Enseñanza que la las posesiones materiales y la que valora más la verdadera Enseñanza que el honor. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Los bhikkhus que valoran la ira y la denigración,

las posesiones y el honor,

no crecen en la Enseñanza.

que enseñó el Buddha completamente iluminado.

Pero aquellos que valoran la verdadera Enseñanza,

que la han vivido y la están viviendo ahora,

crecen en la Enseñanza.

que enseñó el Buddha completamente iluminado.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de responder preguntas.

—¿Qué cuatro?

—Hay una pregunta que debe ser respondida definitivamente. Hay una pregunta que debería responderse analíticamente. Hay una pregunta que debería responderse con una contrapregunta. Hay una pregunta que debería dejarse del lado.

Estas son las cuatro formas de responder preguntas.

Una se responde definitivamente,

otra analíticamente,

una tercera, mediante una contrapregunta,

mientras que una cuarta se deja del lado.

Se dice que un bhikkhu que conoce cada una de ellas,

de acuerdo con buenos principios,

se dice que es experto

en los cuatro tipos de preguntas.

Es intimidante, difícil de derrotar,

profundo y difícil de aplastar.

Es experto tanto

en cuál es el significado como en qué no lo es.

Rechazando lo que no es el significado,

una persona sabia capta el significado,

una persona sabia, comprendiendo el significado,

se llama «sabio».

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de desarrollar la práctica de la concentración.

—¿Qué cuatro?

—Hay una forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a una estancia agradable en esta misma vida, si se practica y se practica mucho. Existe una forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a adquirir gnosis, si se practica y se practica mucho. Existe una forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la práctica correcta y a la vigilancia, si se practica y se practica mucho. Hay una forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la erradicación de las tendencias subyacentes, si se practica y se practica mucho.

—¿Y cuál es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a una estancia agradable en esta misma vida, si se practica y se practica mucho?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna. Esta es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a una estancia agradable en esta misma vida, si se practica y se practica mucho.

—¿Y cuál es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a adquirir gnosis, si se practica y se practica mucho?

—Es cuando un bhikkhu dirige su concentración hacia la luz y establece una luz tan clara como el día, para que la noche sea como el día y el día como la noche. Abre su mente y la llena de luz radiante. Esta es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a adquirir gnosis, si se practica y se practica mucho.

—¿Y cuál es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la práctica correcta y a la vigilancia, si se practica y se practica mucho?

—Cuando un bhikkhu conoce las emociones a medida que surgen, permanece y desaparecen. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanece y se van. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanece y se van. Esta es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la práctica correcta y a la vigilancia, si se practica y se practica mucho.

—¿Y cuál es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la erradicación de las tendencias subyacentes, si se practica y se practica mucho?

—Cuando un bhikkhu permanece observando el surgir y el cesar de los cinco factores de aferramiento a la existencia. «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el cese de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Esta es la situación condicional, este es el origen de la situación condicional, este es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición». Esta es la forma de desarrollar la práctica de la concentración que conduce a la erradicación de las tendencias subyacentes, si se practica y se practica mucho.

Estas son las cuatro formas de desarrollar la práctica de la concentración. Y fue a este respecto que dije en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Puṇṇaka»:

Habiendo conocido los altibajos del mundo,

nada en el mundo lo conmueve.

Tranquilo, despejado, sereno, desapasionado,

ha cruzado el nacimiento y la vejez, lo declaro.

—Bhikkhus, estas cuatro corrupciones oscurecen el sol y la luna, por lo que no lucen ni brillan ni resplandecen.

—¿Qué cuatro?

—Nubes… niebla… humo… Un eclipse de Rāhu, señor de los asuras… Estas son cuatro corrupciones que oscurecen el sol y la luna, por lo que no lucen ni brillan ni resplandecen.

De la misma manera, estas cuatro cosas corrompen a los ascetas y brahmines, por lo que no lucen ni brillan ni resplandecen.

—¿Qué cuatro?

—Hay algunos ascetas y brahmanes que beben alcohol, sin abstenerse de beber alcohol. Esto es lo primero que corrompe a los ascetas y brahmanes…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen sexo, sin abstenerse de tener sexo. Esta es la segunda cosa que corrompe a los ascetas y brahmanes…

Hay algunos ascetas y brahmanes que aceptan oro y plata, sin abstenerse de recibir oro y plata. Esta es la tercera cosa que corrompe a los ascetas y brahmanes…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen una forma injusta de ingresos, sin abstenerse de ello. Esta es la cuarta cosa que corrompe a los ascetas y brahmanes…

Estas son cuatro cosas que corrompen a los ascetas y brahmines, por lo que no lucen ni brillan ni resplandecen.

Algunos ascetas y brahmanes

están plagados de ansia y odio,

hombres obstaculizados por la ignorancia,

disfrutan de cosas que parecen agradables.

Beben alcohol,

tienen sexo,

aceptan plata y oro:

son ignorantes.

Algunos ascetas y brahmanes

se ganan la vida de la manera equivocada.

Estas corrupciones fueron mencionadas

por el Buddha, Pariente del Sol.

Cuando son corrompidos por estos,

algunos ascetas y brahmanes no brillan ni resplandecen.

Criaturas impuras, sucias,

envueltas en tinieblas,

esclavas del deseo, llenas de aferramientos,

engrosan los horrores del osario,

agarrando futuros renacimientos.