Entonces, el brahmín Udāyī se acercó al Buddha… y le preguntó:
—¿El Maestro Gotama alaba el sacrificio?
—Brahmín, no alabo todos los sacrificios. Tampoco critico todos los sacrificios… Tomemos el tipo de sacrificio en el que se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de animales. No alabo ese tipo de sacrificio violento.
Pero tomemos el tipo de sacrificio donde no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de animales. Alabo ese tipo de sacrificio no violento, por ejemplo, dádivas frecuentes, donaciones hechas según la tradición familiar.
El tipo de sacrificio que es permisible y oportuno,
bien preparado y no violento,
es asistido por que llevan
una vida de renuncia disciplinada.
Los Buddhas, que han retirado el velo del mundo,
trascendiendo al tiempo y al renacimiento,
alaban este sacrificio,
ya que son expertos en sacrificios.
Cuando haya preparado una ofrenda adecuada,
ya sea como sacrificio o para los antepasados,
sacrifíquela con la mente confiada,
en el fértil campo de los que llevan una vida de renuncia.
Cuando es bien recibido, bien ofrecido y bien sacrificado,
Entonces, el brahmín Ujjaya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¿El maestro Gotama alaba el sacrificio?
—Brahmín, no alabo todos los sacrificios. Tampoco critico todos los sacrificios. Tomemos el tipo de sacrificio en el que se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de criaturas. Critico ese tipo de sacrificio violento.
—¿Por qué es eso?
—Porque ni los Dignos ni los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirían a un sacrificio tan violento.
Pero tomemos el tipo de sacrificio en el que no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de criaturas. Alabo ese tipo de sacrificio no violento, por ejemplo, dádivas frecuentes, donaciones hechas según la tradición familiar.
—¿Por qué es eso?
—Porque los Dignos y los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirían a ese sacrificio no violento.
El sacrificio de caballos, los sacrificios humanos,
los sacrificios del «lanzamiento de palos»,
el «beber soma real» y el «sin barrotes»:
estos enormes sacrificios violentos no producen grandes frutos.
—Bhikkhus, un bhikkhu que disipó las verdades personales, abandonó por completo la búsqueda y ha aquietado las acciones físicas, se dice que está «retirado».
—¿Y cómo un bhikkkhu ha eliminado las verdades personales?
—Los diferentes ascetas y brahmanes tienen diferentes verdades personales. Por ejemplo: el mundo es eterno, o no es eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o ambos existe y no existe, o ni existe ni no existe. El bhikkhu ha disipado, eliminado, echado, rechazado, soltado, dejado y abandonado todo esto.
Así es como un bhikkhu ha eliminado las verdades personales.
—¿Y cómo un bhikkhu ha abandonado por completo la búsqueda?
—Cuando ha dejado de buscar los placeres sensoriales, el estado de existencia y una vida de renuncia.
Así es como un bhikkhu ha dejado totalmente de buscar.
—¿Y cómo un bhikkhu ha aquietado las acciones físicas?
—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Así es como un bhikkhu ha aquietado las acciones físicas.
—¿Y cómo está retirado un bhikkhu?
—Cuando ha renunciado a la presunción de «yo soy», la cortó de raíz, la hizo como un tocón de palma, la eliminó para que no pueda surgir en el futuro. Así se retira un bhikkhu.
Un bhikkhu que disipó las verdades personales, abandonó por completo la búsqueda y ha aquietado las acciones físicas, se dice que está «retirado».
La búsqueda de placeres sensoriales, de un buen renacimiento,
—Bhikkhu, un bhikkhu que tiene cuatro cualidades no puede declinar y está cerca del Nibbāna.
—¿Qué cuatro?
—Un bhikkhu tiene éxito en la ética, protege las puertas de los sentidos, come con moderación y está vigilante.
—¿Y cómo se logra un bhikkhu en ética?
—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como se logra un bhikkhu en ética.
—¿Y cómo guarda un bhikkhu las puertas de los sentidos?
—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrando restringirla. Escucha un sonido con sus oídos… Huele un olor con su nariz… Saborea un sabor con su lengua… Siente un tacto con su cuerpo… Conoce una idea con su intelecto, pero no queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrando restringirla.
—¿Y cómo come un bhikkhu con moderación?
—Cuando un bhikkhu reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto». Así es como un bhikkhu come con moderación.
—¿Y cómo se dedica un bhikkhu a la vigilancia?
—Cuando un bhikkhu practica el entrenamiento caminando y sentado durante el día, purificando su mente de los obstáculos. Por la noche, continúa practicando el entrenamiento caminando y sentado. En medio de la noche, se acuesta en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, cuidadoso y lúcido, y concentrado al momento de levantarse. En la última parte de la noche, se levanta y continúa practicando el entrenamiento caminando y sentado, purificando su mente de los obstáculos.
Así es como un bhikkhu se dedica a la vigilancia.
Un bhikkhu que tiene estas cuatro cualidades no puede declinar y está cerca del Nibbāna.
En cierta ocasión, el Buddha viajaba por la carretera entre Ukkaṭṭhā y Setabya, junto con el brahmín Doṇa.
Doṇa vio que las huellas del Buddha tenían ruedas de mil rayos, con llantas y bujes completos en cada detalle. Se le ocurrió: «¡Es increíble, es increíble! ¿Seguramente estas no podrían ser las huellas de un ser humano?».
El Buddha había dejado el camino y se sentó a la raíz de un árbol con las piernas cruzadas, con su cuerpo recto y establece su práctica correcta allí mismo.
Entonces Doṇa, siguiendo las huellas del Buddha, lo vio sentado a la raíz del árbol, impresionante e inspirador, con semblante tranquilo y mente serena, alcanzado el más alto dominio y tranquilidad, como un elefante con sus facultades amansadas, vigiladas y controladas.
Se acercó al Buddha y le dijo:
—Señor, ¿podrías llegar a ser un deva?
—No seré un deva, brahmán.
—¿Podrías llegar a ser un gandhabba?
—No seré un gandhabba.
—¿Podrías llegar a ser un yakkha?
—No seré un yakkha.
—¿Podrías llegar a ser un humano?
—No seré un humano.
—Cuando te pregunto si podrías llegar a ser un deva, un gandhabba, un yakkha o un ser humano, respondes que no llegarás a ser ninguno de ellos. ¿Qué podrías llegar a ser entonces?
—Brahmín, si no hubiera renunciado a las tendencias subyacentes, podría haberme convertido en un deva… en un gandhabba… en un yakkha… o en un humano. Pero he renunciado a esas tendencias subyacentes, las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las eliminé para que no puedan surgir en el futuro.
Supongamos que hubiera un nenúfar azul o un loto rojodo o blanco. Aunque brotó y creció en el agua, se elevaría por encima del agua y permanecería seco sobre el agua. De la misma manera, aunque nací y crecí en el mundo, vivo por encima del mundo, y el mundo no se me pega.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el comedero de las ardillas. Entonces Vassakāra el brahmín, un ministro principal de Māgadha, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, cuando alguien tiene cuatro cualidades lo describimos como un gran hombre con gran sabiduría.
—¿Qué cuatro?
—Es culto en diversos campos de aprendizaje. Entiende el significado de diversas declaraciones, diciendo: «Esto es lo que significa esa declaración, eso es lo que significa esta declaración». Es cuidadoso, capaz de recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Es hábil y diligente en la realización de las diversas tareas propias de un cabeza de familia. Sabe cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo apropiadamente.
Cuando alguien tiene estas cuatro cualidades, lo describimos como un gran hombre con gran sabiduría. Si el Maestro Gotama está de acuerdo conmigo, por favor dígalo. Si no está de acuerdo, dígalo.
—Brahmín, no estoy de acuerdo ni en desacuerdo contigo, pero cuando alguien tiene cuatro cualidades lo describo como un gran hombre con gran sabiduría.
—¿Qué cuatro?
—Cuando alguien practica para el bienestar y la felicidad de la gente. Ha establecido a muchas personas en el camino noble, es decir, en los principios básicos de la benevolencia y el mérito.
Piensa lo que quiere pensar y no piensa lo que no quiere pensar. Considera lo que quiere considerar y no considera lo que no quiere considerar. Así ha logrado el dominio mental de los caminos del pensamiento.
Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.
Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes.
Brahmán, no estoy de acuerdo ni en desacuerdo contigo, pero cuando alguien tiene estas cuatro cualidades, lo describo como un gran hombre con gran sabiduría.
—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Qué bueno fue lo que dijo el Maestro Gotama! Y recordaremos al Maestro Gotama como alguien que tiene estas cuatro cualidades. Porque el Maestro Gotama practica para el bienestar y la felicidad de la gente… El Maestro Gotama ha logrado el dominio mental de los caminos del pensamiento. El Maestro Gotama consigue las cuatro jhānas… cuando quiere, sin problemas ni dificultades. El Maestro Gotama ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes.
—Tus palabras son claramente descaradas y atrevidas, brahmán. Sin embargo, te responderé. Porque practico para el bienestar y la felicidad de la gente… He logrado el dominio mental de los caminos del pensamiento. Consigo las cuatro jhānas… cuando quiero, sin problemas ni dificultades. Logré la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Permanezco habiendo experimentado por mí mismo, con mis habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes.
—Bhikkhus, estos cuatro tipos de fe son los mejores.
—¿Qué cuatro?
—Se dice que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado, es el mejor de todos los seres, ya sean sin pies, con dos pies, cuatro pies o muchos pies, materiales o inmateriales, con factores de aferramientoa la existencia o sin esos factores o con esos factores cesados. Aquellos que tienen fe en el Buddha, tiene fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.
Se dice que el noble óctuple sendero es la mejor de todas las cosas condicionadas. Aquellos que tienen fe en el noble camino óctuple, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.
Se dice que desaferrarse es la mejor de todas las cosas, ya sean condicionadas o incondicionadas. Es decir, la extinción de la vanidad, la eliminación de la sed, la abolición del aferramiento, la ruptura del círculo, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Aquellos que tienen fe en la Enseñanza del desaferramiento, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.
El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.
Aquellos que tienen fe en el Saṅgha, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.
—Bhikkhus, hacia el anochecer el león, rey de las bestias, sale de su guarida, bosteza, mira alrededor en las cuatro direcciones y ruge su rugido de león tres veces. Luego se lanza a la caza. Y los animales que escuchan el rugido del león, rey de las bestias, suelen estar llenos de miedo, asombro y terror. Regresan a sus guaridas, ya sea en un hoyo, en el agua o en un bosque, y los pájaros vuelan por los aires. Incluso los elefantes reales, atados con fuertes arneses en las aldeas, pueblos y ciudades, rompen sus ataduras y orinan y defecan aterrorizados mientras huyen de aquí para allá. Así de poderoso es el león, rey de las bestias, entre los animales, qué ilustre y poderoso.
De la misma manera, cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendito, él imparte la Enseñanza: «Esta es la identificación, este es el origen de la identificación, esta es el cese de la identificación, esta es la práctica que conduce al cese de la identificación».
Ahora, hay devas que son longevos, hermosos y muy felices, que perduran mucho en sus palacios divinos. Cuando escuchan esta enseñanza del Tathāgata, por lo general se llenan de miedo, asombro y terror.
—¡Oh no! Resulta que somos perecederos, ¡aunque pensamos que somos imperecederos! Resulta que no duramos, ¡aunque pensamos que éramos eternos! Resulta que somos pasajeros, ¡aunque pensamos que somos eternos! Resulta que somos perecederos, no duraderos, transitorios y nos identificamos con los cinco factores de aferramiento a la existencia.
Así de poderoso es el Tathāgata en el mundo con sus devas, ¡qué ilustre y poderoso!
—Bhikkhus, existen estas cuatro situaciones. Cuando surgen estas situaciones, cualquier deva o humano que se aproveche de ellas pronto adquirirá una gran y abundante riqueza.
—¿Qué cuatro?
—Vivir en una región adecuada, apoyarse en buenas personas, estar bien determinado con uno mismo y los méritos pasados.
Estas son las cuatro situaciones. Cuando surgen estas situaciones, cualquier deva o humano que se aproveche de ellas pronto adquirirá una gran y abundante riqueza.
Cuando una persona vive en una región adecuada,
entabla amistad con los nobles,
posee la determinación correcta y tiene méritos del pasado,
obtiene grano, riquezas, fama, reputación y felicidad.
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