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En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre.

Para ese momento, varios ascetas muy conocidos residían en el monasterio de los ascetas en la orilla del río Sappinī. Incluían a Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī y otros ascetas muy conocidos. Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue al monasterio de los ascetas a orillas del río Sappinī, se sentó en el asiento preparado y le dijo a los ascetas:

—Ascetas, estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—Satisfacción… benevolencia… práctica… concentración correcta… Estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

Ascetas, si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de satisfacción y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que ansía los placeres sensoriales con intensa lujuria». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de satisfacción y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que ansía los placeres sensoriales con intensa lujuria.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de benevolencia y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que tiene aversión y una disposición odiosa». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de benevolencia y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que tiene aversión y una disposición odiosa.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de la práctica correcta y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que es olvidadizo e irreflexivo». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de la práctica correcta y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que es olvidadizo e irreflexivo.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de la concentración correcta y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que está desenfrenado, con la mente descarriada». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de la concentración correcta y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que está desenfrenado, con la mente descarriada.

Si alguien se imagina que puede criticar y rechazar estos cuatro principios básicos, merece el reproche y la crítica por cuatro motivos legítimos en esta vida.

—¿Qué cuatro?

—Si rechaza el principio básico de la satisfacción, entonces debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que ansian los placeres sensoriales con intensa lujuria. Si rechaza el principio básico de la benevolencia, debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que tienen aversión y una disposición odiosa. Si rechaza el principio básico de la práctica correcta, entonces debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que son olvidadizos e irreflexivos. Si rechaza el principio básico de la concentración correcta, debe honrar y alabar a esos ascetas y brahmanes que están desenfrenados, con mentes extraviadas.

Si alguien se imagina que puede criticar y rechazar estos cuatro principios básicos, merece el reproche y la crítica por cuatro motivos legítimos en esta vida.

Incluso aquellos ascetas del pasado, Vassa y Bhañña de Ukkalā, que enseñaron la teoría de que no hay consecuencia de las acciones, la teoría de la inacción y la teoría del nihilismo, no imaginaron que estos cuatro principios básicos deberían ser criticados o rechazados.

—¿Por qué es eso?

—Por temor a ser culpados, criticados y censurados.

Aquel que tiene benevolencia, siempre cuidadoso,

sereno por dentro,

entrenado para eliminar el ansia,

es llamado «diligente».

—Bhikkhus, estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—Satisfacción, benevolencia, práctica y concentración correcta.

Estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

Debéis vivir satisfechos

y benevolentes,

cuidadosos, con una mente concentrada,

serena por dentro.

—Bhikkhus, estas cuatro nobles tradiciones son originales, ancestrales, tradicionales y antiguas. Se mantienen incorruptas, como desde el principio. No están siendo corrompidas ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no las menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—En primer lugar, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de túnica y alaba tal satisfacción. No intenta apoderarse de una túnica de manera inadecuada. No se enoja si no se pone una túnica. Y si consigue una túnica, la usa desapegada, desinteresada, desaferrada, viendo los inconvenientes y entendiendo cual es su escape. Pero no se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de comida de limosna…

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de alojamiento…

Además, un bhikkhu disfruta de la práctica y le encanta practicar. Disfruta con soltar y le encanta renunciar. Pero no se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás debido a su afición por la práctica y el desaferramiento. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Estas cuatro nobles tradiciones son originales, ancestrales, tradicionales y antiguas. Se mantienen incorruptas, como desde el principio. No están siendo corrompidas ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no las menosprecian.

Cuando un bhikkhu tiene estas cuatro nobles tradiciones, si vive en el oriente prevalece sobre la insatisfacción, y la insatisfacción no prevalece sobre él. Si vive en el oeste… el norte… el sur, prevalece sobre la insatisfacción, y la insatisfacción no prevalece sobre él.

—¿Por qué es eso?

—Porque el sabio prevalece sobre el ansia y la insatisfacción.

La insatisfacción no prevalece sobre el sabio,

 porque el sabio no se deja vencer por la insatisfacción,

el sabio prevalece sobre la insatisfacción,

porque el sabio es un vencedor de la insatisfacción.

¿Quién puede detener

al que todo lo ahuyenta,

que ha desechado

todo el resultado de las acciones?

Es como una moneda de oro de la montaña:

¿quién es digno de criticarlo?

Incluso los devas le elogian, y Brahmā también le elogia

—Bhikkhus, estas cuatro bagatelas son fáciles de conseguir y son intachables.

—¿Qué cuatro?

—Túnicas de hechas de trapos… Un trozo de comida de limosna… Un alojamiento en la raíz de un árbol… orina fermentada como medicina…

Estas cuatro bagatelas son fáciles de conseguir y son intachables. Cuando un bhikkhu está satisfecho con tonterías que son fáciles de conseguir, tiene uno de los factores de la vida ascética, digo.

Cuando está satisfecho con lo que es intachable,

es insignificante y fácil de conseguir,

no se preocupa por los alojamientos, las túnicas, la comida y la bebida,

y no está obstruido en ningún lado.

Se dice que estas cualidades

son integrales a la vida ascética.

Las adquiere alguien que se entrena,

satisfecho y diligente.

—Bhikkhus, esos bhikkhus que son engañosos, testarudos, aduladores, estafadores, insolentes y desenfrenados, no son mis bhikkhus.

Han dejado esta Enseñanza y Disciplina, y no logran ningún crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Pero esos bhikkhus que son genuinos, no aduladores, sabios, dóciles y serenos, son mis bhikkhus.

No han dejado esta Enseñanza y Disciplina, y logran crecimiento, perfeccionamiento y madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Aquellos que son engañosos, obstinados,

aduladores y estafadores, insolentes y desenfrenados:

estos no crecen en la Enseñanza

que fue enseñada por el Buddha completamente iluminado.

Pero aquellos que son genuinos, no aduladores,

sabios, dóciles y serenos:

estos sí crecen en la Enseñanza

que fue enseñada por el Buddha completamente iluminado.

—Bhikkhus, esta vida de renuncia no se vive para engañar ni adular a la gente, ni para la ganancia, el honor o la popularidad, ni para ganar debates, ni para pensar: «¡Que la gente sepa de mí!». Esta vida de renuncia se vive en aras de la abstinencia, el abandono, el desaferramiento y el Nibbāna.

El Buddha enseñó la vida de renuncia

no por la tradición,

sino por la abstinencia y el desaferramiento,

y porque culmina en el Nibbāna.

Este es el camino que siguen los grandes sabios,

los grandes ermitaños.

Aquellos que lo practican como fue enseñado por el Buddha,

siguiendo las órdenes del maestro, ponen fin al sufrimiento.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāketa, en el monasterio de Kāḷaka. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, lo sé.

En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, lo entiendo. Eso ha sido conocido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no está sujeto a ello.

Si dijera que «No sé… el mundo con sus devas», estaría mintiendo.

Si dijera que «Conozco y no conozco… el mundo con sus devas», sería lo mismo.

Si dijera que «Ni conozco ni no conozco… el mundo con sus devas», sería mi culpa.

Entonces, el Tathāgata ve lo visible, pero no se identifica con lo visible, no se identifica con lo que no es visible, y no se identifica con quien ve. Oye lo audible, pero no se identifica con lo audible, no se identifica con lo que no es audible, y no se identifica con quien escucha. Piensa lo imaginable, pero no se identifica con lo imaginable, no se identifica con lo que no es imaginable, y no se identifica con quien imagina. Conoce lo cognoscible, pero no se identifica con lo cognoscible, no se identifica con lo que no es cognoscible, y no se identifica con quien conoce.

Dado que un Tathāgata está en medio de las cosas que ve, escucha, imagina y conoce, él está por encima. Y digo que no hay nadie que tenga mejor o mayor aplomo que éste.

El que está por encima no toma nada

que haya visto, escuchado o imaginado como verdadero o falso,

pero otros se aferran, pensando que es la verdad,

limitados por sus ideas preconcebidas.

Como ya ha visto de antemano esta espina,

a la que la gente se apega y se aferra,

dice: «Yo sé, yo veo, todo esto existe solo de esta manera»,

los Dignos no tienen aferramientos.

—Bhikkhus, el mundo ha sido comprendido por el Tathāgata, y está desaferrado del mundo. El origen del mundo ha sido comprendido por el Tathāgata, y ha abandonado el origen del mundo. La cesación del mundo ha sido entendida por el Tathāgata, y ha logrado el cese del mundo. La práctica que conduce al cese del mundo ha sido entendida por el Tathāgata, y ha desarrollado la práctica que conduce al cese del mundo.

En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, todo lo que ha sido entendido por el Tathāgata. Por eso se le llama «el Realizado».

Todo lo que el Tathāgata dice, pronuncia, explica en detalle, en el intervalo de tiempo entre aquella noche en que logra la iluminación perfecta insuperable y la noche en que alcanza el Nibbāna final, todo esto es así, y no de otra manera. Por eso se le llama «el Realizado».

El Tathāgata hace lo que dice y dice lo que hace. Dado que esto es así, por eso se le llama «el Realizado». En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, el Tathāgata es el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder. Por eso se le llama «el Realizado».

Conociendo directamente el mundo entero tal como es,

y todo lo que hay en él,

está desaferrado del mundo entero,

desvinculado del mundo entero.

Ese sabio es el campeón

quien ha escapado de todas las ataduras.

Ha alcanzado la paz final:

el Nibbāna, sin temer nada de ninguna parte.

Él es el Buddha, con las tendencias subyacentes terminadas,

sin problemas, con las dudas cortadas.

Ha alcanzado el fin de todo resultado de las acciones,

liberado con el fin de los aferramientos.

Ese Bendito es el Buddha,

es el león supremo,

en todo el mundo con sus devas,

hace girar la Rueda sagrada.

Y así, esos devas y humanos,

que han ido al Buddha en busca de refugio,

se unen y lo reverencian,

el grande, se deshace de la ingenuidad:

Domado, es el mejor de los domadores,

pacífico, es el ermitaño entre los pacíficos,

liberado, es el principal de los liberadores,

quien ha cruzado, es el más excelente de los guías.

Y así lo reverencian,

el grande, se deshace de la ingenuidad.

En el mundo con sus devas,

él no tiene contraparte.

—Bhikkhus, cuando desperté por primera vez, me encontraba cerca de Uruvelā en el baniano del cabrero en la orilla del río Nerañjarā. Luego, varios brahmanes ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada y que habían alcanzado la etapa final de la vida, se acercaron a mí e intercambiaron saludos conmigo.

Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y me dijeron:

—Maestro Gotama, hemos escuchado esto: «El asceta Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento». Y este es en verdad el caso, porque el Maestro Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Esto no es apropiado, maestro Gotama.

Entonces se me ocurrió: «Estos venerables no saben qué es un anciano o qué cualidades te hacen un anciano».

—Suponed que un bhikkhu tiene ochenta, noventa o cien años. Pero su discurso es inoportuno, falso, sin sentido y contra la Enseñanza o la Disciplina. Dice cosas en el momento equivocado que son inútiles, irracionales, divagantes y poco beneficiosas. Entonces será considerado como un «anciano estúpido».

Ahora suponed que es un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. Pero su discurso es oportuno, verdadero, significativo y en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas. Entonces será considerado un «anciano sabio».

Son estas cuatro cualidades que hacen a una persona un anciano.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu es ético, restringido en el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente.

Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes.

Estas son las cuatro cualidades que hacen a una persona un anciano.

La criatura con una mente inquieta

dice muchas tonterías,

sus pensamientos está inquietos

y no le gusta la verdadera Enseñanza,

está lejos de la ancianidad,

con sus creencias incorrectas

y su imprudencia.

Pero el experto en ética,

culto y elocuente, ese sabio

se refrena al experimentar

los fenómenos condicionados,

discerniendo el significado con sabiduría.

Habiendo ido más allá de todas las cosas,

amable, elocuente,

ha renunciado al nacimiento y a la muerte,

y ha completado la vida de renuncia.

Ese es a quien yo llamo anciano,

que no tiene tendencias subyacentes.

Con el fin de las tendencias subyacentes,

un bhikkhu se define como «anciano».

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, cuando desperté por primera vez, me encontraba cerca de Uruvelā en el baniano del cabrero en la orilla del río Nerañjarā. Habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «Uno sin respeto ni veneración tiene una vida miserable». ¿A qué asceta o brahmán debo honrar, respetar y en el que confiar?

Entonces se me ocurrió: «En aras de completar todo lo que forma parte de la ética honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán. Pero no veo ningún otro asceta o brahmín en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que sea más hábil que yo en ética, a quien deba honrar y respetar y en el que confiar.

En aras de completar todo lo que forma parte de la concentración honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán. Pero no veo ningún otro asceta o brahmán… que sea más hábil que yo en la contemplación…

En aras de completar todo lo que forma parte de la sabiduría honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán. Pero no veo ningún otro asceta o brahmán en este mundo… que sea más hábil que yo en sabiduría…

En aras de completar todo lo que forma parte de la liberación honraría y respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán. Pero no veo ningún otro asceta o brahmán en este mundo… que sea más hábil que yo en liberación».

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no honro, respeto y confío en la misma Enseñanza a la que desperté?».

Y entonces el Brahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando, desapareció del reino de Brahmā y apareció frente a mí, tan fácilmente como un hombre fuerte extendería o contraería su brazo. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas juntas hacia mí y dijo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivieron en el pasado honraron, respetaron y confiaron en esta misma Enseñanza. Todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivirán en el futuro, honrarán, respetarán y confiarán en esta misma Enseñanza. Que el Bendito, que es el Digno, el Buddha completamente iluminado en la actualidad, también honre y respete y confíe en esta misma Enseñanza.

Eso fue lo que dijo el Brahmā Sahampati, luego pasó a decir:

Todos los Buddhas, ya sea en el pasado,

los Buddhas del futuro

y el que es un Buddha en el presente,

destructor de las penas de muchos.

Todos permanecieron

respetando la verdadera Enseñanza,

permanece y también permanecerán.

Ésta es la regla de los Buddhas.

Por lo tanto, alguien que se preocupa por su bienestar,

Que quiere convertirse en lo mejor que se puede ser,

debe respetar la verdadera Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas.

Eso fue lo que dijo el Brahmā Sahampati. Luego se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Entonces, conociendo la petición de Brahmā y lo que era adecuado para mí, honré, respeté y confié en la misma Enseñanza a la que desperté. Y dado que el Saṅgha también está dotado de grandeza, también respeto al Saṅgha.