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—Bhikkhus, un repartidor de comidas que tiene cuatro defectos es arrojado al infierno.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones con prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez. Un repartidor de comidas que tiene estos cuatro defectos es arrojado al infierno.

Un repartidor de comidas que tiene cuatro cualidades es elevado al cielo.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones sin prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez. Un repartidor de comidas que tiene estas cuatro cualidades es elevado al cielo.

Todas esas personas con una sensorialidad desenfrenada,

sin principios, sin respeto a la doctrina,

extraviadas por el ansia, la aversión, el miedo o la estupidez

son llamadas «una asamblea de la escoria»:

Eso fue lo que dijo el asceta que sabe.

Por eso, esas personas buenas y dignas de elogio,

que se mantienen firmes en la doctrina,

que no hacen nada malo,

y que no se extravían por el ansia,

la aversión, el miedo o la estupidez,

son llamadas «una asamblea de la crema»:

Eso fue lo que dijo el asceta que sabe.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de disposiciones prejuiciosas.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones con prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez. Estas son las cuatro formas de disposiciones con prejuicios.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de disposiciones sin prejuicios.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones sin prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez.

Estas son las cuatro formas de disposiciones sin prejuicios.

Si se actúa por ansia, aversión, miedo, o estupidez,

transgrediendo la doctrina,

la fama se desvanece

como la luna en la quincena menguante.

Si no se actúa por ansia, aversión, miedo, o estupidez,

transgrediendo la doctrina,

la fama aumenta

como la luna en la quincena creciente.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de disposiciones sin prejuicios.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones sin prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez.

Estas son las cuatro formas de disposiciones sin prejuicios.

Si no se actúa por ansia, aversión, miedo, o estupidez,

transgrediendo la doctrina,

la fama aumenta

como la luna en la quincena creciente.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de disposiciones con prejuicios.

—¿Qué cuatro?

—Disposiciones con prejuicios debidos al ansia, a la aversión, al miedo y a la estupidez. Estas son las cuatro formas de disposiciones con prejuicios.

Si se actúa por ansia, aversión, miedo, o estupidez,

transgrediendo la doctrina,

la fama se desvanece

como la luna en la quincena menguante.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de refinamiento.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu tiene las qualia más refinadas. No ve otras qualia más refinadas ni más exquisita que las suyas. Un bhikkhu tiene las reacciones emocionales más refinadas. No ve otras reacciones emocionales más refinadas ni más exquisita que las suyas.

Un bhikkhu tiene la percepción más refinada. No ve otras percepciones más refinadas ni más exquisitas que las suyas.

Un bhikkhu tiene las situaciones condicionales más refinadas. No ve otras situaciones condicionales más refinadas ni más exquisitas que las suyas. Un bhikkhu tiene la cognición más refinada. No ve otra cognición más refinadas ni más exquisitas que la suya.

Estos son los cuatro tipos de refinamiento.

Conocer el refinamiento de las qualia

la causa de las reacciones emocionales,

de dónde proviene la percepción

y dónde termina,

y conociendo las situaciones condicionales

como ajenas,

como sufrimiento y como «no es mío, no soy yo,

sobre esto no tengo control»,

ese bhikkhu ve acertadamente,

en paz, enamorado del estado de paz.

Porta su último cuerpo,

habiendo vencido al Māra y a sus huestes.

—Bhikkhus, estos cuatro son considerados los más importantes.

—¿Qué cuatro?

—El más importante entre los que tienen cuerpo es Rāhu, señor de los asuras. El más importante entre los que disfrutan de los placeres de los sentidos es el rey Mandhātā. El principal en soberanía es Māra el Malvado. En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, devas y humanos, se dice que el mejor Realizado, el mejor es el Digno, el Buddha completamente iluminado. Estos son los cuatro considerados más importantes.

Rāhu es el primero entre los que tienen cuerpo,

Mandhātā en disfrutar de los placeres sensoriales,

Māra en soberanía,

brillando con poder y gloria.

Arriba, abajo y alrededor,

hasta donde se extiende la tierra,

en todo el mundo con sus devas,

el Buddha es el más grande.

—Bhikkhus, existen estos cuatro esfuerzos.

—¿Qué cuatro?

—Los esfuerzos por refrenar, renunciar, desarrollar y preservar.

—¿Y qué es el esfuerzo de refrenar?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… cuando huele un olor con su nariz… cuando prueba un sabor con su lengua… cuando siente un tacto con su cuerpo… cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas, y logrando su restricción. A esto se le llama el esfuerzo para refrenar.

—¿Y qué es el esfuerzo para renunciar?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel que ha surgido, sino que lo abandona, lo descarta, lo aparta y lo elimina. No tolera ninguna de las cualidades malas o perjudiciales que hayan surgido, sino que las abandona, se deshace de ellas, las elimina y las destruye. A esto se le llama el esfuerzo para renunciar.

—¿Y qué es el esfuerzo para desarrollarse?

—Cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, de la investigación de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, del placer, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en la cesación y que maduran en el abandono. A esto se le llama el esfuerzo para desarrollarse.

—¿Y qué es el esfuerzo para conservar?

—Cuando un bhikkhu conserva un objeto de concentración que sea un buen fundamento para la contemplación: un esqueleto, un cadáver infestado de gusanos, un cadáver lívido, un cadáver agujereado por todas partes o un cadáver hinchado. A esto se le llama el esfuerzo para conservar.

Estos son los cuatro esfuerzos.

Contención y abandono, desarrollo y conservación: estos son los cuatro esfuerzos enseñados por el Pariente del Sol. Cualquier bhikkhu que los aplique con entusiasmo puede lograr el fin del sufrimiento.

—Bhikkhus, existen estos cuatro esfuerzos correctos.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y perjudiciales.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que se abandonen las cualidades malas y perjudiciales que han surgido.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para que surjan cualidades meritorias.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen.

Estos son los cuatro esfuerzos correctos.

Al esforzarse correctamente, ha aplastado la soberanía del Māra,

sin ataduras, ha ido más allá del peligro del nacimiento y la muerte.

Satisfecho y tranquilo, ha vencido al ejército del Māra,

ahora ha ido más allá de todas las fuerzas de la muerte, él es feliz.

—Bhikkhus, vivid los preceptos éticos y el código monástico. Vivid comedidos en el código de conducta, comportándoos bien y buscando limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respetad las reglas que habéis asumido. Cuando hayáis hecho esto, ¿qué más podéis hacer?

Supongamos que un bhikkhu se ha deshecho del ansia y de la aversión mientras camina, y ha abandonado el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Su energía se despierta inquebrantable, no ha olvidado proveerse de las instrucciones de la práctica, su cuerpo está relajado y tranquilo, y su mente está inmersa en la contemplación. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu se ha deshecho del ansia y de la aversión mientras está pie… mientras está sentado… o cuando está acostado estando despierto, y ha abandonado el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Su energía se despierta inquebrantable, no ha olvidado proveerse de las instrucciones de la práctica, su cuerpo está relajado y tranquilo, y su mente está inmersa en la contemplación. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando está acostado estando despierto.

Caminando con cuidado, estando de pie con cuidado,

sentado con cuidado, acostado con cuidado,

un bhikkhu dobla con cuidado sus miembros

y los extiende con cuidado.

Arriba, abajo y alrededor,

hasta donde se extiende la tierra,

escudriña el ascenso y la caída

de fenómenos como los factores de aferramiento a la existencia.

Entrenando en lo que conduce a la tranquilidad mental,

entrenando siempre consciente,

a ese bhikkhu lo llaman

«siempre decidido».

—Bhikkhus, supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras camina. Lo tolera y no lo abandona, no se deshace de él, ni lo elimina ni lo destruye. Se dice que un bhikkhu así «no es entusiasta ni prudente, siempre es perezoso y carece de energía» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras está de pie… mientras está de pie sentado… o cuando está acostado estando despierto. Lo tolera y no lo abandona, no se deshace de él, ni lo elimina ni lo destruye. Se dice que un bhikkhu así «no es entusiasta ni prudente, siempre es perezoso y carece de energía» cuando está acostado estando despierto.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras camina. No lo tolera y lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo destruye. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras está de pie… mientras está de pie sentado… o cuando está acostado estando despierto. No lo tolera y lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo destruye. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando está acostado estando despierto.

Ya sea caminando o de pie,

sentado o acostado,

si tiene un mal pensamiento

que ver con la vida hogareña,

está en el camino equivocado,

perdido entre las cosas que engañan.

Tal bhikkhu es incapaz

de tocar el más alto despertar.

Pero aquel que, ya sea de pie

o caminando, sentado o acostado,

ha calmado sus pensamientos, en armoniosa paz mental,

tal bhikkhu es capaz de tocar el más alto despertar.