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—Bhikkhus, los grandes árboles sāl crecen de tres formas sostenidos por el Himalaya, el rey de las montañas.

—¿Qué tres?

—Las ramas, las hojas y el follaje, la corteza y los brotes, la madera blanda y el duramen. Los grandes árboles sāl crecen de estas tres formas sostenidos por el Himalaya, el rey de las montañas.

De la misma manera, una familia crece de tres maneras apoyada por un cabeza de familia con fe.

—¿Qué tres?

—Fe, ética y sabiduría. Una familia crece de estas tres formas apoyada por un cabeza de familia con fe.

Sostenido por los riscos de la montaña

en la naturaleza, el bosque formidable,

el árbol crece

para convertirse en el señor del bosque.

Así también, cuando el cabeza de familia

es ético y tiene fe,

apoyado por él, crecen:

hijos, socios y parientes, colegas, parientes

y dependientes para su sustento.

Viendo la conducta ética de los éticos,

la generosidad y las buenas obras,

los que ven con claridad hacen lo mismo.

Habiendo practicado la Enseñanza aquí,

el camino que lleva a un buen lugar,

se deleitan en el reino celestial,

disfrutando de todos los placeres que desean.

—Bhikkhus, los fenómenos condicionados tienen estas tres características.

—¿Qué tres?

—El surgimiento es evidente, la desaparición es evidente y el cambio mientras persisten es evidente. Estas son las tres características de los fenómenos condicionados.

—Los fenómenos no condicionados tienen estas tres características.

—¿Qué tres?

—Ningún surgimiento es evidente, ninguna desaparición es evidente y ningún cambio mientras persisten es evidente. Estas son las tres características de los fenómenos incondicionados.

—Bhikkhus, cuando los renunciantes éticos son apoyados por un pueblo o una aldea, la gente de allí genera mucho mérito de tres maneras.

—¿Qué tres?

—A través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando los renunciantes éticos reciben el apoyo de una ciudad o aldea, la gente de allí genera mucho mérito de estas tres formas.

—Bhikkhus, estas tres cosas son recomendadas por gente sabia y buena.

—¿Qué tres?

—Dar, renunciar y cuidar de la madre y del padre. Estas son las tres cosas recomendadas por las personas sabias y buenas.

Los éticos recomiendan ser generoso,

afable, moderado, comedidos,

cuidar de su madre y su padre,

y de los sosegados que llevan una vida santa.

Estas son las cosas recomendadas por los buenos,

que el sabio debe practicar,

el noble, que tiene fe,

disfrutará de un mundo feliz después de la muerte.

—En tres situaciones, bhikkhus, la conversación fluye.

—¿En qué tres?

—Cuando el maestro comprende el significado y la enseñanza. Cuando la audiencia comprende el significado y la enseñanza. Cuando tanto el maestro como la audiencia comprende el significado y la enseñanza. Estas son las tres situaciones en las que fluye la conversación.

—Bhikkhus, tener en cuenta tres razones proporciona suficiente motivación para impartirle la Enseñanza a otro.

—¿Qué tres?

—Cuando el maestro comprende el significado y la enseñanza. Cuando la audiencia comprende el significado y la enseñanza. Cuando tanto el maestro como la audiencia comprende el significado y la enseñanza.

Tener en cuenta estas tres razones proporciona suficiente motivación para impartirle la Enseñanza a otro.

—Hay tres indicios, bhikkhus, por los que se puede conocer a una persona con fe y confianza.

—¿Qué tres?

—Le gusta ver gente ética. Le gusta escuchar la verdadera Enseñanza. Y vive en el hogar sin el defecto de la avaricia, generoso, desprendido, complacido de soltar, comprometido con la dádiva, contento de dar y compartir. Estos son los tres indicios por los que se puede conocer a una persona con fe y confianza.

Le gusta ver gente ética, quiere escuchar la verdadera Enseñanza, ha eliminado el defecto de la mezquindad: eso es lo que se llama una persona de fe.

—Bhikkhus, cuando hay tres cosas presentes, un joven de buena familia que tiene fe hace mucho mérito.

—¿Qué tres?

—Cuando la fe está presente, cuando está presente una dádiva para dar y cuando están presentes los dignos de limosna. Cuando estas tres cosas están presentes, un joven de buena familia que tiene fe hace mucho mérito.

—Bhikkhus, estas tres cosas hay que ponerlas bajo control.

—¿Qué tres?

—Ponerse bajo control uno mismo, al mundo y a la Enseñanza.

—¿Y qué es ponerse uno mismo bajo control?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento. Pero no sería apropiado para mí buscar placeres sensoriales como los que abandoné cuando salí, o incluso peores».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniéndose bajo control a sí mismo, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro.

A esto se le llama ponerse bajo control.

—¿Y qué es poner al mundo bajo control?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Y ahora, desde que renuncié, podría tener pensamientos sensoriales, maliciosos o crueles. Pero la población del mundo es grande y hay ascetas y brahmines que tienen poderes paranormales: son clarividentes y pueden leer la mente de los demás. Ven lejos sin ser vistos, incluso por los que están cerca, y entiende la mente de los demás. Me conocerían: “Mira a este joven de buena familia, han pasado por fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, pero vive mezclado con cualidades malas y perjudiciales”. Y también hay devas que tienen poderes paranormales: son clarividentes y pueden leer la mente de los demás. Ven lejos sin ser vistos, incluso por los que están cerca, y entiende la mente de los demás. Me conocerían: “Mira a este joven de buena familia, han pasado de la fe de la vida hogareña a la falta de hogar, pero vive mezclado con malas cualidades perjudiciales”».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniendo el mundo bajo control, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro. A esto se le llama poner al mundo bajo control.

—¿Y qué es poner bajo control a la Enseñanza?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento. La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. Tengo compañeros espirituales que viven sabiendo y creyendo. Ahora que he avanzado en esta enseñanza y capacitación bien explicadas, no sería apropiado que yo viviera holgazaneando y despreocupado».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniendo la Enseñanza bajo control, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro. A esto se le llama poner bajo control a la Enseñanza.

—Mi estilo de vida era refinado, bhikkhu, refinado, extremadamente delicado.

En la casa de mi padre, se hicieron estanques de loto solo para mí. En algunos, florecían nenúfares azules, mientras que en otros, había lotos rosados ​​o blancos, solo para mi beneficio. Solo usé sándalo de Kāsī, y mis turbantes, chaquetas, pareos y túnicas superiores también vinieron de Kāsī. Y una sombrilla blanca se colocó sobre mí noche y día, con la idea: «No dejes que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad lo molesten».

Tenía tres casas comunales sobre pilotes: una para el invierno, una para el verano y otra para la temporada de lluvias. Me quedé en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde me entretuvieron músicos, ninguno de ellos hombres.

Mientras que a los sirvientes, trabajadores y personal de otras casas se les da para comer gachas en bruto con encurtidos, en la casa de mi padre comen arroz fino con carne.

En medio de tanta prosperidad y un estilo de vida tan delicado, pensé:

«Cuando una persona corriente sin educación, que puede envejecer, no está exenta de la vejez, ve a otra persona que es mayor, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también soy susceptible de envejecer, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que es mayor». Reflexionando así, abandoné por completo la vanidad de la juventud.

«Cuando una persona corriente sin educación, que puede enfermarse, no está exenta de la enfermedad, ve a otra persona que está enferma, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también puedo enfermarme, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que está enferma». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la salud.

«Cuando una persona común y corriente sin educación, que puede morir, no estar exenta de la muerte, ve a otra persona que está muerta, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero como yo también corro el riesgo de morir, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona muerta». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la vida.

Existen estas tres vanidades.

—¿Qué tres?

—La vanidad de la juventud, de la salud y de la vida.

Embriagada con la vanidad de la juventud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagada con la vanidad de la salud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagada con la vanidad de la vida, una persona común y corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagado por la vanidad de la juventud, la salud o la vida, un bhikkhu rechaza la Disciplina y regresa a una vida inferior.

Para otros, la enfermedad es natural,

al igual que la vejez y la muerte.

Aunque así es su naturaleza,

la gente común se siente disgustada.

Si estuviera disgustado con criaturas

cuya naturaleza es tal,

no sería apropiado para mí,

ya que mi vida es la misma.

Viviendo así, entendí la realidad sin aferramientos,

dominé todas las vanidades de la salud, de la juventud,

e incluso de la vida:

vi la seguridad en la renuncia.

El celo brotó en cuanto miré hacia Nibbāna.

Ahora no puedo entregarme a los placeres sensoriales,

no hay vuelta atrás,

hasta que la vida de renuncia esté completa.