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—Érase una vez, bhikkhus, Sakka, Señor de los Devas, que guiaba a los devas de los Treinta y Tres, recitaba este verso:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

Pero ese verso fue mal cantado por Sakka, Señor de los Devas, mal cantado, mal hablado, no bien hablado.

—¿Por qué es eso?

—Porque Sakka, Señor de los Devas, no está exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia. No está exento de sufrimiento, digo.

Pero para un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, es apropiado decir:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu está exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia. Él está exento de sufrimiento, digo.

—En el octavo día del medio mes lunar, bhikkhus, los ministros y consejeros de los Cuatro Grandes Reyes vagan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Y en el decimocuarto día del medio mes, los hijos de los Cuatro Grandes Reyes vagan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Y en el decimoquinto día del medio mes, los Cuatro Grandes Reyes mismos deambulan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Si solo unos pocos humanos están respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honran a los ancianos de sus familias, observan los días de fiesta, observan los días de fiesta adicionales y acumulan mérito, entonces los Cuatro Grandes Reyes se dirigen a los devas de los Treinta y Tres, sentados juntos en el Salón de la Justicia y dicen: «Solo unos pocos humanos están respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honran a los ancianos de sus familias, observan los días de fiesta, observan los días de fiesta adicionales y acumulan mérito». Entonces los devas de los Treinta y Tres, quedan decepcionados y piensan: «¡Las huestes celestiales disminuirán, mientras que las huestes de asuras aumentarán!».

Pero si muchos humanos están respetando debidamente a sus padres… y obteniendo méritos, entonces los Cuatro Grandes Reyes se dirigen a los devas de los Treinta y Tres, sentados juntos en el Salón de la Justicia: «Muchos humanos están respetando debidamente a sus padres… y haciendo mérito». Entonces los devas de los Treinta y Tres se complacen y piensan: «¡Las huestes celestiales aumentarán, mientras que las huestes de asuras disminuirán!».

Entonces, Sakka, Señor de los Devas, que guiaba a los devas de los Treinta y Tres, recitó este verso:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

Pero ese verso fue mal cantado por Sakka, Señor de los Devas, mal cantado, mal hablado, no bien hablado.

—¿Por qué es eso?

—Sakka, Señor de los Devas, no está libre de ansia, de aversión y de ignorancia.

Pero para un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, es apropiado decir:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu está libre de ansia, de aversión y de ignorancia.

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Āḷavī, sobre una estera de hojas junto a una senda para vacas en un bosque de palisandro indio. Luego, mientras Hatthaka de Āḷavī iba a dar un paseo, vio al Buddha sentado en esa estera de hojas. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y dijo:

—Señor, confío en que el Buddha haya dormido bien.

—Sí, príncipe, dormí bien. Soy de los que duermen fácilmente en este mundo.

—Las noches de invierno son frías, señor, y estamos en los ocho días de mediados de invierno, cuando cae la nieve. Áspero es el suelo pisoteado bajo las pezuñas de las vacas, y delgada es la estera de hojas. Las hojas son escasas en los árboles, las túnicas amarillentas rojizas son frías y el frío sopla el viento del norte. Y sin embargo, el Buddha dice: «Sí, príncipe, dormí bien. Soy de los que duermen fácilmente en este mundo».

—Bueno, príncipe, te preguntaré sobre esto a cambio y podrás responder como quieras. ¿Qué piensas?

Tomemos el caso de un cabeza de familia o su hijo, que vive en una casa con techo a dos aguas, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos cerrados y con las ventanas cerradas. Su lecho está cubierto con mantas de lana, piladas, de un blanco puro o bordado con flores, y cubierto con una fina piel de ciervo. Tiene un dosel arriba y almohadas rojas en ambos extremos. Allí arde una lámpara de aceite, mientras sus cuatro esposas lo atienden de todas las formas agradables.

¿Qué te parece, príncipe, dormiría bien o no? ¿O cómo ves esto?

—Dormirá bien, señor. De los que duermen fácilmente en este mundo, él sería uno.

—¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida del ansia, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en su hijo, darle calentura y que duerma mal?

—Sí, señor.

—El ansia que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrada e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida de la aversión, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en su hijo, darle calentura y que duerma mal?

—Sí, señor.

—La aversión que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida de la ignorancia, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en el hijo de ese cabeza de familia, dándole calentura para que duerma mal?

—Sí, señor.

—La ignorancia que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

—Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—El ansia, la aversión y la ignorancia son causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja del ansia, nacida, obtenida y originada desde el ansia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la aversión, nacida, obtenida y originada desde la aversión, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la ignorancia, nacida, obtenida y originada desde la ignorancia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y en buen estado. Se siembran en un campo fértil y bien preparado, y el cielo proporciona mucha lluvia. Entonces esas semillas crecerán, aumentarán y madurarán.

De la misma manera, cualquier acción que surja del ansia, nacida, obtenida y originada desde el ansia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la aversión, nacida, obtenida y originada desde la aversión, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la ignorancia, nacida, obtenida y originada desde la ignorancia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior. Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, el afecto y el entendimiento son las causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja de la satisfacción, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, se abandona cuando se acaba con el ansia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del afecto, nacida, obtenida y originada desde el afecto, se abandona cuando la aversión desaparece. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del entendimiento, nacida, obtenida y originada del entendimiento, se abandona cuando desaparece la ignorancia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el viento y el sol, fértiles y bien conservadas. Pero alguien las quema con fuego, se reducen a cenizas y son barridas por un viento fuerte, o son arrastradas flotando por una corriente rápida. Entonces esas semillas se cortarían desde la raíz, se harían como un tocón de palma, se borrarían y no podrían surgir en el futuro.

De la misma manera, cualquier acción que surja de la satisfacción, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, se abandona cuando se acaba con el ansia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del afecto, nacida, obtenida y originada desde el afecto, se abandona cuando se acaba con la aversión. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del entendimiento, nacida, obtenida y originada desde el entendimiento, se abandona cuando se acaba con la ignorancia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Tal vez imparta la Enseñanza en breve, tal vez en detalle, tal vez tanto en breve como en detalle. Pero es difícil encontrar a alguien que lo entienda.

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha imparta la Enseñanza en breve, en detalle, y tanto en breve como en detalle. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!

—Entonces, Sāriputta, debes entrenar así: «No habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y que viviré habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen».

Así es como debéis entrenar.

Cuando un bhikkhu no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y vive habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen, se le llama un bhikkhu que ha cortado el deseo, superado las adicciones y, al comprender correctamente la vanidad, ha puesto fin al sufrimiento.

Y Sāriputta, esto es a lo que me refería en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Udaya» cuando dije:

El abandono tanto

de los deseos sensoriales como de la aversión,

la disipación del aburrimiento

y el cese del remordimiento.

Pura impasibilidad y gnosis,

precedida por la exploración de los estados mentales,

esto, declaro, es la liberación por la iluminación,

con la destrucción de la ignorancia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Podría ser, señor, que un bhikkhu pudiera alcanzar un estado de contemplación tal en el que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a este cuerpo vivo? ¿Y que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas? ¿Y que viva habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existan?

—Puede ser, Ānanda, que un bhikkhu alcance un estado de contemplación tal que no tenga personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y que viva habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existan.

—¿Pero cómo puede ser esto, señor?

—Ānanda, es cuando un bhikkhu piensa: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desvanecimiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como, Ānanda, un bhikkhu alcanza un estado de contemplación tal que no tenga personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y que no hay personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y vive habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen.

Y Ānanda, esto es a lo que me refería en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Puṇṇaka» cuando dije: «Habiendo examinado el mundo alto y bajo, nada en el mundo los conmueve. Tranquilos, despejados, serenos, sin necesidad de esperanza, declaro que han superado el nacimiento y la vejez».

—Se dice, bhikkhus, que una familia en la que los hijos honran a sus padres en su hogar, viven con Brahmā. Se dice que una familia donde los niños honran a sus padres en su hogar vive con los primeros maestros. Se dice que una familia donde los hijos honran a sus padres en su hogar vive con aquellos dignos de las ofrendas dedicadas a los devas.

«Brahmā» es un término para los padres.

«Primeros maestros» es un término para los padres.

«Digno de las ofrendas dedicadas a los devas» es un término para los padres.

—¿Por qué es eso?

—Los padres son muy útiles para sus hijos, los crían, los nutren y les muestran el mundo.

Se dice que los padres son «Brahmā»

y «primeros maestros», se dice.

Son dignos de las ofrendas

dedicadas a los devas de sus hijos,

porque aman a su descendencia.

Por tanto, una persona sabia

los reverenciaría y honraría

con comida y bebida, ropa y ropa de cama,

unción y baño,y lavándoles los pies.

Porque miran así a sus padres,

en esta vida son elogiados por los sabios,

y parten para regocijarse en el cielo.

—Hay, bhikkhus, estos tres mensajeros de los devas.

—¿Qué tres?

En primer lugar, alguien hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Luego, los guardianes del infierno lo tomarán de los brazos y se los presentarán al rey Yama, diciendo:

—Su Majestad, esta persona no mostró el debido respeto a su madre y padre, ascetas y brahmanes, ni honró a los ancianos de la familia. ¡Que Su Majestad le castigue!

Entonces el rey Yama le inquiere, le presiona y le interroga sobre el primer mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al primer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una anciana o a un hombre, de ochenta, noventa o cien años, encorvado, doblado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, ya pasó su mejor momento, con los dientes rotos, el pelo gris y escaso o calvo, la piel arrugada y las extremidades defectuosas?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no te le ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también soy propenso a envejecer, no estoy exento de vejez. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Entonces el rey Yama le interroga sobre el segundo mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al segundo mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o un hombre, enfermo, sufriente, gravemente enfermo, derrumbado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y arrojado por otros?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también corro el riesgo de enfermar. No estoy exento de enfermedad. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Entonces el rey Yama les interroga sobre el tercer mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al tercer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o un hombre, muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido e infectado?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también estoy expuesto a morir. No estoy exento de la muerte. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Luego, después de interrogarle sobre el tercer mensajero de los devas, el rey Yama guarda silencio. Entonces los guardianes del infierno le castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí siente sensaciones dolorosas, agudas, severas, penetrantes, pero no muere hasta que se elimina esa mala acción.

Entonces los guardianes del infierno le derriban y lo cortan con hachas.

Le cuelgan boca abajo y le cortan con hachas.

Le amarran a un carro y le conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y calcinándose.

Le hacen subir y bajar por una enorme montaña de carbones ardientes, abrasadores y candentes.

Entonces los guardianes del infierno le ponen patas arriba y le arrojan en una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo, abrasando y quemando. Allí está chamuscado en escoria hirviendo, y es barrido arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí siente sensaciones dolorosas, agudas, severos, punzantes, pero no muere hasta que se elimina esa mala acción.

Entonces los guardianes del infierno le arrojan al Gran Infierno.

Ahora, sobre ese Gran Infierno:

Cuatro son sus esquinas, cuatro sus puertas, divididas a medias,

rodeada de un muro de hierro, de hierro es su techo.

Incluso la tierra está hecha de hierro, arde con fuego feroz,

el calor irradia por siempre a cien leguas a la redonda.

En una ocasión, el rey Yama pensó: «Aquellos que cometen tales malas acciones en el mundo reciben estos muchos castigos diferentes. ¡Oh, espero poder renacer como ser humano! ¡Y que un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, surja en el mundo! ¡Y que pueda rendir homenaje al Buddha! Entonces el Buddha puede impartirme la Enseñanza, para que pueda entender su Enseñanza».

Ahora, no digo esto porque lo haya escuchado de algún otro asceta o brahmán. Solo lo digo porque lo he conocido, visto y me di cuenta por mí mismo.

—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Uno con la sabiduría boca abajo, uno con la sabiduría en su regazo y uno con amplia sabiduría.

—¿Y quién es la persona con la sabiduría boca abajo?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Pero incluso mientras está sentada allí, esa persona no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Y cuando se levanta de su asiento, no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Es como cuando se pone boca abajo una olla llena de agua, que el agua se escurre y no se queda.

Del mismo modo, a menudo alguien va al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Pero incluso mientras está sentada allí, esa persona no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Y cuando se levanta de su asiento, no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. A esto se le llama una persona con la sabiduría boca abajo.

—¿Y quién es la persona con la sabiduría en su regazo?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Pero cuando se levanta de su asiento, no presta atención al principio, al medio ni al final de la exposición. Es como una persona que tiene diferentes tipos de comida cargada en su regazo, como sésamo, arroz, dulces o azufaifa, de modo que si se levanta del asiento sin cuidado, todo se dispersa.

Del mismo modo, alguien va a menudo al monasterio para escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Pero cuando se levanta de su asiento, no presta atención al principio, al medio ni al final de la exposición. A esto se le llama una persona con la sabiduría en su regazo.

—¿Y quién es la persona con amplia sabiduría?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Y cuando se levanta de su asiento, continúa prestando atención al principio, a la mitad o al final de la exposición. Es como cuando una olla llena de agua se coloca recta, de modo que el agua permanece y no se escurre.

Del mismo modo, a menudo alguien va al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Y cuando se levanta de su asiento, continúa prestando atención al principio, a la mitad o al final de la exposición. A esto se le llama una persona con amplia sabiduría.

Estos son los tres tipos de personas que se encuentran en el mundo.

Una persona con la sabiduría boca abajo,

es estúpida y no puede ver,

e incluso si con frecuencia

va a la presencia de los bhikkhus,

una persona así no puede aprender

al principio, a la mitad

o al final de la exposición,

porque falta su sabiduría.

La persona con la sabiduría en su regazo

es mejor que eso, se dice,

pero incluso si con frecuencia

va a la presencia de los bhikkhus,

una persona así

solo puede aprender

el principio, el medio y el final

mientras está sentada en ese asiento,

pero solo ha captado la fraseología,

porque cuando se levanta,

su comprensión falla

y lo que ha aprendido se pierde.

La persona con amplia sabiduría

es mejor que eso, se dice

y si también va con frecuencia

a la presencia de los bhikkhus,

una persona así puede aprender

el principio, el medio y el final

mientras está sentada en ese asiento,

y cuando haya captado la fraseología,

la recuerda con la mejor de las disposiciones.

Esa persona mentalmente tranquila,

que practica de acuerdo con la Enseñanza,

pondría fin al sufrimiento.

—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Los ciegos, los tuertos y los que tienen dos ojos.

—¿Y quién es el ciego?

—Es alguien que no tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza o para aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Tampoco tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona ciega.

—¿Y quién es la persona tuerta?

—Es alguien que tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza y aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Pero no tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona tuerta.

—¿Y quién es la persona que tiene los dos ojos?

—Es alguien que tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza y aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Y tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona que tiene los dos ojos.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

No hacen ni la riqueza adecuada ni el mérito.

Pierden en ambos casos, los que son ciegos, con los ojos arruinados.

Y ahora se explica a la persona tuerta:

con métodos buenos y malos, esa persona tortuosa busca la riqueza.

Tanto por acciones fraudulentas, por robo,

como también por mentiras,

el joven es hábil para acumular dinero

y disfrutar de los placeres sensoriales.

De aquí va al infierno,

el tuerto está arruinado.

Y ahora se explica el que tiene dos ojos,

el mejor individuo.

Su riqueza

se gana legítimamente,

dinero adquirido

por su propio trabajo duro.

Da con la mejor de las disposiciones,

esa persona mentalmente tranquila.

Va a un buen lugar,

donde no hay dolor.

Debes evitar al ciego y al tuerto desde lejos, pero debes mantener cerca al que tiene dos ojos, el mejor individuo.