AN 3.58: Con Tikaṇṇa

Entonces Tikaṇṇa, el brahmán, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado, frente al Buddha, Tikaṇṇa alabó a los brahmines que dominaban los tres Vedas:

—¡Tales son los brahmines, maestros de los tres conocimientos védicos! ¡Así son los brahmines, maestros de los tres conocimientos védicos!

—Pero brahmín, ¿cómo describen los brahmines a un brahmín que es maestro de los tres conocimientos védicos?

—Maestro Gotama, es cuando un brahmán es bien nacido tanto por parte de su madre como de su padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recita y recuerda los himnos y domina los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y en quinto lugar, los relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Así es como los brahmines describen a un brahmán que es maestro de los tres conocimientos védicos.

—Brahmín, un maestro de tres conocimientos según los brahmines es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—Pero maestro Gotama, ¿cómo se puede dominar los tres conocimientos en la Disciplina del noble? Maestro Gotama, por favor enséñeme esto.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Tikaṇṇa.

El Buddha dijo esto:

—Brahmín, es cuando un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».

Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Este es el primer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus actos: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus hechos. Este es el segundo conocimiento que obtienen. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificado, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes». «Este es el origen de las tendencias subyacentes». «Este es el cese de las tendencias subyacentes». «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Este es el tercer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Para alguien cuya conducta ética no vacila,

que está alerta, practicando las jhānas,

su mente se doma, unificada, serena.

Ese sabio disipa las tinieblas,

maestro de los tres conocimientos,

destructor de la muerte.

Para el bienestar de devas y humanos,

ha renunciado a todo, dicen.

Realizado en los tres conocimientos,

viviendo sin confusión,

alcanzado su último renacimiento,

reverencia al Gotama despierto.

Quien conoce sus vidas pasadas

y ve el cielo y los lugares de pérdida,

y ha alcanzado el final del renacimiento,

ese sabio tiene una percepción perfecta.

Es por estos tres conocimientos que un brahmán

es un maestro de los tres conocimientos.

A eso le llamo un maestro de los tres conocimientos,

y no a otro, que es un mero recitador.

Este, brahmán, es un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—El maestro Gotama, un maestro de tres conocimientos según los brahmines, es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble. Y, Maestro Gotama, un maestro de tres conocimientos según los brahmanes no vale una decimosexta parte de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

AN 3.57: Con Vacchagotta

Entonces el asceta Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—He oído que el asceta Gotama dice esto: «Las dádivas solo deben ser entregadas a mí, no a otros. Los dones solo se deben dar a mis discípulos, no a los discípulos de otros. Sólo lo que se me da a mí es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Solo lo que se les da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se les da a los discípulos de otros».

Confío en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existen motivos legítimos para la reprimenda y la crítica? Porque no queremos tergiversar al Maestro Gotama.

—Vaccha, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y mentira.

Cualquiera que impida que otro dé es un obstáculo y una barrera para tres personas.

—¿Qué tres?

—Al donante se le impide hacer mérito. El receptor no puede obtener lo que se ofrece. Y, antes de eso, ya se ha perjudicado y menoscabado a sí mismo. Cualquiera que impida que otro dé es un obstáculo y una barrera para estas tres personas.

Vaccha, esto es lo que digo: «Incluso haces mérito vertiendo agua para lavar platos en un pozo negro o en un sumidero con seres vivos en él, pensando: “¡Que todas las criaturas de aquí sean alimentadas!” ¡Cuánto más entonces tratándose de seres humanos!».

Sin embargo, también digo que una dádiva a una persona ética es más fructífera que a una persona no ética. Una persona ética ha renunciado a cinco factores y posee cinco factores.

—¿Cuáles son los cinco factores a los que ha renunciado?

—El deseo sensorial, la aversión, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Estos son los cinco factores a los que ha renunciado.

—¿Y cuáles son los cinco factores que posee?

—Todo lo que forma parte de la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme propia de quien ha completado el entrenamiento. Estos son los cinco factores que posee.

Digo que una dádiva para cualquiera que haya renunciado a estos cinco factores y posea estos cinco factores es muy fructífero.

Las vacas pueden ser negras o blancas,

rojas o leonadas,

moteadas o uniformes,

o de color paloma.

Pero cuando un toro nace entre ellas,

domado, un gigante, poderoso,

de buen ritmo para avanzar,

le yugan la carga solo a él, sin importar su color.

Lo mismo ocurre con los humanos,

donde sea que hayan nacido,

entre chatrias, brahmanes, comerciantes,

trabajadores o parias y carroñeros.

Uno nace entre ellos, domado, fiel a sus votos,

firme en principio, realizado en conducta ética,

veraz, concienzudo,

ha renunciado al nacimiento y a la muerte.

Completada su vida de renuncia,

con la carga vencida, desligada,

ha completado la tarea

y está libre de las tendencias subyacentes.

Más allá de todas las cosas, se extingue mediante el desaferramiento.

En ese campo impecable, la limosna es abundante.

Los tontos que no entienden, estúpidos, sin educación,

dan sus dádivas a los extraños y no atienden a los santos.

Pero aquellos que asisten a los santos, sabios, estimados como sabios,

y cuya fe en el Bendito tiene raíces profundas,

van al reino de los devas, o nacen aquí en una buena familia.

Poco a poco, esos sabios alcanzan el Nibbāna.

AN 3.56: Desmoronándose

En cierto momento, un brahmán acomodado se acercó al Buddha y, sentado a un lado, le dijo:

—Maestro Gotama, he escuchado que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, que decían: «En los viejos tiempos este mundo estaba tan lleno de gente como el infierno, simplemente lleno de gente. Los pueblos, ciudades y capitales no estaban a más de un vuelo de gallina de distancia». ¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que en estos días ha disminuido el número de seres humanos, es evidente una disminución de la población y han desaparecido aldeas, pueblos, ciudades y países enteros?

—En estos días, brahmín, los humanos enamorados de la lujuria, están llenos del maldad y estancados en doctrinas falsas. Tomando cuchillos afilados, se asesinan entre sí. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de seres humanos ha disminuido.

Además, debido a que en estos días los humanos están encantados con la lujuria… Los cielos no proporcionan suficiente lluvia, por lo que hay hambre, una mala cosecha, con cosechas arruinadas que se convierten en paja. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de seres humanos ha disminuido.

Además, debido a que en estos días los humanos están encantados con la lujuria… Los yakkās dejan sueltos a monstruos despiadados. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de humanos ha disminuido.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

AN 3.55: Nibbāna

Entonces el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, dicen que «el Nibbāna es visible en esta misma vida». ¿De qué manera Nibbāna es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. Así es como se ve el Nibbāna en esta misma vida.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. Así es como se ve el Nibbāna en esta misma vida.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos. Experimentan angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. También así es como el Nibbāna es visible en esta misma vida.

Cuando se experimenta el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia sin que quede ningún resto, así es como el Nibbāna es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan verlo por sí mismas.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

AN 3.54: Un asceta

Entonces cierto brahmán asceta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hablan de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se ha renunciado al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona ansiosa hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando abandona el ansia, no hace cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente.

Una persona ansiosa no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando ha abandonado el ansia, realmente comprende lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata la conozca por sí misma.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona aversiva hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona aversiva no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

Una persona ignorante hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona ignorante no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

AN 3.53: Cierto brahmán

En cierto momento, un brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hablan de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, vencida y abrumada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata la conozca por sí misma.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia mental y pena. Cuando ha renunciado al odio, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. También así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

AN 3.52: Dos brahmanes (II)

En cierto momento, dos brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada y que habían alcanzado la etapa final de la vida, con ciento veinte años, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron al Buddha:

—Nosotros, los brahmines, Maestro Gotama, somos viejos, ancianos y mayores, estamos avanzados en años y hemos alcanzado la etapa final de la vida, tenemos ciento veinte años. Y no hemos hecho lo bueno ni lo meritorio, ni hemos hecho un refugio para nosotros.

¡Que el Maestro Gotma nos aconseje, enséñanos! Será para nosotros una alegría y un beneficio duraderos.

—De hecho, brahmines, sois mayores, viejos y ancianos. Y no habéis hecho lo bueno y lo meritorio, ni habéis hecho un refugio para vosotros. Este mundo arde de vejez, enfermedad y muerte. Pero la moderación aquí a través del cuerpo, del habla y de la mente es el amparo, la protección, la isla, el refugio y el apoyo.

Cuando tu casa está en llamas,

 rescatas la olla que es útil, no la que se quemó.

Y como el mundo está en llamas con la vejez y la muerte,

debes rescatar dando, porque un dádiva hecha es la mejor salvación.

La moderación que se practica aquí,

del cuerpo, del habla y de la mente,

lleva a los difuntos a la felicidad,

como las buenas obras realizadas mientras vivían.

AN 3.51: Dos brahmanes (I)

En cierto momento, dos brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada y que habían alcanzado la etapa final de la vida, ciento veinte años, se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron al Buddha:

—Nosotros, los brahmines, Maestro Gotama, somos viejos, ancianos y mayores, estamos avanzados en años y hemos alcanzado la etapa final de la vida, tenemos ciento veinte años. Y no hemos hecho lo bueno ni lo meritorio, ni hemos hecho un refugio para nosotros mismos. ¡Que el Maestro Gotma nos aconseje, enséñanos! Será para nosotros una alegría y un beneficio duraderos.

—De hecho, brahmanes, sois mayores, viejos y ancianos. Y no habéis hecho lo bueno y lo meritorio, ni habéis hecho un refugio para vosotros mismos. Este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte. Pero cuando uno muere, la moderación a través del cuerpo, del habla y de la mente le proporcionará el amparo, la protección, la isla, el refugio y el apoyo.

Esta vida, tan corta,

se lleva hacia adelante.

No hay refugio para alguien

que ha sido barrido por la vejez.

Al ver esta amenaza

en la muerte,

debéis hacer buenas acciones

que traigan felicidad.

La moderación que se practica aquí,

del cuerpo, del habla y de la mente,

lleva a los difuntos a la felicidad,

como las buenas obras realizadas mientras vivían.

AN 3.50: Un maestro ladrón

—Bhikkhus, un salteador con tres características, irrumpe en las casas, saquea la riqueza, roba en edificios aislados y comete atracos en las carreteras.

—¿Qué tres?

—Un salteador confía en un terreno irregular, en una espesa cobertura y en individuos poderosos.

—¿Y cómo confía un salteador en un terreno irregular?

—Es cuando un salteador confía en tierras con ríos inaccesibles o montañas escarpadas. Así es como un salteador confía en un terreno irregular.

—¿Y cómo confía un salteador en una cobertura espesa?

—Es cuando un salteador confía en hierba espesa, árboles gruesos, una cresta o un bosque grande y denso. Así es como un salteador confía en una cobertura espesa.

—¿Y cómo un salteador confía en individuos poderosos?

—Es cuando un salteador confía en los gobernantes o sus ministros. Piensa: «Si alguien me acusa de algo, estos gobernantes o sus ministros hablarán en mi defensa en el caso». Y eso es exactamente lo que sucede. Así es como un salteador confía en individuos poderosos.

Un salteador con estas tres características irrumpe en las casas, saquea la riqueza, roba en edificios aislados y comete un atraco en la carretera.

De la misma manera, cuando un mal bhikkhu tiene tres factores, se mantiene perjudicado y menoscabado. Merece ser culpado y criticado por las personas sensatas, y genera mucho demérito.

—¿Qué tres?

Un mal bhikkhu se basa en terrenos irregulares, en una cobertura espesa y en individuos poderosos.

—¿Y cómo se apoya un mal bhikkhu en un terreno irregular?

—Cuando un mal bhikkhu tiene una conducta poco ética con el cuerpo, con el habla y con la mente. Así es como un mal bhikkhu se apoya en un terreno irregular.

—¿Y cómo confía un mal bhikkhu en una cobertura espesa?

—Cuando un mal bhikkhu tiene una creencia errónea, está apegado a una creencia opuesta. Así es como un mal bhikkhu confía en una cobertura espesa.

—¿Y cómo un mal bhikkhu depende de individuos poderosos?

—Cuando un mal bhikkhu confía en los gobernantes o sus ministros. Piensa: «Si alguien me acusa de algo, estos gobernantes o sus ministros hablarán en mi defensa en el caso». Y eso es exactamente lo que sucede. Así es como un mal bhikkhu confía en individuos poderosos.

Cuando un mal bhikkhu tiene tres factores, se mantiene perjudicado y menoscabado. Merece ser culpado y criticado por las personas sensatas, y genera mucho demérito.

AN 3.49: Ávido

—En tres situaciones, bhikkhus, deberíais estar ávidos.

—¿Qué tres?

—Deberíais estar ávidos de evitar que surjan cualidades malas y perjudiciales. Deberíais estar ávidos de dar lugar a cualidades meritorias. Y deberíais estar ávidos de soportar el dolor físico: agudo, severo, punzante, desagradable, insoportable, potencialmente mortal. En estas tres situaciones, deberíais estar ávidos.

Es un bhikkhu que está ávido de evitar que surjan cualidades malas y perjudiciales. Está ávido de dar lugar a cualidades meritorias. Y está ávido de soportar el dolor físico: agudo, severo, punzante, desagradable, insoportable, potencialmente mortal. A esto se le llama un bhikkhu que es entusiasta, que está alerta y está consciente para poner fin al sufrimiento adecuadamente.

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