Autor:

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Venid, bhikkhus, vayamos al Pico de la Inspiración para pasar allí el resto del día.

—Sí, Maestro, respondieron. Luego, el Buddha junto con varios bhikkhus fueron al Pico de la Inspiración.

Cierto bhikkhu vio el gran acantilado allí y le dijo al Buddha:

—Señor, ese gran acantilado es realmente profundo y aterrador. ¿Hay algún otro acantilado más profundo y aterrador que este?

—Lo hay, bhikkhu.

—¿Y cuál es?

—Bhikkhu, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Disfrutan de las acciones que conducen al renacimiento, a la vejez y a la muerte, al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia. Dado que disfrutan de tales acciones, continúan haciéndolas. Habiendo tomado acciones que conducen al renacimiento, a la vejez y a la muerte, al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia, caen por el precipicio del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, de la lamentación, del sufrimiento, de la tristeza y de la angustia. No están libres del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, de la lamentación, del sufrimiento, de la tristeza y de la angustia. No se libran del sufrimiento, digo.

Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. No se complacen en las acciones que conducen al renacimiento, a la vejez y a la muerte, al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia. Como no disfrutan de tales acciones, dejan de hacerlas. Habiendo abandonado de la situación condicional que conduce al renacimiento, a la vejez y a la muerte, al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia, no caen por el precipicio del renacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, de la lamentación, del sufrimiento, de la tristeza y de la angustia. Están libres del sufrimiento, digo.

Por eso debes practicar la contemplación.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—En cierta ocasión, bhikkhus, cierta persona que dejó Rājagaha pensando: «Especularé sobre el mundo». Fueron al estanque de los lotos de Sumāgadhā y se sentaron en la orilla a especular sobre el mundo. Entonces esa persona vio a un ejército compuesto por cuatro divisiones de infantería entrar en un tallo de loto. Cuando vio esto, pensó: «¡me he vuelto loco, de verdad, he perdido la cabeza! Veo cosas que no existen en el mundo».

Entonces esa persona entró en la ciudad e informó a una gran multitud:

—¡Me he vuelto loco, de verdad, he perdido la cabeza! Veo cosas que no existen en el mundo.

—Pero, ¿cómo es que estás loco? ¿Cómo has perdido la cabeza? ¿Y qué has visto que no existe en el mundo?

—Señores, dejé Rājagaha, pensando: «Especularé sobre el mundo». Fui al estanque de los lotos de Sumāgadhā y me senté en la orilla a especular sobre el mundo. Entonces vi a un ejército compuesto por cuatro divisiones de infantería entrar en un tallo de loto. Por eso estoy enojado, por eso he perdido la cabeza. Y eso es lo que he visto que no existe en el mundo.

—Bueno, señor, definitivamente estás loco, definitivamente has perdido la cabeza. Y estás viendo cosas que no existen en el mundo.

Pero lo que esa persona vio fue de hecho real, no irreal. En un tiempo, se libró una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Los asuras derrotados y aterrorizados entraron en la ciudad demoníaca a través del tallo de loto solo para confundir a los devas.

Entonces, bhikkhus, no especuléis sobre el mundo. Por ejemplo: El mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos pensamientos no son beneficiosos ni relevantes para la vida de renuncia. No conducen a la desilusión, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a la comprensión, a la iluminación y a Nibbāna.

Cuando piensas en algo, debéis pensar: «Esto es sufrimiento…». «Este es el origen del sufrimiento…». «Este es el cese del sufrimiento…». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

—¿Por qué es eso?

—Porque esos pensamientos son beneficiosos y relevantes para la vida de renuncia. Conducen a la desilusión, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a la comprensión, a la iluminación y a Nibbāna.

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, tomemos el caso de cualquier bhikkhu que realmente entienda: «Esto es sufrimiento…». «Este es el origen del sufrimiento…». «Este es el cese del sufrimiento…». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Un asceta o brahmán puede venir del este, oeste, norte o sur con ganas de debatir, en busca de un debate, pensando: «¡Rechazaré su doctrina!». Es simplemente imposible para él hacerle titubear.

Supongamos que hubiera un poste sacrificial de piedra de dieciséis codos de altura. Se enterraron ocho codos bajo tierra y ocho codos por encima del suelo. Incluso si estallaran violentas tormentas desde el este, el oeste, el norte y el sur, no podrían hacerle titubear.

—¿Por qué es eso?

—Es porque ese poste sacrificial está firmemente incrustado, con cimientos profundos.

De la misma manera, tomemos el caso de cualquier bhikkhu que realmente comprenda: «Esto es sufrimiento…». «Este es el origen del sufrimiento…». «Este es el cese del sufrimiento…». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Un asceta o un brahmán puede venir del este, oeste, norte o sur con ganas de debatir, en busca de un debate, pensando: «¡Rechazaré su doctrina!». Es simplemente imposible para él hacerle titubear.

—¿Por qué es eso?

—Es porque han visto claramente las cuatro nobles verdades.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Miran el rostro de otro asceta o brahmán, pensando: «Seguramente éste sabe y ve».

Supongamos que hay un ligero mechón de algodón o ceiba que el viento levanta y aterriza en un terreno llano. El viento del este lo lleva al oeste, el viento del oeste lo lleva al este, el viento del norte lo lleva al sur, y el viento del sur la lleva al norte.

—¿Por qué es eso?

—Es porque el mechón de algodón es muy ligero.

De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Miran el rostro de otro asceta o brahmán, pensando: «Seguramente éste sabe y ve».

—¿Por qué es eso?

—Es porque no han visto las cuatro nobles verdades.

Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. No miran el rostro de otro asceta o brahmán, pensando: «Seguramente éste sabe y ve».

Supongamos que hubiera un estaca de hierro o un poste sacrificial con cimientos profundos, firmemente incrustados, imperturbables e inquebrantables. Incluso si estallaran violentas tormentas desde el este, el oeste, el norte y el sur, no podrían hacer que temblara, se moviera o trepidara.

—¿Por qué es eso?

—Es porque ese poste sacrificial está firmemente incrustado, con cimientos profundos.

De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. No miran el rostro de otro asceta o brahmán, pensando: «Seguramente éste sabe y ve».

—¿Por qué es eso?

—Es porque han visto claramente las cuatro nobles verdades.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, mientras la luna y el sol no surjan en el mundo, no aparece gran luz ni gran resplandor. Entonces prevalece la oscuridad, la más absoluta oscuridad. No se encuentran el día y la noche, ni los meses y las quincenas, ni las estaciones y los años.

Pero cuando la luna y el sol surgen en el mundo, aparece una gran luz, un gran resplandor. La oscuridad ya no prevalece. Se encuentran el día y la noche, los meses y las quincenas, las estaciones y los años.

De la misma manera, mientras el Tathāgata no surja en el mundo, no aparece gran luz ni gran resplandor. Entonces prevalece la oscuridad, la más absoluta oscuridad. No hay explicación de las cuatro nobles verdades, no hay enseñanza, defensa, establecimiento, clarificación, análisis y revelación de ellas.

Pero cuando el Tathāgata surge en el mundo, aparece una gran luz, un gran resplandor. La oscuridad ya no prevalece. Luego está la explicación de las cuatro nobles verdades, la Enseñanza, la defensa, el establecimiento, el esclarecimiento, el análisis y la revelación de ellas.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, el alba es la precursora y la antecesora del amanecer.

De la misma manera, la creencia correcta es precursora y antecesora de la comprensión verdadera de las cuatro nobles verdades. Un bhikkhu con una creencia correcta puede esperar comprender verdaderamente: «Esto es sufrimiento…». «Este es el origen del sufrimiento…». «Este es el cese del sufrimiento…». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Supongamos que una persona quitara toda la hierba, palos, ramas y hojas del Continente Central, las juntara en una pila y las convirtiera en estacas. Luego empalaría a las grandes criaturas del océano en grandes estacas, las criaturas de tamaño mediano en estacas de tamaño mediano, y las pequeñas criaturas en pequeñas estacas. No se quedaría sin criaturas considerables en el océano antes de usar toda la hierba, palos, ramas y hojas del Continente Central. Hay muchas más criaturas pequeñas en el océano que esto, por lo que no sería factible empalarlas en estacas.

—¿Por qué es eso?

—Debido al pequeño tamaño de esas formas de vida. Así de grande es el plano de la pérdida. Una persona que ve las cosas como son, liberada de este vasto plano de dolor, comprende verdaderamente: «Esto es sufrimiento…». «Este es el origen del sufrimiento…». «Este es el cese del sufrimiento…». «Esta es la práctica que conduce a la cese del sufrimiento».

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, suponed que hubiera un hombre con una esperanza de vida de cien años. Y alguien podría decirle: «Mira, buen hombre, te golpearán con cien lanzas por la mañana, al mediodía y al final de la tarde. Y vivirás cien años siendo golpeado con trescientas lanzas todos los días. Pero cuando hayan pasado cien años, comprenderás las cuatro nobles verdades por primera vez».

Para un joven de buena familia serio y sensato, esta es una razón suficiente para aceptarlo.

—¿Por qué es eso?

—El Samsara tiene un comienzo oscuro y nadie sabe cuándo terminará, ni sabe el límite de cuántas lanzas, golpes de espada, tiros de flecha o golpes de hacha se recibirá. Pero incluso si esto sucediera, diría que una comprensión completa de las cuatro nobles verdades no se puede lograr a través del dolor y la tristeza. La comprensión total de las cuatro nobles verdades es algo que se logra a través de la felicidad y el deleite.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, si vuestra ropa o vuestra cabeza estuvieran en llamas, ¿qué haríais al respecto?

—Señor, si nuestra ropa o nuestra cabeza estuvieran en llamas, aplicaríamos un rápido impulso, esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, cuidado y conciencia de la situación para extinguirlo.

—Bhikkhus, pero incluso si vuestra ropa o vuestra cabeza estuvieran en llamas, e incluso si no os dais cuenta o no sois conscientes de ello, debes estar prestos y usar vuestros sentidos, y hacer todo lo posible por alcanzar una comprensión completa de las cuatro nobles verdades.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

Por eso debéis practicar la contemplación.

—Bhikkhus, suponed que se lanza un palo al aire. A veces caerá por su parte inferior, a veces en el medio y, a veces, en la parte superior. Es lo mismo para los seres que deambulan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. A veces van de este mundo al otro mundo, ya veces vienen del otro mundo a este mundo.

—¿Por qué es eso?

—Es porque no han visto las cuatro nobles verdades.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.

Por eso debéis practicar la contemplación.