—Bhikkhus, suponed que hubiera un estanque de lotos de cincuenta leguas de largo, cincuenta leguas de ancho y cincuenta leguas de profundidad, lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego, una persona recoge un poco de agua en la punta de una brizna de hierba.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más: el agua en la punta de la brizna de hierba o el agua en el estanque de lotos?
—Señor, el agua en el estanque de lotos es ciertamente más. El agua en la punta de una brizna de hierba es minúscula. Comparada con el agua del estanque de lotos, no se puede calcular ni comparar, ni siquiera es una fracción.
—De la misma manera, para un discípulo de los nobles…
Entonces el Buddha, recogiendo un poco de tierra debajo de su uña, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más: el poquito de tierra debajo de mi uña o esta gran Tierra?
—Señor, la gran Tierra es ciertamente más. El poquito de suciedad debajo de la uña es diminuto. Comparada con la gran Tierra, no se puede calcular ni comparar, ni siquiera es una fracción.
—De la misma manera, para una persona con comprensión, un discípulo de los nobles que ve las cosas como son, el sufrimiento con que acabó y terminó es más, mientras que lo que queda es minúsculo. Comparado con la masa de sufrimiento en el pasado que ha terminado, no se puede contar ni comparar, ni siquiera es una fracción, ya que hay como máximo siete vidas más. Una persona así comprende verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino.
—Bhikkhus, suponed que Sineru, el rey de las montañas, estuviera desgastado y erosionado excepto por siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué sería más: la parte de Sineru, el rey de las montañas, que ha sido desgastada y erosionada o los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza que quedan?
—Señor, la porción de Sineru, el rey de las montañas, que ha sido desgastada y erosionada es ciertamente más. Los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza son diminutos. Comparados con Sineru, no pueden ser contados ni comparados, ni siquiera son una fracción.
—De la misma manera, para una persona con comprensión, un discípulo de los nobles que ve las cosas como son, el sufrimiento con que acabó y terminó es más, mientras que lo que queda es minúsculo. Comparado con la masa de sufrimiento en el pasado que ha terminado, no se puede contar ni comparar, ni siquiera es una fracción, ya que hay como máximo siete vidas más. Una persona así comprende verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino.
—Bhikkhus, suponed que una persona colocara en Sineru, el rey de las montañas, siete guijarros del tamaño de frijoles mungo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué sería más, las siete piedras del tamaño de frijoles mungo o Sineru, el rey de las montañas?
—Señor, Sineru, el rey de las montañas, sería ciertamente más. Los siete guijarros del tamaño de frijoles mungo son diminutos. Comparados con Sineru, no pueden ser contados ni comparados, ni siquiera son una fracción.
—De la misma manera, para una persona con comprensión, un discípulo de los nobles que ve las cosas como son, el sufrimiento con que acabó y terminó es más, lo que queda es minúsculo. Comparado con la masa de sufrimiento en el pasado que ha terminado, no se puede contar ni comparar, ni siquiera es una fracción, ya que hay como máximo siete vidas más. Una persona así comprende verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino.
—Bhikkhus, suponed que la tierra estuviera completamente cubierta de agua. Y una persona arroja un yugo con un solo agujero en ella. El viento del este lo lleva al oeste, el viento del oeste lo lleva al este, el viento del norte lo lleva al sur, y el viento del sur la lleva al norte. Y había una tortuga de un solo ojo que aparecía una vez cada cien años.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo, que aparece una vez cada cien años, todavía podría meter el cuello por el agujero de ese yugo?
—Es poco probable, Maestro.
—Así de improbable es renacer como ser humano. Y así de improbable es que surja en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente despierto. Y así de improbable es que la Enseñanza y Disciplina proclamadas por un Tathāgata brillen en el mundo. Y ahora, bhikkhus, habéis renacido como humanos. Un Tathāgata ha surgido en el mundo, un Digno, un Buddha Plenamente Despierto. Y la Enseñanza y la Disciplina proclamada por un Tathāgata brilla en el mundo.
—Bhikkhus, suponed que una persona arrojara un yugo con un solo agujero al océano. Y había una tortuga de un solo ojo que apareciera una vez cada cien años.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo, que aparece una vez cada cien años, todavía podría meter el cuello por el agujero de ese yugo?
—Sólo después de mucho tiempo, Maestro, si acaso.
—Esa tortuga tuerta metería el cuello por el agujero de ese yugo antes de que un tonto que ha caído a los planos de sufrimiento renazca como ser humano, digo.
—¿Por qué es eso?
—Porque no hay una conducta moral o basada en principios, ni hacer lo que es bueno o hábil.
Allí simplemente se aprovechan unos de otros, atacando a los débiles.
—¿Por qué es eso?
—Es porque no han visto las cuatro nobles verdades.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino.
—Bhikkhus, la ilimitada desolación del espacio interestelar es tan absolutamente oscura que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuerte y poderosa, deja huella.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:
—Señor, esa oscuridad realmente es poderosa, muy poderosa. ¿Hay alguna otra oscuridad más poderosa y aterradora que esta?
—La hay, bhikkhu.
—Señor, ¿cuál es?
—Hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Disfrutan de las acciones que conducen al renacimiento… continúan tomando esas acciones… Habiendo tomado esas acciones, caen en la oscuridad del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libran del sufrimiento, digo.
Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. No disfrutan de las acciones que conducen al renacimiento… Dejan de tomar esas acciones… Habiendo dejado de tomar esas acciones, no caen en la oscuridad del renacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento, digo.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Entonces el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesāli para pedir limosna. Vio a varios jóvenes licchavis practicando tiro con arco. Estaban disparando flechas desde la distancia a través de un pequeño ojo de cerradura, disparo tras disparo, sin fallar. Cuando vio esto, pensó: «Estos jóvenes licchavis realmente están entrenados, tan bien adiestrados, que disparan flechas desde la
—Bhikkhus, supongamos que alguien dijera: «Sin comprender verdaderamente las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino, acabaré por completo con el sufrimiento». Eso no es posible.
Es como si alguien dijera: «Antes de que se construya el piso inferior de una sala con frontones puntiagudos, subiré al piso superior». Eso no es posible. De la misma manera, supongamos que alguien dijera: «Sin comprender verdaderamente las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino, acabaré por completo con el sufrimiento». Eso no es posible.
Pero supongamos que alguien dijera: «Después de comprender verdaderamente las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino, acabaré por completo con el sufrimiento». Eso es posible.
Es como si alguien dijera: «Después de que se construya el piso inferior de una casa con frontones puntiagudos, subiré al piso superior». Eso es posible. De la misma manera, supongamos que alguien dijera: «Después de comprender verdaderamente las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cese y el camino, acabaré por completo con el sufrimiento». Eso es posible. Por eso debéis practicar la contemplación.
—Bhikkhus, hay un infierno llamado «La Poderosa Fiebre». Allí, cualquier imagen que se vea con los ojos es incómoda, no cómoda, indeseable, no deseable, desagradable, no agradable. Cualquier sonido que se escuche… Cualquier olor que se huela… Cualquier sabor que se pruebe… Cualquier tacto que se sienta… Cualquier pensamiento que se conozca con el intelecto es incómodo, no cómodo, indeseable, no deseable, desagradable, no agradable.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:
—Señor, esa fiebre realmente es poderosa, muy poderosa. ¿Hay alguna otra fiebre más poderosa y aterradora que esta?
—La hay, bhikkhu.
—¿Y cuál es?
—Bhikkhu, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Se complacen en las acciones que conducen al renacimiento… continúan tomando esas acciones… Habiendo tomado esas acciones, arden con la fiebre del renacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libran del sufrimiento, digo.
Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. No disfrutan de las acciones que conducen al renacimiento… Dejan de tomar esas acciones… Habiendo dejado de tomar esas acciones, no arden con la fiebre del renacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento, digo.
Por eso debes practicar la contemplación.
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