AN 8.55: Con Ujjaya

Entonces Ujjaya, el brahmín, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, quiero ir al extranjero. Que el Buddha nos explique la Enseñanza de una manera que nos lleve a nuestro bienestar y felicidad en esta vida y en vidas futuras.

—Brahmín, estas cuatro cosas conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en esta vida.

—¿Qué cuatro?

—El logro en iniciativa, en protección, en una buena amistad y en finanzas equilibradas.

—¿Y qué es el logro en iniciativa?

—Cuando un joven de buena familia se gana la vida con medios como la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones. Entiende cómo hacer estas cosas para completar y organizar el trabajo. A esto se le llama el logro en iniciativa.

—¿Y qué es el logro en protección?

—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Se aseguran de que esté custodiado y protegido, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por gobernantes o bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos odiosos?». A esto se le llama el logro en protección.

—¿Y qué es el logro en una buena amistad?

—Cuando un joven de buena familia reside en un pueblo o una aldea. Y en ese lugar hay cabezas de familia o sus hijos que pueden ser jóvenes o viejos, pero de conducta madura, logrados en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría. Esa persona se asocia con ellos, conversa y participa en discusiones. Y emulan el mismo tipo de logro en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría. A esto se le llama el logro en una buena amistad.

—¿Y qué es el logro en finanzas equilibradas?

—Cuando un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal. Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés».

Es como un tasador o su aprendiz que, sosteniendo la balanza, sabe que es tan baja o tan alta. Del mismo modo, un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal.

Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». Si un joven de buena familia tiene pocos ingresos, pero una vida opulenta, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se come su riqueza como un comedor de higos!».

Si un joven de buena familia tiene grandes ingresos, pero una vida frugal, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se está muriendo de hambre!».

Pero un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, lleva una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, pensando: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». A esto se le llama el logro en finanzas equilibradas.

Hay cuatro drenajes de la riqueza que se ha acumulado de esta manera. Ser mujeriego, beber, apostar y tener malos amigos, compañeros y socios.

Supongamos que hubiera un gran depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y alguien abre los desagües y cierra los estanques, y los cielos no proporcionan suficiente lluvia. Es de esperar que ese gran depósito disminuya, no se expanda. De la misma manera, existen cuatro drenajes de la riqueza que se ha acumulado de esta manera. Ser un mujeriego, beber, apostar y tener malos amigos, compañeros y socios.

Hay cuatro entradas para la riqueza que se ha acumulado de esta manera. No ser mujeriego, no beber ni apostar, y tener buenos amigos, compañeros y socios.

Supongamos que hubiera un gran depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y si alguien abre los estanques y cierra los desagües, y los cielos proporcionan mucha lluvia. Es de esperar que ese gran depósito se expanda, no disminuya. De la misma forma, existen cuatro entradas para la riqueza que se ha acumulado de esta forma. No ser mujeriego, no beber ni apostar, y tener buenos amigos, compañeros y socios.

Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en esta vida.

Estas cuatro cosas conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en vidas futuras.

—¿Qué cuatro?

—Realización en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría.

—¿Y qué es el logro en la fe?

—Cuando un joven de buena familia tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama el logro en la fe.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando un joven de buena familia no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama el logro en la ética.

—¿Y qué es el logro en generosidad?

—Cuando un joven de buena familia vive en casa libre de avaricia, desprendido, generoso, complacido de dar, comprometido con la dádiva, gustoso de dar y compartir. A esto se le llama el logro en generosidad.

—¿Y qué es el logro en sabiduría?

—Cuando un joven de buena familia es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. A esto se le llama el logro en sabiduría. Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en vidas futuras.

Es emprendedor en el lugar de trabajo,

diligente en la gestión de las cosas,

equilibra sus finanzas

y preserva su riqueza.

Tiene fe, ética, es amable,

está libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, estas ocho cualidades

de un cabeza de familia con fe

son declaradas por aquel

que es verdaderamente nombrado

para conducir a la felicidad

en ambas esferas:

bienestar y beneficio en esta vida,

y felicidad en las vidas futuras.

Así es como,

para un cabeza de familia,

el mérito crece

con la generosidad.

AN 8.54: Con Dīghajāṇu

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los koliyanos, donde existe una ciudad llamada Kakkarapatta. Entonces Dīghajāṇu el koliyano se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, somos laicos que disfrutamos de los placeres sensoriales y de vivir en casa con nuestros hijos. Usamos sándalo importado de Kāsi, usamos guirnaldas, perfumes y maquillaje, y aceptamos oro y plata. Que el Buddha nos explique la Enseñanza de una manera que nos lleve a nuestro bienestar y felicidad en esta vida y en vidas futuras.

—Byagghapajja, estas cuatro cosas conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en esta vida.

—¿Qué cuatro?

—El logro en iniciativa, en protección, en una buena amistad y en finanzas equilibradas.

—¿Y qué es el logro en iniciativa?

—Cuando un joven de buena familia se gana la vida con medios como la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones. Entiende cómo hacer estas cosas para completar y organizar el trabajo. A esto se le llama el logro en iniciativa.

—¿Y qué es el logro en protección?

—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Se aseguran de que esté custodiado y protegido, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por gobernantes o bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos odiosos?». A esto se le llama el logro en protección.

—¿Y qué es el logro en una buena amistad?

—Cuando un joven de buena familia reside en un pueblo o una aldea. Y en ese lugar hay cabezas de familia o sus hijos que pueden ser jóvenes o viejos, pero de conducta madura, logrados en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría. Esa persona se asocia con ellos, conversa y participa en discusiones. Y emulan el mismo tipo de logro en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría. A esto se le llama el logro en una buena amistad.

—¿Y qué es el logro en finanzas equilibradas?

—Cuando un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal. Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés».

Es como un tasador o su aprendiz que, sosteniendo la balanza, sabe que es tan baja o tan alta. Del mismo modo, un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal. Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés».

Si un joven de buena familia tiene pocos ingresos, pero una vida opulenta, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se come su riqueza como un comedor de higos!».

Si un joven de buena familia tiene grandes ingresos, pero una vida frugal, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se está muriendo de hambre!».

Pero un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, lleva una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, pensando: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». A esto se le llama el logro en finanzas equilibradas.

Hay cuatro drenajes de la riqueza que ha acumulado de esta manera. Ser mujeriego, beber, apostar y tener malos amigos, compañeros y socios.

Supongamos que hubiera un gran depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y alguien abre los desagües y cierra los estanques, y los cielos no proporcionan suficiente lluvia. Es de esperar que ese gran depósito disminuya, no se expanda. De la misma manera, existen cuatro drenajes de la riqueza que ha acumulado de esta manera. Mujeriego, beber, apostar y tener malos amigos, compañeros y socios.

Hay cuatro entradas para la riqueza que ha acumulado de esta manera. No ser mujeriego, no beber ni apostar, y tener buenos amigos, compañeros y socios.

Supongamos que hubiera un gran depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y si alguien abre los estanques y cierra los desagües, y los cielos proporcionan mucha lluvia. Es de esperar que ese gran depósito se expanda, no disminuya. De la misma forma, existen cuatro entradas para la riqueza que ha acumulado de esta forma. No ser mujeriego, no beber ni apostar, y tener buenos amigos, compañeros y socios.

Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en esta vida.

Estas cuatro cosas conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en vidas futuras.

—¿Qué cuatro?

—Realización en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría.

—¿Y qué es el logro en la fe?

—Cuando un joven de buena familia tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama el logro en la fe.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando un joven de buena familia no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama el logro en la ética.

—¿Y qué es el logro en generosidad?

—Cuando un joven de buena familia vive en casa libre de avaricia, desprendido, generoso, complacido de dar, comprometido con la dádiva, gustoso de dar y compartir. A esto se le llama el logro en generosidad.

—¿Y qué es el logro en sabiduría?

—Cuando un joven de buena familia es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. A esto se le llama el logro en sabiduría.

Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y a la felicidad de un joven de buena familia en vidas futuras.

Es emprendedor en el lugar de trabajo,

diligente en la gestión de las cosas,

equilibra sus finanzas

y preserva su riqueza.

Tiene fe, ética, es amable,

está libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, estas ocho cualidades

de un cabeza de familia con fe

son declaradas por aquel que es verdaderamente nombrado

para conducir a la felicidad en ambas esferas:

bienestar y beneficio en esta vida,

y felicidad en las vidas futuras.

Así es como, para un cabeza de familia,

el mérito crece con la generosidad.

AN 8.53: Breve consejo para Gotamī

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, que el Buddha me enseñe brevemente la Enseñanza. Cuando lo escuche, viviré sola, recogida, diligente, entusiasta y resuelta.

—Gotamī, es posible que sepas que ciertas cosas conducen a la pasión, no al desaferramiento, a estar encadenado, no a estar liberado, a la acumulación, no a la dispersión, a más deseos, no a menos, a la falta de satisfacción, no a la satisfacción, al hacinamiento, no al recogimiento, a la pereza, no a la energía, a ser difícil de cuidar, no fácil de cuidar. Definitivamente debes tener en cuenta que estas cosas no son la Enseñanza, ni la Disciplina, ni las instrucciones del Maestro.

Es posible que sepas que ciertas cosas conducen al desaferramiento, no a la pasión, a estar libre, no a estar encadenado, a la dispersión, no a la acumulación, a menos deseos, no más, a la satisfacción, no a la falta de satisfacción, al recogimiento, no al hacinamiento, a la energía, no a la pereza, a ser fácil de cuidar, no difícil de cuidar. Definitivamente debes tener en cuenta que estas cosas son la Enseñanza, la Disciplina y las instrucciones del Maestro.

AN 8.52: Consejero de bhikkhunīs

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, ¿cuántas cualidades debería tener un bhikkhu para ser un consejero de bhikkhunīs?

—Ānanda, un bhikkhu con ocho cualidades puede aceptar ser un consejero de bhikkhunīs.

—¿Qué ocho?

—En primer lugar, un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Aprende, recuerda y guarda lo aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es totalmente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y entendiéndolas con la creencia correcta.

Ambos códigos monásticos le han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña.

Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado.

Es capaz de educar, alentar, animar e inspirar a la comunidad de bhikkhunīs.

Es agradable y amable para la mayoría de las bhikkhunīs.

Nunca antes ha acosado sexualmente a ninguna mujer vestida con la túnica amarillenta rojiza que haya renunciado en nombre del Buddha.

Ha sido ordenado hace veinte años o más.

Un bhikkhu con estas ocho cualidades puede aceptar ser un consejero de bhikkhunīs.

AN 8.51: Con Gotamī**

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Gotamī. No defiendas que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Mahāpajāpatī Gotamī le dijo al Buddha:

—Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Gotamī. No defiendas que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Entonces Mahāpajāpatī Gotamī pensó: «El Buddha no permite que las mujeres renuncien». Afligida y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Después de que el Buddha se quedara en Kapilavatthu el tiempo que consideró oportuno, partió hacia Vesāli. Viajando etapa por etapa, llegó a Vesāli, donde permaneció en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se cortó el pelo y se vistió con túnicas amarillentas rojizas. Junto con varias damas sakkās partió hacia Vesāli. Viajando etapa por etapa, llegó a Vesāli y se dirigió al Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se quedó llorando fuera de la puerta, con sus pies hinchados, sus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con lágrimas en los ojos.

El venerable Ānanda la vio de pie allí y le dijo:

—Gotamī, ¿por qué estás llorando fuera de la puerta, con tus pies hinchados, tus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con la cara llorosa?

—Señor Ānanda, es porque el Buddha no permite que las mujeres avancen en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Bien, entonces, Gotamī, espera aquí un momento, mientras le pido al Buddha que conceda la renuncia a las mujeres.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, Mahāpajāpatī Gotamī está de pie llorando fuera de la puerta, con sus pies hinchados, sus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con lágrimas en los ojos. Ella dice que es porque el Buddha no permite que las mujeres renuncien. Señor, por favor permita que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Ānanda. No defiendas que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, por favor permita que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Ānanda. No defiendas que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Entonces el venerable Ānanda pensó: «El Buddha no permite que las mujeres salgan. ¿Por qué no intento otro enfoque?».

Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, ¿una mujer es capaz de alcanzar los frutos de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno y la emancipación final una vez que ha renunciado?

—Es capaz, Ānanda.

—Si una mujer es capaz de alcanzar los frutos de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno y la emancipación final una vez que ha renunciado. Señor, Mahāpajāpatī ha sido de gran ayuda para el Buddha. Ella es su tía que lo crio, lo amamantó y le dio su leche. Cuando falleció la madre biológica del Buddha, lo alimentó de su propio pecho. Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ānanda, si Mahāpajāpatī Gotamī acepta estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

Una bhikkhunī, incluso si ha sido ordenada durante cien años, debe inclinarse ante un bhikkhu que fue ordenado ese mismo día. Ella deberá levantarse por él, saludarlo con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada hacia él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī no debe comenzar la residencia de la temporada de lluvias en un monasterio sin bhikkhus. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Cada quince días, las bhikkhunīs debe esperar dos cosas del Saṅgha de los bhikkhus: la fecha del día de fiesta y la visita para pedir consejo. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Después de completar la residencia de la temporada de lluvias, las bhikkhunīs deben invitar a las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs a amonestarlas con respecto a cualquier cosa que hayan visto, escuchado o sospechado. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī que haya cometido una falta grave debe someterse a penitencia en las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs durante quince días. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una novicia que se haya entrenado en las seis reglas durante dos años debe solicitar la ordenación de las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī no debe abusar ni insultar a un bhikkhu de ninguna manera. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

A partir de este día está prohibido que las bhikkhunīs critiquen a los bhikkhus, pero no está prohibido que los bhikkhus critiquen a las bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Si Mahāpajāpatī Gotamī acepta estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

Entonces Ānanda, habiendo aprendido estos ocho principios de respeto del propio Buddha, fue a Mahāpajāpatī Gotamī y dijo:

—Gotamī, si aceptas ocho principios de respeto, esa será tu ordenación.

Una bhikkhunī, incluso si ha sido ordenada durante cien años, debe inclinarse ante un bhikkhu que fue ordenado ese mismo día. Ella debería levantarse por él, saludarlo con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada hacia él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida…

A partir de este día está prohibido que las bhikkhunīs critiquen a los bhikkhus, pero no está prohibido que los bhikkhus critiquen a las bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida. Si aceptas estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

—Ānanda, supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos, y se hubiera lavado la cabeza. Después de conseguir una guirnalda de flores de loto, jazmín o liana, las toma con ambas manos y se las coloca en la coronilla. De la misma manera, señor, acepto estos ocho principios de respeto para no transgredirlos mientras dure su vida.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, Mahāpajāpatī Gotamī ha aceptado los ocho principios del respeto para no transgredirlos mientras dure su vida.

—Ānanda, si las mujeres no hubieran obtenido el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamado por el Tathāgata, la vida de renuncia habría durado mucho. La verdadera Enseñanza habría permanecido durante mil años. Pero como han obtenido la ordenación, ahora la vida de renuncia no durará mucho. La verdadera Enseñanza permanecerá sólo quinientos años.

Es como esas familias con muchas mujeres y pocos hombres. Son presa fácil de bandidos y ladrones. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Es como un campo lleno de arroz. Una vez que la enfermedad llamada «huesos blancos» ataca, no dura mucho. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Es como un campo lleno de caña de azúcar. Una vez que la enfermedad llamada «podredumbre roja» ataca, no dura mucho. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Como un hombre podría construir un dique alrededor de un gran lago como precaución contra el desbordamiento del agua, de la misma manera que como precaución he prescrito los ocho principios del respeto para no ser transgredidos mientras dure su vida.

AN 8.50: Ganar en esta vida (II)

—Bhikkhus, una mujer que tiene cuatro cualidades está practicando para ganar en esta vida, y lo logra.

—¿Qué cuatro?

—Cuando una mujer está bien organizada en el trabajo, administra el servicio doméstico, actúa con benevolencia hacia su esposo y conserva sus ganancias.

—¿Y cómo se organiza una mujer en el trabajo?

—Cuando es hábil e incansable en las tareas domésticas para su esposo… Así es como una mujer está bien organizada en el trabajo.

—¿Y cómo gestiona una mujer el servicio doméstico?

—Cuando sabe qué trabajo han realizado los sirvientes domésticos, empleados y trabajadores de su marido y qué han dejado incompleto. Ella sabe quién está enfermo y quién está en forma o no. Distribuye a cada uno una buena porción de diferentes alimentos. Así es como una mujer gestiona el servicio doméstico.

—¿Y cómo actúa una mujer con benevolencia hacia su marido?

—Cuando una mujer no da ningún paso en falso que su esposo considere desagradable, incluso por el bien de su propia vida. Así es como una mujer actúa con benevolencia hacia su marido.

—¿Y cómo conserva una mujer sus ganancias?

—Cuando intenta preservar y proteger los ingresos que gana su marido… Así es como una mujer conserva sus ganancias.

Una mujer que tiene estas cuatro cualidades está practicando para ganar en esta vida, y lo logra.

Una mujer que tiene cuatro cualidades está practicando para ganar en la próxima vida, y lo logra.

—¿Qué cuatro?

—Cuando una mujer se logra en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría.

—¿Y cómo se logra una mujer en la fe?

—Cuando una mujer tiene fe en el despertar del Tathāgata… Así es como una mujer se logra en la fe.

—¿Y cómo se logra una mujer en ética?

—Cuando una mujer no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el esposo de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Así es como se logra una mujer en ética.

—¿Y cómo se logra una mujer en la generosidad?

—Cuando vive en casa libre de avaricia, desprendida, generosa, complacida de dar, comprometida con la dádiva, gustosa de dar y compartir. Así es como una mujer se logra en generosidad.

—¿Y cómo se logra una mujer en sabiduría?

—Cuando una mujer es sabia. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Así es como se logra una mujer en sabiduría.

Una mujer que tiene estas cuatro cualidades está practicando para ganar en la próxima vida y lo logra.

Ella es organizada en el trabajo

y maneja el servicio doméstico.

Es adorable con su esposo

y preserva su riqueza.

Tiene fe, es ética, amable,

libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, una dama en la que

estas ocho cualidades se encuentran

se conoce como ética,

firme en principio y veraz.

Realizada en dieciséis aspectos,

completada con las ocho características,

una laica ética como ella

renace en el reino de los Devas de Atractivo Corporal.

AN 8.49: Ganar en esta vida (I)

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Visākhā, una mujer que tiene cuatro cualidades, está practicando para ganar en esta vida, y lo logra.

—¿Qué cuatro?

—Cuando una mujer está bien organizada en el trabajo, administra el servicio doméstico, actúa con benevolencia hacia su esposo y conserva sus ganancias.

—¿Y cómo se organiza una mujer en el trabajo?

—Cuando es hábil e incansable en las tareas domésticas de su marido, como tejer y coser. Ella entiende cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo. Así es como una mujer está bien organizada en el trabajo.

—¿Y cómo gestiona una mujer el servicio doméstico?

—Cuando sabe qué trabajo han realizado los sirvientes domésticos, empleados y trabajadores de su marido y qué han dejado incompleto. Ella sabe quién está enfermo y quién está en forma o no. Distribuye a cada uno una buena porción de diferentes alimentos. Así es como una mujer gestiona el servicio doméstico.

—¿Y cómo actúa una mujer con benevolencia hacia su marido?

—Cuando una mujer no da ningún paso en falso que su esposo considere desagradable, incluso por el bien de su propia vida. Así es como una mujer actúa con benevolencia hacia su marido.

—¿Y cómo conserva una mujer sus ganancias?

—Cuando ella se asegura de que cualquier ingreso que gane su esposo esté guardado y protegido, ya sea dinero, grano, plata u oro. Ella no gasta de más, no roba, no desperdicia ni lo pierde. Así es como una mujer conserva sus ganancias.

Una mujer que tiene estas cuatro cualidades está practicando para ganar en esta vida, y lo logra. Una mujer que tiene cuatro cualidades está practicando para ganar en la próxima vida, y lo logra.

—¿Qué cuatro?

—Cuando una mujer se lleva a cabo en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría.

—¿Y cómo se logra una mujer en la fe?

—Cuando una mujer tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Así es como una mujer se realiza en la fe.

—¿Y cómo se logra una mujer en ética?

—Cuando una mujer no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el esposo de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Así es como se logra una mujer en ética.

—¿Y cómo se logra una mujer en la generosidad?

—Cuando vive en casa libre de avaricia, desprendida, generosa, complacida de dar, comprometida con la dádiva, gustosa de dar y compartir. Así es como una mujer se logra en generosidad.

—¿Y cómo se logra una mujer en sabiduría?

—Cuando una mujer es sabia. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Así es como se logra una mujer en sabiduría.

Una mujer que tiene estas cuatro cualidades está practicando para ganar en la próxima vida y lo logra.

Ella es organizada en el trabajo

y maneja el servicio doméstico.

Es adorable con su esposo

y preserva su riqueza.

Tiene fe, es ética, amable,

libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, una dama en la que

estas ocho cualidades se encuentran

se conoce como ética,

firme en principio y veraz.

Realizada en dieciséis aspectos,

completada con las ocho características,

una laica ética como ella

renace en el reino de los Devas de Atractivo Corporal.

AN 8.48: Con la madre de Nakula

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Luego, el ama de casa Nakulamata se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Nakulamata, cuando tienen ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

—¿Qué ocho?

—Tomemos el caso de una mujer cuya madre y padre la entregan a un marido que quiere lo mejor para ella, por bondad y misericordia. Ella se levantaría antes que él y se iría a la cama después de él, y se mostraría complaciente, se portaría bien y hablaría cortésmente.

Ella honra, respeta, estima y venera a aquél que su esposo respeta, como la madre y el padre, los ascetas y los brahmanes. Y cuando llega le sirve con un asiento y agua.

Es hábil e incansable en las tareas domésticas de su marido, como tejer y coser. Ella entiende cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo.

Sabe qué trabajo han realizado los sirvientes domésticos, empleados y trabajadores de su marido, y qué han dejado incompleto. Ella sabe quién está enfermo y quién está en forma o no. Distribuye a cada uno una buena porción de diferentes alimentos.

Ella se asegura de que cualquier ingreso que obtenga su esposo esté guardado y protegido, ya sea dinero, grano, plata u oro. Ella no gasta de más, no roba, no desperdicia ni lo pierde.

Es una seguidora laica que se ha refugiado en el Buddha, sus enseñanzas y el Saṅgha.

Ella es ética. No mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el esposo de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causen negligencia.

Ella es generosa. Vive en casa libre de avaricia, desprendida, generosa, complacida de dar, comprometida con la dádiva, gustosa de dar y compartir.

Cuando tienen estas ocho cualidades, las mujeres, cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

Nunca menospreciaría a su esposo,

quien siempre está dispuesto a trabajar duro,

siempre cuidándola

y trayendo lo que ella quiera.

Y una buena mujer

nunca regaña a su marido con palabras de celos.

Siendo astuta, ella venera

a los respetados por su marido.

Se levanta temprano, trabaja incansablemente

y se ocupa de la ayuda doméstica.

Es adorable con su marido

y preserva su riqueza.

Una dama que cumple estos deberes

de acuerdo con el deseo de su esposo,

renace entre los Devas

de Atractivo Corporal.

AN 8.47: Con Visākhā sobre los devas

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Visākhā, cuando tienen ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerán en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

—¿Qué ocho?

—Tomemos el caso de una mujer cuya madre y padre la entregan a un marido que quiere lo mejor para ella, por bondad y misericordia. Ella se levantaría antes que él y se iría a la cama después de él, y se mostraría complaciente, se portaría bien y hablaría cortésmente…

Ella es generosa. Vive en casa libre del defecto de la mezquindad, desprendida, generosa, complacida con soltar, comprometida con las dádivas, amante de dar y compartir. Cuando tienen estas ocho cualidades, las mujeres, cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

Nunca menospreciaría a su esposo,

quien siempre está dispuesto a trabajar duro,

siempre cuidándola

y trayendo lo que ella quiera.

Y una buena mujer

nunca regaña a su marido con palabras de celos.

Siendo astuta, ella venera

a los respetados por su marido.

Se levanta temprano, trabaja incansablemente

y se ocupa de la ayuda doméstica.

Es adorable con su marido

y preserva su riqueza.

Una dama que cumple estos deberes

de acuerdo con el deseo de su esposo,

renace entre los Devas

de Atractivo Corporal.

AN 8.46: Anuruddha y los devas

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.

En ese momento, el venerable Anuruddha se había retirado para pasar el resto del día allí. Entonces varios Devas de Atractivo Corporal se acercaron al venerable Anuruddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le dijeron:

—Señor, Anuruddha, somos los devas llamados «Devas de Atractivo Corporal». Ejercemos autoridad y control sobre tres cosas. Podemos cambiar el color que queramos. Podemos conseguir cualquier voz que queramos. Podemos obtener cualquier placer que queramos. Somos los devas llamados «Devas de Atractivo Corporal». Ejercemos autoridad y control sobre estas tres cosas.

Entonces el venerable Anuruddha pensó: «¡Si tan solo estos devas se volvieran todos azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul!». Entonces esos devas, conociendo el pensamiento de Anuruddha, se pusieron azules.

Entonces el venerable Anuruddha pensó: «Si tan solo estos devas se volvieran amarillos».

«Si tan solo estos devas se pusieran todos rojos».

«Si tan solo estos devas se volviera todos blancos».

…Entonces esos devas, conociendo el pensamiento de Anuruddha, se volvieron blancos.

Entonces uno de esos devas cantó, otro bailó y el otro chasqueó los dedos.

Supongamos que hubiera un quinteto formado por músicos expertos que hubieran practicado bien y mantuviera un ritmo excelente. Sonarían elegantes, tentadores, sensoriales, encantadores y embriagadores. De la misma manera, la actuación de esos devas sonaba elegante, tentadora, sensorial, hermosa y embriagadora.

Pero el venerable Anuruddha desvió sus sentidos.

Entonces esos devas, pensando: «el maestro Anuruddha no está disfrutando de esto», desaparecieron de allí. Luego, al final de la tarde, Anuruddha salió de su retiro y fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido, y agregó:

—¿Cuántas cualidades deben tener las mujeres para que, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazcan en compañía de los Devas de Atractivo Corporal?

—Anuruddha, cuando tienen ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerán en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

—¿Qué ocho?

—Tomemos el caso de una mujer cuya madre y padre la entregan a un marido que quiere lo mejor para ella, por bondad y misericordia. Ella se levantaría antes que él y se iría a la cama después de él, y se mostraría complaciente, se portaría bien y hablaría cortésmente.

Ella honra, respeta, estima y venera a aquél que su esposo respeta, como la madre y el padre, los ascetas y los brahmanes. Y cuando llega le sirve con un asiento y agua.

Es hábil e incansable en las tareas domésticas de su marido, como tejer y coser. Ella entiende cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo.

Sabe qué trabajo han realizado los sirvientes domésticos, empleados y trabajadores de su marido, y qué han dejado incompleto. Ella sabe quién está enfermo y quién está en forma o no. Distribuye a cada uno una buena porción de diferentes alimentos.

Ella se asegura de que cualquier ingreso que obtenga su esposo esté guardado y protegido, ya sea dinero, grano, plata u oro. Ella no gasta de más, no roba, no desperdicia ni lo pierde.

Es una seguidora laica que se ha refugiado en el Buddha, sus enseñanzas y el Saṅgha. Ella es ética. No mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el esposo de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causen negligencia.

Ella es generosa.

Vive en casa libre de avaricia, desprendida, generosa, complacida de dar, comprometida con la dádiva, gustosa de dar y compartir.

Cuando tienen estas ocho cualidades, las mujeres, cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en compañía de los Devas de Atractivo Corporal.

Nunca menospreciaría a su esposo,

quien siempre está dispuesto a trabajar duro,

siempre cuidándola

y trayendo lo que ella quiera.

Y una buena mujer

nunca regaña a su marido con palabras de celos.

Siendo astuta, ella venera

a los respetados por su marido.

Se levanta temprano, trabaja incansablemente

y se ocupa de la ayuda doméstica.

Es adorable con su marido

y preserva su riqueza.

Una dama que cumple estos deberes

de acuerdo con el deseo de su esposo,

renace entre los Devas

de Atractivo Corporal.

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