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—Bhikkhus, estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas.

Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—¿Qué cinco?

—Las percepciones de lo perecedero, de que esto «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control», de la muerte, de lo repugnante de la comida y de la insatisfacción con el mundo entero. Estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas.

Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—Bhikkhus, estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—¿Qué cinco?

—Las percepciones de lo repulsivo, de la muerte, de los inconvenientes, de lo repugnante de la comida y de la insatisfacción con el mundo entero. Estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas.

Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—Bhikkhus, es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga cinco cualidades.

—¿Qué cinco?

—Es difícil encontrar a alguien que haya renunciado siendo viejo que sea fácil de amonestar, retenga lo que aprenda y aprenda con respeto, que pueda explicar la Enseñanza y que haya memorizado la ley monástica. Es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga estas cinco cualidades.

—Bhikkhus, es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga cinco cualidades.

—¿Qué cinco?

—Es difícil encontrar a alguien que, de viejo sea sofisticado, bien presentado y culto, que pueda explicar la Enseñanza y que haya memorizado la ley monástica. Es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga estas cinco cualidades.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesāli para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se internó profundamente en el Gran Bosque y se sentó a la raíz de un árbol para la contemplación del día.

En ese momento, varios jóvenes licchavis tomaron unos arcos encordados y, escoltados por una manada de perros, iban a dar un paseo por el Gran Bosque, cuando vieron al Buddha sentado a la raíz de un árbol. Cuando le vieron, dejaron sus arcos encordados, ataron sus perros a un lado y se acercaron a él. Se inclinaron y en silencio rindieron homenaje al Buddha con las palmas juntas.

En ese momento, Mahānāma, el licchavi, estaba dando un paseo por el Gran Bosque cuando vio a esos jóvenes licchavis rindiendo silenciosamente homenaje al Buddha con las palmas juntas. Al ver esto, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y se sintió inspirado a exclamar:

—¡Lo harán como Vajjīs! ¡Lo harán como Vajjīs!

El Buddha dijo:

—Pero Mahānāma, ¿por qué dices que lo harán como Vajjīs?

—Señor, estos jóvenes licchavis son violentos, crueles y descarados. Siempre que se dejan fuera dulces para las familias (caña de azúcar, frutas de azufaifa, tortitas, tartas o buñuelos), los pican y se los comen. Y golpean en la espalda a mujeres y niñas de buenas familias. Pero ahora está rindiendo homenaje al Buddha en silencio con las palmas unidas.

—Mahānāma, solo puedes esperar crecimiento, no declive, cuando encuentras cinco cualidades en cualquier joven de buena familia, ya sea un rey ungido, un funcionario designado o hereditario, un general del ejército, un jefe de aldea, un jefe de gremio o un gobernante de su propio clan.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un joven de buena familia utiliza su legítima riqueza, ganada con su esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, reunida con el sudor de la frente, para honrar, respetar, estimar y venerar a su madre y su padre. Honrándolos de esta manera, su madre y su padre le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por su madre y su padre, solo puede esperar auge, no declive.

Además, un joven de buena familia usa su patrimonio legítimo para honrar, respetar, estimar y venerar a sus esposas e hijos, siervos, trabajadores y personal. Honrándolos de esta manera, sus esposas e hijos, siervos, trabajadores y personal le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por sus esposas e hijos, sirvientes, trabajadores y personal, solo puede esperar auge, no declive.

Además, un joven de buena familia utiliza su patrimonio legítimo para honrar, respetar, estimar y venerar a quienes trabajan en los campos vecinos y con quienes hace negocios. Honrándolos de esta manera, los que trabajan los campos vecinos y aquellos con quienes él hace negocios le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por los que trabajan en los campos vecinos y por aquellos con los que hace negocios, solo puede esperar auge, no declive.

Además, un joven de buena familia usa su riqueza legítima para honrar, respetar, estimar y venerar a los devas que reciben limosnas. Honrándolos de esta manera, los devas que reciben limosnas le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por los devas, solo puede esperar auge, no declive.

Además, un joven de buena familia usa su riqueza legítima para honrar, respetar, estimar y venerar a los ascetas y brahmanes. Honrándolos de esta manera, ascetas y brahmanes le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por ascetas y brahmanes, solo puede esperar auge, no declive.

Solo puede esperar auge, no declive, cuando encuentra estas cinco cualidades en cualquier joven de buena familia, ya sea un rey ungido, un oficial designado o hereditario, un general del ejército, un jefe de aldea, un jefe de gremio o un gobernante de su propio clan.

Siempre es obediente con su madre y su padre,

y por el bien de sus esposas e hijos.

Cuida a los miembros de su hogar

y a los que dependen de él para su sustento.

Una persona amable y ética

vela para el bienestar de los familiares,

tanto de los que han fallecido

como de los que viven en la actualidad.

Mientras vive en casa,

una persona sabia utiliza medios legítimos

para dar lugar a la alegría de los ascetas,

los brahmanes y también a los devas.

Habiendo hecho el bien, es venerable y digno de alabanza. Le alaban en esta vida, y se marcha para regocijarse en el cielo.

—Bhikkhus, una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían repasar a menudo estos cinco temas.

—¿Qué cinco?

—Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer. Una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían revisar esto a menudo.

Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades…

Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir…

Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo…

Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras. Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio.

Seré el heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas. Una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían revisar esto a menudo.

—¿Cuál es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer»?

—Hay seres que, intoxicados con la vanidad de la juventud, hacen cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la juventud, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer».

—¿Cuál es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades»?

—Hay seres que, ebrios de la vanidad de la salud, hacen cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la salud, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades».

—¿Cuál es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir»?

—Hay seres que, ebrios de la vanidad de la vida, hacen cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la vida, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir».

—¿Cuál es la ventaja de repasar con frecuencia esto: «Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo»?

—Hay seres que, animados por el deseo y la lujuria por sus seres queridos y amados, hacen cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Al revisar este tema a menudo, abandonan por completo el deseo y la lujuria por sus seres queridos y amados, o al menos lo reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo».

—¿Cuál es la ventaja de reflexionar a menudo así: «Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras. Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio. Seré heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas»?

—Hay seres que hacen cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Al revisar este tema a menudo, abandonan por completo la mala conducta, o al menos la reducen.

Esta es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de reflexionar a menudo así: «Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras». Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio. Seré el heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas.

Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona así: «No soy solo yo el que está sometido a envejecer, no estoy exento de envejecer. Porque todos los seres envejecen según su naturaleza, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

«No soy solo yo quien corre el riesgo de morir, no estoy exento de morir. Porque todos los seres mueren de acuerdo con su naturaleza, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

«No soy solo yo quien está sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo. Porque todos los seres están sometidos a estar apartados y separados de todo lo que aprecian y aman, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

«No soy solo yo quien será el dueño de mis acciones y heredero de mis acciones. Porque todos los seres serán dueños de sus acciones y herederos de sus acciones, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

Para otros, la enfermedad es natural,

al igual que la vejez y la muerte.

Aunque así es su naturaleza,

la gente común se siente disgustada.

Si estuviera disgustado con criaturas

cuya naturaleza es tal,

no sería apropiado para mí,

ya que mi vida es la misma.

Viviendo así, entendí la realidad sin aferramientos,

dominé todas las vanidades de salud, de juventud,

e incluso de la vida,

vi la seguridad en la renuncia.

El celo brotó en la medida

en que miré hacia Nibbāna.

Ahora no puedo entregarme a los placeres sensoriales,

no hay vuelta atrás, hasta que la vida de renuncia esté completa.

Luego, un bhikkhu se acercó a su propio mentor y le dijo:

—Ahora, señor, mi cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estoy desorientado, las enseñanzas no me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia insatisfecho y tengo dudas sobre las enseñanzas.

Entonces ese bhikkhu llevó a su alumno ante el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, este bhikkhu dice esto: «Ahora, señor, mi cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estoy desorientado, las enseñanzas no me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia insatisfecho y tengo dudas sobre las enseñanzas».

—Así es, bhikkhu, cuando las puertas sensoriales están desprotegidas, comes demasiado, no te dedicas a la vigilancia, no puedes discernir las cualidades meritorias y no buscas el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche. Tu cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estás desorientado, las enseñanzas no te vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden tu mente. Vives la vida de renuncia insatisfecho y tienes dudas sobre las enseñanzas.

Por tanto, debes entrenar así: «Guardaré mis puertas sensoriales, comeré con moderación, me dedicaré a la vigilancia, discerniré las cualidades meritorias y perseguiré el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche». Así es como debes entrenar.

Cuando el Buddha le dio este consejo a ese bhikkhu, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces ese bhikkhu, que vivía solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y ese bhikkhu se convirtió en uno de los Dignos. Cuando ese bhikkhu había alcanzado la emancipación final, se acercó a su propio mentor y le dijo:

—Ahora, señor, mi cuerpo no se siente como si estuviera ebrio. No estoy desorientado, las enseñanzas me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia satisfecho y no tengo dudas sobre las enseñanzas.

Entonces ese bhikkhu llevó a su alumno al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, este bhikkhu dice esto: «Ahora, señor, mi cuerpo no se siente como si estuviera ebrio. No estoy desorientado, las enseñanzas me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia satisfecho y no tengo dudas acerca de las enseñanzas».

—Así es, bhikkhu, cuando las puertas de tus sentidos están protegidas, eres moderado con la comida, estás entregado a la diligencia, eres capaz de discernir cualidades meritorias y buscas el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche. Tu cuerpo no se siente ebrio. No estás desorientado, las enseñanzas te vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no llena tu mente. Vives la vida de renuncia satisfecho y no tienes dudas sobre las enseñanzas.

Por tanto, bhikkhus, debéis entrenar así: «Cuidaremos nuestras puertas sensoriales, comeremos con moderación, nos entregaremos a la diligencia, discerniremos las cualidades meritorias y buscaremos el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche». Así es como debéis entrenar.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Para ese momento, una madre y un hijo habían ingresado a la residencia de la temporada de lluvias en Sāvatthī, como bhikkhu y bhikkhunī. Querían verse a menudo. La madre quería ver a su hijo a menudo y el hijo a su madre. Al verse a menudo, se volvieron cercanos. Al estar tan cerca, se volvieron íntimos. Y siendo íntimo, la lujuria los venció. Con sus mentes inundadas por la lujuria, sin antes abandonar la vida monástica ni declarar su incapacidad para continuar, tuvieron sexo.

Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

El Bendito dijo:

—Bhikkhus, ¿cómo ese hombre estúpido pudo pensar que una madre no puede desear a su hijo, o que un hijo no puede desear a su madre?

Comparado con la imagen de una mujer, no veo una sola imagen que sea tan excitante, sensorial, embriagadora, cautivadora y apasionante, y que sea un obstáculo para llegar a la incomparable liberación de las adicciones. Los seres son lujuriosos, codiciosos, atados, encaprichados y aferrados a la vista de la mujer. Se lamentan durante mucho tiempo bajo la influencia de la imagen de una mujer.

Comparado con el sonido… el olor… el sabor… el tacto de una mujer, no veo un solo tacto que sea tan excitante, sensorial, embriagador, cautivador y fascinante, y que sea un obstáculo para llegar a la incomparable liberación de las adicciones. Los seres son lujuriosos, codiciosos, atados, enamorados y aferrados al tacto de una mujer. Se lamentan durante mucho tiempo bajo el influjo del tacto de una mujer.

Cuando una mujer camina, invade la mente del hombre. Cuando una mujer se pone de pie… se sienta… se acuesta… se ríe… habla… canta… llora… Incluso estando herida, invade la mente del hombre. Incluso cuando una mujer está muerta, invade la mente del hombre. Porque si alguien debiese ser llamado correctamente «una trampa completa del Māra», esas son las mujeres.

Podrías conversar con alguien

que tenga un cuchillo en la mano,

incluso podrías conversar con un duende

o sentarte cerca de una víbora, cuya mordedura te quitaría la vida,

pero nunca debes conversar

a solas con una mujer.

Ellas cautivan a los inconscientes

con una mirada y una sonrisa.

O con poca ropa,

dicen palabras encantadoras.

No es bueno sentarse con una persona así,

incluso si está herida o muerta.

Los cinco tipos de estimulación sensorial

son evidente en el cuerpo de una mujer:

imágenes, sonidos, gustos,

olores y tactos tan deliciosos.

Aquellos que son arrastrados

por la avalancha de placeres sensoriales,

sin comprenderlos, priorizan la transmigración:

tiempo y destino, y vida tras vida.

Pero aquellos que comprenden

completamente los placeres sensoriales

viven sin temer nada

de ninguna parte.

Son aquellos en el mundo

que han cruzado,

habiendo llegado al final

de las tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, hay cinco ocasiones que no son buenas para la concentración.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu es viejo, abrumado por la vejez. Esta es la primera ocasión que no es buena para la concentración.

Además, un bhikkhu está enfermo, abrumado por la enfermedad. Esta es la segunda ocasión que no es buena para la concentración.

Además, hay hambre, una mala cosecha, por lo que es difícil conseguir comida para la limosna, y no es fácil recolectar limosnas. Esta es la tercera ocasión que no es buena para la concentración.

Además, existe el peligro de los bárbaros salvajes que provoca que los campesinos monten en sus vehículos y huyan por todas partes. Esta es la cuarta ocasión que no es buena para la concentración.

Además, hay un cisma en el Saṅgha. Cuando el Saṅgha se divide, hay acusaciones mutuas, insultos mutuos, humillaciones mutuas y se rechazan entre sí. Y entonces los que no tienen confianza no ganan confianza, y los que tienen confianza cambien de opinión. Esta es la quinta ocasión que no es buena para la concentración.

Estos son los cinco ocasiones que no son buenas para la concentración.

Hay cinco momentos buenos para la concentración.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu es un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. Esta es la primera ocasión que es bueno para la concentración.

Además, rara ocasión está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta. Esta es la segunda ocasión que es buena para la concentración.

Además, hay mucha comida, una buena cosecha, por lo que es fácil conseguir comida para la limosna y fácil seguir recolectando limosnas. Esta es la tercera ocasión que es buena para la concentración.

Además, las personas viven en armonía, apreciándose, sin peleas, mezclándose como la leche y el agua, y mirándose con benevolencia. Esta es la cuarta ocasión que es buena para la concentración.

Además, el Saṅgha vive cómodamente, en armonía, apreciándose mutuamente, sin peleas, con una sola recitación. Cuando el Saṅgha está en armonía, no hay acusaciones mutuas, no hay insultos mutuos, no hay humillaciones mutuas y no se rechazan entre sí. Esto inspira confianza en quienes no lo tiene y aumenta la confianza en quienes lo tienen. Esta es la quinta ocasión que es bueno para la concentración.

Estos son los cinco momentos que son buenos para la concentración.

—Bhikkhus, existen estos cinco factores que apoyan la concentración.

—¿Qué cinco?

—Cuando un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración.

No es taimado ni engañoso. Se revela honestamente al Maestro o a los compañeros renunciantes sensatos.

Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias.

Es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento.

Estos son los cinco factores que apoyan la concentración.