—Bhikkhus, hablado acertadamente, llamarían a los cinco obstáculos un «montón de demérito», porque estos cinco obstáculos son un montón de demérito.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del deseo sensorial, la aversión, el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Hablado acertadamente, llamaríais a estos cinco obstáculos un «montón de demérito». Porque estos cinco obstáculos son un montón de demérito.
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, existen estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría.
—¿Qué cinco?
—El deseo sensorial… la aversión… el adormecimiento y la somnolencia… la inquietud y el remordimiento… la duda…
Estos son los cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría.
Tomemos el caso de un bhikkhu que tenga una sabiduría débil y frágil, sin haber abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es simplemente imposible que sepa lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos, ni lograr ninguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Supongamos que hubiera un río de montaña que fluye rápidamente, yendo lejos, llevándose todo lo que se ponga por delante. Pero entonces un hombre abre canales en ambos lados, por lo que la corriente del medio río se dispersa, se esparce y se separa. El río ya no fluye rápidamente, va lejos, arrastrando todo lo que tenga por delante.
Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que tenga una sabiduría débil y frágil, no habiendo renunciado a estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es simplemente imposible que sepa lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos, ni lograr ninguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Tomemos un bhikkhu que tenga una sabiduría poderosa, que ha abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es muy posible que sepa aquello que es por su propio bien, el bien de otro o el bien de ambos, y logre alguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Supongamos que hubiera un río de montaña que fluye rápidamente, yendo lejos, llevándose todo lo que se ponga por delante. Pero entonces un hombre cierra los canales a ambos lados, para que la corriente del medio del río no se disperse, no se extienda ni se separe. El río seguiría fluyendo rápidamente durante un largo camino, llevándose todo lo que tenga por delante.
De la misma manera, tomemos un bhikkhu que tenga una sabiduría poderosa, que ha abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es muy posible que sepa aquello que es por su propio bien, el bien de otro o el bien de ambos, y logre alguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Hubo un tiempo en que el venerable Nārada se hospedaba en Pāṭaliputta, en el Monasterio del Pollo.
Para ese momento, la querida y amada reina del rey Muṇ Mua, Bhaddā, acababa de fallecer. Y desde ese momento, el rey no se bañó, no se ungió, no comió ni se dedicó a su trabajo. Día y noche permanecía sobre el cadáver de la reina Bhaddā.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka.
—Mi buen Piyaka, por favor, coloca el cadáver de la reina Bhaddā en una caja de hierro llena de aceite. Luego ciérralo con otro estuche, para que podamos ver el cuerpo de la reina Bhaddā aún más tiempo.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka, el tesorero, e hizo lo que le ordenó el rey.
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «La querida y amada reina del rey Muṇḍa, Bhaddā, ha fallecido. Desde entonces el rey no se baña, no se unge, no come ni se dedica a su trabajo. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Ahora, ¿a qué asceta o brahmán podría rendir homenaje el rey, cuyas enseñanzas podrían ayudar al rey a abandonar la flecha del dolor?».
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «Este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: “Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado”. ¿Y si el rey Muṇḍa fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuche las enseñanzas de Nārada, el rey pueda abandonar la flecha del dolor».
Entonces Piyaka fue donde el rey y le dijo:
—Señor, este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: «Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado». ¿Y si su Majestad fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuches las enseñanzas de Nārada, podrás abandonar la flecha del dolor.
—De acuerdo, mi buen Piyaka, avisa a Nārada. Porque, ¿cómo podría alguien como yo presumir de visitar a un asceta o brahmán en mi reino sin antes comunicárselo?
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Se acercó a Nārada, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, la querida y amada reina Bhaddā del rey Muṇḍa ha fallecido. Y desde que ella falleció, el rey no se ha bañado, no se ha ungido, no ha comido ni se ha ocupado de sus asuntos. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Señor, por favor enséñele al rey para que, cuando escuche su enseñanza, pueda soltar la flecha del dolor.
—Por favor, Piyaka, que el rey venga cuando quiera.
Entonces Piyaka se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al venerable Nārada, manteniéndolo a su derecha, antes de dirigirse al rey y dijo:
—Señor, se ha concedido la solicitud de una audiencia con el venerable Nārada. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, prepara los mejores carros.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Así lo hizo, luego le dijo al rey:
—Señor, los mejores carros está preparados. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
Luego, el rey Muṇḍa subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda pompa real para ver al venerable Nārada en el Monasterio de los Pollos. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró al monasterio a pie. Luego, el rey se acercó a Nārada, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Entonces Nārada le dijo:
—Gran rey, hay cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
—¿Qué cinco?
—Que alguien sometido a la vejez no envejezca… Que alguien sometido a la enfermedad no se enferme… Que alguien sometido a la muerte no muera… Que alguien sometido a la destrucción no se destruya… Que alguien sometido a la desaparición no desaparezca…
Una persona común y corriente sin educación tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Además, una persona corriente sin educación tiene a alguien sometido a la enfermedad, sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Un discípulo de los nobles aplicado, tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Además, un discípulo de los nobles aplicado tiene a alguien sometido a la enfermedad… sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Sin dolor, libre de espinas, ese discípulo de los nobles alcanza el Nibbāna.
Estas son las cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
Gemir y lamentarse
no hace ni un poquito de bien.
Cuando saben que estás triste,
tus enemigos se animan.
Cuando una persona sabia
no vacila ante la adversidad,
puede evaluar lo que es beneficioso,
sus enemigos sufren al ver que su expresión normal no cambia.
Cantos, recitaciones, refranes,
donación o tradiciones:
si por medio de tales cosas te beneficias,
entonces sigue haciéndolo.
Pero si entiendes que «lo bueno no lo puedo tener yo ni nadie más»
debes aceptarlo sin lamentarlo,
pensando: «El resultado de las acciones es fuerte.
¿Qué puedo hacer ahora?».
Cuando dijo esto, el rey Muṇḍa le dijo al venerable Nārada:
—Señor, ¿cómo se llama esta exposición de la Enseñanza?
—Gran rey, esta exposición de la Enseñanza se llama «Sacando la flecha del dolor».
—¡De hecho, señor, esto es sacar la flecha del dolor! Al escuchar esta exposición de la Enseñanza, abandoné la flecha del dolor.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka:
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, incinere el cadáver de la reina Bhaddā y construya un monumento. A partir de este día, me bañaré, me ungiré, comeré y me dedicaré a mi trabajo.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
Luego, un hombre se acercó al rey y le susurró al oído:
—Majestad, la Reina Mallikā ha fallecido.
Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi se sintió miserable y triste. Se sentó con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir.
Sabiendo esto, el Buddha le dijo:
—Gran rey, hay cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
—¿Qué cinco?
—Que alguien sometido a la vejez no envejezca… Gemir y lamentarse no hace ni un poquito de bien…
—El resultado de las acciones es fuerte. ¿Qué puedo hacer ahora?
—Bhikkhus, hay cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
—¿Qué cinco?
—Que lo que está sometido a la vejez no envejezca. Que lo que está sometido a la enfermedad no se enferme… Que lo que está sometido a la muerte no muera… Que lo que está sometido a ser destruido no se destruya… Que lo que sometido a la desaparición no desaparezca…
Una persona común y corriente sin educación tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Además, una persona corriente sin educación tiene a alguien sometido a la enfermedad, sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Un discípulo de los nobles aplicado, tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Además, un discípulo de los nobles aplicado tiene a alguien sometido a la enfermedad… sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Sin dolor, libre de espinas, ese discípulo de los nobles alcanza el Nibbāna.
Estas son las cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
Gemir y lamentarse
no hace ni un poquito de bien.
Cuando saben que estás triste,
tus enemigos se animan.
Cuando una persona sabia
no vacila ante la adversidad,
puede evaluar lo que es beneficioso,
sus enemigos sufren al ver que su expresión normal no cambia.
Cantos, recitaciones, refranes,
donación o tradiciones:
si por medio de tales cosas te beneficias,
entonces sigue haciéndolo.
Pero si entiendes que «lo bueno no lo puedo tener yo ni nadie más»
debes aceptarlo sin lamentarlo,
pensando: «El resultado de las acciones es fuerte.
¿Qué puedo hacer ahora?».
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de riqueza.
—¿Qué cinco?
—La riqueza de la fe, de la ética, del aprendizaje, de la generosidad y de la sabiduría.
—¿Y cuál es la riqueza de la fe?
—Cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y los humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama la riqueza de la fe.
—¿Y cuál es la riqueza de la ética?
—Cuando un discípulo de los nobles no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama la riqueza de la ética.
—¿Y cuál es la riqueza del aprendizaje?
—Cuando un discípulo de los nobles es culto, recordando y guardando lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es totalmente plena y pura. Es culto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. A esto se le llama la riqueza del aprendizaje.
—¿Y cuál es la riqueza de la generosidad?
—Cuando un discípulo de los nobles vive en casa con la mente desprovista de la mancha de la avaricia, generoso, abierto, goza de donar, entregado a la limosna, goza del dar y del compartir. A esto se le llama la riqueza de la generosidad.
—¿Y cuál es la riqueza de la sabiduría?
—Cuando un discípulo de los nobles es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. A esto se le llama la riqueza de la sabiduría.
Estos son los cinco tipos de riqueza.
Quien tenga fe en el Tathāgata,
inquebrantable y bien fundada,
cuya conducta ética sea buena,
alabado y amado por los nobles,
que tiene fe en el Saṅgha
y una creencia correcta:
se dice que es próspero,
su vida no es en vano.
Así que los sabios se dediquen a la fe, a la ética, al aprendizaje, a la generosidad y a la sabiduría, recordando las instrucciones de los Buddhas.
—Bhikkhus, hay cinco logros.
—¿Qué cinco?
—El logro en la fe, en ética, en aprendizaje, en generosidad y en sabiduría. Estos son los cinco logros.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, existen estas cinco corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que llevan a la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu mientras usa una túnica amarilla adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.
Cuando un bhikkhu mientras come la comida de limosna adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.
Cuando un bhikkhu mientras está hospedado adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.
Cuando un bhikkhu mientras usa camas, asientos y colchas adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.
Cuando un bhikkhu mientras usa medicinas y suministros para los enfermos adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.
Estas son las cinco corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que llevan a la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.
Cuando un discípulo de los nobles tiene estas cinco corrientes de mérito, corrientes del bien, no es fácil comprender cuánto mérito tiene diciendo que este es el volumen de su corriente de mérito… que conduce a la felicidad. Simplemente se le considera un mérito incalculable, inconmensurable.
Es como intentar cubicar cuánta agua hay en el océano. No es fácil decir cuántos baldes, cuántos cientos, miles, cientos de miles de baldes hay. Simplemente se la considera una incalculable, inconmensurable y enorme masa de agua.
De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estas cinco corrientes de mérito, simplemente se las considera como una incalculable, inconmensurable y enorme masa de mérito.
El mar mundial sin límites, el gran lago,
el mar temible esconde gemas preciosas.
Hasta aquí fluyen muchos ríos,
utilizados por multitudes de personas.
Es lo mismo cuando uno dona comida, bebida y ropa.
y camas, asientos, colchas son
ríos de mérito fluyen hacia este sabio,
igual que los ríos llevan sus aguas hacia el mar.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Ugga de Vesāli, donde se sentó en el asiento preparado.
Entonces Ugga se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: «El donante de lo agradable obtiene lo agradable». Mi confitura de flores de sal es agradable. Que el Buddha, por favor, me la acepte por misericordia.
Entonces el Buddha lo aceptó por misericordia.
—Señor, he oído y aprendido esto en presencia del Buddha: «El que da lo agradable obtiene lo agradable». Mi cerdo con azufaifa es agradable. Que el Buddha, por favor, me lo acepte por misericordia.
Entonces el Buddha lo aceptó por misericordia.
—Mis tallos de vegetales fritos son agradables, que el Buddha los acepte por misericordia.
Entonces el Buddha los aceptó por misericordia.
—Mi arroz fino hervido con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas es agradable. Que el Buddha, por favor, me lo acepte por misericordia.
Entonces el Buddha lo aceptó por misericordia.
—Mis ropas importadas de Kāsī son agradables. Que el Buddha, por favor, las acepte por misericordia.
Entonces el Buddha los aceptó por misericordia.
—Mi sofá preparado con mantas de lana, piladas o bordadas con flores, y preparado con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos es agradable. Pero, señor, sé que esto no es apropiado para el Buddha. Sin embargo, esta tabla de sándalo vale más de mil monedas de cobre. Que el Buddha, por favor, me lo acepte por misericordia.
Entonces el Buddha lo aceptó por misericordia. Y luego el Buddha se regocijó con Ugga con estos versos de agradecimiento:
El que da lo agradable recibe lo agradable,
dando con entusiasmo ropa, ropa de cama,
comida y bebida, y varios enseres
a los de conducta recta.
Sabiendo que los Dignos son como un campo para lo que se da,
se ofrece y no se cohíbe,
una buena persona da lo que es difícil de dar:
el que da lo agradable recibe lo agradable.
Y luego el Buddha, habiéndose regocijado con Ugga con estos versos de agradecimiento, se levantó de su asiento y se fue.
Luego, después de algún tiempo, Ugga falleció y renació en una multitud de devas creados por la mente. En ese momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, a altas horas de la noche, el glorioso deva Ugga, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, hizo una reverencia y se hizo a un lado.
El Buddha le dijo:
—Ugga, confío en que sea todo lo que deseaste.
—Señor, de hecho, es como lo deseaba.
Entonces el Buddha se dirigió a Ugga en verso:
El que da lo agradable obtiene lo agradable,
el que da lo más importante obtiene lo más importante,
el que da lo excelente obtiene lo excelente,
el que da lo mejor obtiene lo mejor.
Una persona que da lo principal,
lo excelente, lo mejor
es longevo y famoso
dondequiera que renazca.
Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, estas cinco cosas que son agradables, deseables y apetecibles son difíciles de conseguir en el mundo.
—¿Qué cinco?
—Larga vida, belleza, felicidad, fama e ir al cielo. Estas son las cinco cosas agradables, deseables y apetecibles, pero difíciles de conseguir en el mundo. Y digo que estas cinco cosas no se obtienen rezando o deseándolas. Si así fuera, ¿a quién le faltarían?
Un discípulo de los nobles que quiera vivir mucho tiempo no debe orar por ello, ni esperarlo, ni suspirar por ello. En cambio, debe practicar el camino que conduce a una larga vida. Porque practicando de esa manera ganan una larga vida como deva o como ser humano.
Un discípulo de los nobles que quiere ser bello no debe orar por ello, ni esperar por ello, ni suspirar por ello. En cambio, debe practicar el camino que conduce a la belleza. Porque al practicar de esa manera, adquieren belleza como deva o como ser humano.
Un discípulo de los nobles que quiere ser feliz no debe orar por ello, ni esperar por ello, ni suspirar por ello. En cambio, debe practicar el camino que conduce a la felicidad. Porque al practicar de esa manera obtiene la felicidad como deva o como ser humano.
Un discípulo de los nobles que quiera ser famoso no debe orar por ello, ni esperarlo, ni suspirar por ello. En cambio, deberían practicar el camino que los lleva a la fama. Porque al practicar de esa manera ganan fama como deva o como ser humano.
Un discípulo de los nobles que quiera ir al cielo no debe orar por él, ni esperarlo, ni suspirar por él. En cambio, debe practicar el camino que conduce al cielo. Porque practicando de esa manera ganan el cielo, ellos es los que ganan el cielo.
Para quien desea un flujo continuo
de delicias excepcionales:
larga vida, belleza, fama y reputación,
el cielo y nacimiento en una familia eminente.
El sabio alabará
la diligencia en hacer mérito.
Es diligente, una persona sabia
que asegura ambos beneficios:
el beneficio en esta vida
y en las vidas futuras.
Al que comprende el significado,
se le llama «sabio».
