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—Bhikkhus, una buena persona nace en una familia para el beneficio, bienestar y felicidad de la gente. Para el beneficio, bienestar y felicidad de la madre y el padre, hijos y socios, siervos, trabajadores y personal, amigos y colegas, y ascetas y brahmanes.

Es como una gran nube de lluvia, que nutre todos los cultivos para beneficio, bienestar y felicidad de la gente. De la misma manera, una buena persona nace en una familia para el beneficio, bienestar y felicidad de las personas…

Los devas protegen al que está protegido por la Enseñanza,

que usa su riqueza para el bienestar de la mayoría.

Al que es culto, con los preceptos y las observancias intactas,

y estable en principio, no pierde su reputación.

Firme en la Enseñanza, realizado en conducta ética,

veraz, vergonzoso, como una moneda de oro de montaña:

¿quién es digno de criticarlo?

Incluso los devas le alaban, y el Brahmā también le alaba.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, existen estas cinco razones para hacerse rico.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, con su legítima riqueza, ganada con sus esfuerzos e iniciativa, construida con sus propias manos, acumulada con el sudor de la frente, uno se hace feliz y satisfecho, manteniéndose debidamente complacido. Hace felices a su madre y a su padre… Hace felices a sus hijos, socios, sirvientes, trabajadores y personal… Ésta es la primera razón para hacerse rico.

Además, con su legítima riqueza hace feliz a sus amigos y colegas… Ésta es la segunda razón para hacerse rico.

Además, con su riqueza legítima, uno se protege a sí mismo de las pérdidas por cosas como el fuego, el agua, los gobernantes, los bandidos y los herederos odiosos y se mantiene a salvo. Esta es la tercera razón para hacerse rico.

Además, con su riqueza legítima hace cinco sacrificios: a sus familiares, a sus invitados, a sus antepasados, al rey en forma de los impuestos que debe recibir y a los devas. Esta es la cuarta razón para hacerse rico.

Además, con su legítima riqueza asienta la limosna que conduce hacia arriba, la ofrenda celestial que lleva a la felicidad, que conduce a los mundos celestiales para ascetas y brahmines, aquellos que evitan la borrachera y la embriaguez, asentados en la paciencia y la dulzura, que se dominan, se calman y se entrenan para alcanzar el Nibbāna. Esta es la quinta razón para hacerse rico.

Estas son las cinco razones para hacerse rico.

Ahora bien, si se agotan las riquezas que obtiene un discípulo de los nobles por estas cinco razones, él piensa: «Bien, las riquezas que he obtenido por estas razones se está acabando». Y por esto no se arrepiente.

Pero si aumentan las riquezas que un discípulo de los nobles obtiene por estas cinco razones, él piensa: «Bien, las riquezas que he obtenido por estas razones están aumentando». Y por esto no se arrepiente en ambos casos.

He disfrutado de mi riqueza,

apoyando a quienes depende de mí,

he superado las pérdidas,

he dado limosnas edificantes,

he hecho las cinco ofrendas,

he cuidado de los que llevan

una vida de renuncia

éticos y disciplinados.

He logrado el propósito

por el cual un laico sabio

desea enriquecerse.

No me arrepiento de lo que he hecho.

Y cuando un mortal recuerda esto

se mantiene firme en la Enseñanza de los nobles.

Es alabado en esta vida por los sabios

y parte para regocijarse en el cielo.

—Bhikkhus, los grandes árboles sāl crecen de cinco formas sostenidos por el Himalaya, el rey de las montañas.

—¿Qué cinco?

—Crecen en ramas, hojas, follaje. Crecen en corteza. Crecen en brotes. Crecen en albura. Crecen en duramen. Los grandes árboles sāl crecen de estas cinco formas sostenidos por el Himalaya, el rey de las montañas.

De la misma manera, una familia crece de cinco formas sostenida por un cabeza de familia con fe.

—¿Qué cinco?

—Fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Una familia crece de estas cinco formas apoyada por un cabeza de familia con fe.

Sostenido por los riscos

de la montaña en la naturaleza,

el bosque formidable, el árbol crece

para convertirse en el señor del bosque.

Así también, cuando el cabeza de familia

es ético y fiel, apoyado por ellos,

crecen: hijos, socios y amigos, colegas,

parientes y dependientes para su sustento.

Viendo la conducta ética de los éticos,

la generosidad y las buenas obras,

los que ve con claridad

hacen lo mismo.

Habiendo practicado la Enseñanza aquí,

el camino que lleva a un buen lugar,

se deleita en el reino celestial,

disfrutando de todos los placeres que desea.

—Bhikkhus, los padres ven cinco razones para desear el nacimiento de un hijo en la familia.

—¿Qué cinco?

—Ya que le cuidamo, él se ocupará de nosotros. Cumplirá con su deber por nosotros. Las tradiciones familiares perdurarán. Él se encargará de la herencia. Y cuando hayamos fallecido, él hará una ofrenda en nuestro nombre.

Los padres ven estas cinco razones para desear el nacimiento de un hijo en la familia.

Al ver cinco razones,

la gente inteligente desea tener un hijo,

ya que nosotros le cuidamos, él nos cuidará,

cumplirá con su deber por nosotros.

Las tradiciones familiares perdurarán,

se ocupará de la herencia y,

cuando fallezcamos,

hará una ofrenda en nuestro nombre.

Viendo estas cinco razones

por las que la gente linda

desea tener un hijo,

y tan buena gente, agradecida y apreciativa,

cuidan a sus padres,

recordando lo que se hizo por ellos en el pasado

lo hacen por sus padres,

como sus padres hicieron por ellos en el pasado.

Siguiendo sus consejos, cuidando a quienes los criaron,

las tradiciones familiares no se pierden.

Con fe, logrado en ética,

un hijo así es digno de elogio.

—Bhikkhus, un joven de buena familia que tiene fe obtiene cinco beneficios.

—¿Qué cinco?

—Las buenas personas del mundo muestran misericordia primero a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Primero se acercan a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Primero reciben limosnas de los que tienen fe, no tanto de los que no tienen fe. Primero explican la Enseñanza a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, los que tienen fe renacen en un buen lugar, un reino celestial. Un joven de buena familia que tiene fe obtiene estos cinco beneficios.

Supongamos que hubiera una gran higuera en un cruce de caminos en un terreno llano. Se convertiría en un refugio de aves de todas partes. De la misma manera, un joven de buena familia que tiene fe se convierte en refugio para muchas personas: bhikkhus, bhikkhunīs, laicas y laicos.

Con sus ramas, hojas y frutos,

un gran árbol con su tronco fuerte,

fructífero y de raíces firmes,

sostiene a muchas aves.

Es un lugar encantador,

frecuentado por los planeadores.

Aquellos que necesitan sombra van a la sombra,

aquellos que necesitan fruta disfrutan de la fruta.

Así también, un individuo con fe

es perfecto en ética,

humilde y amable,

dulce, amigable y tierno.

Aquellos libres de ansia, libres de odio,

libres de engaños, sin mancha,

campos de mérito para el mundo,

se asocian con tal persona.

Explica la Enseñanza,

que disipa todo sufrimiento.

Entendiendo esta enseñanza,

se extingue sin tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, cuando un donante da comida, le dan a los destinatarios cinco cosas.

—¿Qué cinco?

—Larga vida, belleza, alegría, fuerza y ​​elocuencia.

Dando larga vida, obtiene una larga vida como deva o como humano. Dando belleza, obtiene belleza como un deva o un humano. Dando felicidad, obtiene felicidad como deva o como humano. Dando fuerza, obtiene fuerza como deva o como humano. Dando elocuencia, obtiene elocuencia como un deva o un humano.

Cuando un donante da comida, le da a los destinatarios cinco cosas.

Un sabio es un donante de vida,

fuerza, belleza y elocuencia,

un donante inteligente de felicidad

obtiene felicidad a cambio.

Dando vida, fuerza,

belleza, alegría y elocuencia,

será longevo y famoso

dondequiera que renazca.

—Bhikkhus, existen estos cinco obsequios oportunos.

—¿Qué cinco?

—Una dádiva para un visitante, una dádiva para alguien que emprende un viaje, una dádiva para alguien que está enfermo, una dádiva en tiempos de hambruna y donar los granos y frutas recién cosechados primero a aquellos que son éticos. Estos son los cinco obsequios oportunos.

El sabio da en el momento oportuno,

siendo bondadoso y libre de la mezquindad.

Da limosna en el momento oportuno

a los nobles, rectos y serenos,

dado con una mente clara y confiada, es ciertamente abundante.

Aquellos que se regocijan por eso, o hacen otros servicios,

no pierden la ofrenda,

ellos también tiene una parte del mérito.

Por lo tanto, se debe dar sin cohibirse cuando una dádiva es muy fructífera. Las buenas acciones de los seres los respaldan en el próximo mundo.

—Bhikkhus, hay cinco beneficios de dar.

—¿Qué cinco?

—Un donante, un benefactor es querido y amado por muchas personas. La gente buena se asocia con ellos. Obtiene buena reputación. No descuida los deberes de un laico. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de dar.

Dando, uno es amado

y sigue el camino del bien.

Los que llevan una vida de renuncia

buenos y disciplinados se asocian contigo.

Le explican la Enseñanza que disipa todo sufrimiento.
Entendiendo esta enseñanza, queda extinguido sin tendencias subyacentes.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces el general Sīha se acercó al Buddha, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le preguntó:

—Señor, ¿puede señalar un fruto de la generosidad que sea evidente en la vida presente?

—Puedo, Sīha —dijo el Buddha.

—Un donante, un benefactor es querido y amado por muchas personas. Este es un fruto de la generosidad que se evidencia por la vida presente.

Además, las buenas personas se asocian con un donante. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, un donante gana una buena reputación. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, un donante entra en cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, cuando el cuerpo de un donante se rompa, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es un fruto de la generosidad que tiene que ver con las vidas futuras.

Cuando dijo esto, el general Sīha le dijo al Buddha:

—Cuando se trata de esos cuatro frutos de la generosidad que es evidente en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque yo también los conozco. Soy un donante, un benefactor y soy querido y amado por muchas personas. Soy un donante y la gente buena se asocia conmigo. Soy un donante y tengo una buena reputación: «El general Sīha da, sirve y atiende al Saṅgha» Soy un donante y entro a cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas. Cuando se trata de estos cuatro frutos de la generosidad que es evidente en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque también los conozco. Pero cuando el Buddha dice: «Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial». No sé esto.

—¡Eso es tan cierto, Sīha! ¡Eso es muy cierto! Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renaces en un buen lugar, un reino celestial.

Dando, eres amado y amigo de muchas personas.

Obtienes una buena reputación y tu fama crece.

Un hombre generoso entra en una asamblea audaz y seguro.

Así, una persona sabia, que busca la felicidad,

da dádivas, habiendo eliminado el defecto de la mezquindad.

Que tengas una larga vida en el cielo de los Treinta y Tres,

disfrutando de la compañía de los devas.

Habiendo aprovechado la oportunidad para hacer el bien,

cuando pasa de aquí, vagan radiantes por el Jardín de las Delicias,

allí se deleitan, se regocijan y se divierten,

disfrutando de los cinco tipos de estimulación sensorial,

los discípulos del Bienaventurado se regocijan en el cielo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Bhaddiya, en el bosque de Jātiyā.

Entonces Uggaha, el nieto de Meṇḍaka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, que el Buddha acepte la comida de mañana de mis manos, junto con otros tres bhikkhus.

El Buddha asintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Uggaha se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Uggaha, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Uggaha sirvió y complació al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Uggaha se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, estas muchachas mías irán con las familias de sus maridos. Que el Buddha las aconseje e instruya. Para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.

Entonces el Buddha dijo a esas chicas:

—Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Nuestros padres nos darán un esposo que quiera lo mejor, por bondad y misericordia. Nos levantaremos antes que él y nos acostaremos después de él, y seremos serviciales, nos comportaremos amablemente y hablaremos cortésmente». Así es como debéis entrenar.

Así que, niñas, debéis entrenar así: «A aquellos a quienes nuestro esposo respeta, madre y padre, ascetas y brahmines, los honraremos, respetaremos, reverenciaremos y veneraremos, y serviremos con un asiento y una bebida cuando vengan como invitados». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Seremos meritorias e incansables en las tareas domésticas para nuestro esposo, como tejer y coser. Comprenderemos cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Sabremos qué trabajo han completado los sirvientes domésticos, trabajadores y personal de nuestro esposo, y qué han dejado incompleto. Sabremos quién está enfermo y quién está saludable o no. Distribuiremos a cada uno una buena porción de diferentes alimentos». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Nos aseguraremos de que cualquier ingreso que obtengan nuestros maridos esté guardado y protegido, ya sea dinero, grano, plata u oro. No gastaremos de más, no robaremos, malgastaremos ni lo perderemos». Así es como debéis entrenar.

Cuando tienen estas cinco cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerán en compañía de los devas encantadores.

Nunca menospreciaría a su esposo,

quien siempre está dispuesto a trabajar duro,

siempre cuidándola

y trayendo lo que ella quiera.

Y la mujer buena nunca regaña a su marido

con palabras de celos,

siendo inteligente,

venera a los respetados por su marido.

Se levanta temprano, trabaja incansablemente

y se ocupa de la ayuda doméstica.

Es adorable con su marido

y preserva su riqueza.

Una dama que cumple estos deberes de acuerdo con el deseo de su esposo, renace entre los devas encantadores.