Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, hay cuatro formas de practicar.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas.

De estos, se dice que la práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas es inferior en ambos sentidos: porque es dolorosa y porque es lenta. Se dice que esta práctica es inferior en ambos sentidos.

Se dice que la práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas es inferior porque es dolorosa.

Se dice que la práctica placentera con habilidades paranormales lentas es inferior porque es lenta.

Se dice que la práctica placentera con habilidades paranormales rápidas es superior en ambos sentidos: porque es placentera y porque es rápida. Se dice que esta práctica es superior en ambos sentidos.

Estas son las cuatro formas de practicar.

—Bhikkhus, hay cuatro modales.

—¿Qué cuatro?

—Modales impacientes, modales pacientes, modales restrictivos y modales calmantes.

—¿Y cuáles son los modales impacientes?

—Cuando un bhikkhu no puede soportar el frío, el calor, el hambre y la sed. No pueden soportar el contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles. No puede soportar con paciencia las críticas groseras y no deseadas. Y no puede soportar el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal. Estos se llaman modales impacientes.

—¿Y cuáles son los modales pacientes?

—Cuando un bhikkhu soporta el frío, el calor, el hambre y la sed. Aguanta el contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles. Soporta críticas groseras y no deseadas. Y soporta el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal. Estos se llaman modales pacientes.

—¿Y cuáles son los modales restrictivos?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características… cuando escucha un sonido con sus oídos… cuando huele un olor con su nariz… cuando prueba un sabor con su lengua… cuando siente un tacto con su cuerpo… cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado restringirla. Estos se llaman modales restrictivos.

—¿Y cuáles son los modales calmante?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel. No tolera las cualidades malas o perjudiciales que ha surgido, por el contrario, las abandona, se deshace de ellas, las calman, las elimina y las aniquilan. Estos se le llaman modales relajantes.

Estas son los cuatro modales.

—Bhikkhus, hay cuatro modales.

—¿Qué cuatro?

—Modales impacientes, modales pacientes, modales restrictivos y modales calmantes.

—¿Y cuáles son los modales impacientes?

—Cuando una persona que insulta al que lo insulta, regaña al que lo regaña, discute con los que discuten con él. Estos se llaman modales impacientes.

—¿Y cuáles son los modales pacientes?

—Cuando una persona no ofende al que lo ofende, no regaña al que lo regaña, no discute con los que le discuten. Estos se llama modales pacientes.

—¿Y cuáles son los modales restrictivos?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado restringirla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… cuando huele un olor con su nariz… cuando prueba un sabor con su lengua… cuando siente un tacto con su cuerpo… cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado restringirla. Estos se llaman modales restrictivos.

—¿Y cuáles son los modales calmantes?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel. No tolera las cualidades malas o perjudiciales que ha surgido, por el contrario, las abandona, se deshace de ellas, las calman, las elimina y las aniquilan. Estos se llaman modales relajantes.

Estas son los cuatro modales.

—Bhikkhus, hay cuatro formas de practicar.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas.

—¿Y cuál es la práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas?

—Cuando un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte. Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Pero estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, solo lentamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas.

—¿Y cuál es la práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas?

—Cuando un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte. Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Y estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, rápidamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas.

—¿Y qué es una práctica agradable con habilidades paranormales lentas?

—Cuando un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desaferramiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Pero estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, solo lentamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama la práctica placentera con percepción lenta. Sólo alcanzan lentamente las condiciones para acabar con las tendencias subyacentes de la vida presente. A esto se le llama una práctica placentera con habilidades paranormales lentas. Sólo alcanza lentamente las condiciones para acabar con las tendencias subyacentes de la vida presente.

—¿Y cuál es la práctica agradable con habilidades paranormales rápidas?

—Cuando un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna… Se basan en estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Y estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, rápidamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica agradable con habilidades paranormales rápidas.

Estas son las cuatro formas de practicar.

—Bhikkhus, hay cuatro formas de practicar.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas.

—¿Y cuál es la práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas?

—Cuando alguien está normalmente lleno de un ansia, una aversión y una ignorancia agudas. A menudo siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, solo lentamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas.

—¿Y cuál es la práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas?

—Cuando alguien está normalmente lleno de un ansia, una aversión y una ignorancia agudas. A menudo siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Y estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, rápidamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas.

—¿Y qué es una práctica agradable con habilidades paranormales lentas?

—Cuando alguien no está normalmente lleno de un ansia, una aversión y una ignorancia agudas. Rara vez siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, solo lentamente logra las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica agradable con habilidades paranormales lentas.

—¿Y cuál es la práctica agradable con habilidades paranormales rápidas?

—Cuando alguien no está normalmente lleno de un ansia, una aversión y una ignorancia agudas. Rara vez siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a esto, rápidamente logran las condiciones para terminar con las tendencias subyacentes en la vida presente. A esto se le llama una práctica agradable con habilidades paranormales rápidas.

Estas son las cuatro formas de practicar.

—Bhikkhus, hay cuatro formas de practicar.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas. Estos son los cuatro tipos de práctica.

Estas son las cuatro formas de practicar.

—Bhikkhus, un Bienaventurado o la Disciplina de un Bienaventurado permanecen en el mundo para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

—¿Y quién es el Bienaventurado?

—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bendito, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Este es un Bienaventurado.

—¿Y cuál es la Disciplina de un Bienaventurado?

—Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Esta es la Disciplina de un Bienaventurado. Así es como un Bienaventurado o la Disciplina de un Bienaventurado permanece en el mundo para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

Estas cuatro cosas conducen al declive y la desaparición de la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—En primer lugar, los bhikkhus memorizan discursos que aprendieron incorrectamente, con palabras y frases fuera de lugar. Cuando las palabras y las frases están fuera de lugar, el significado se malinterpreta. Esto es lo primero que conduce al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

Además, los bhikkhus son difíciles de amonestar, pues tienen defectos que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto. Esto es lo segundo que lleva al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

Además, los bhikkhus que son cultos, conocedores de las enseñanzas, que han memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición, no hacen que otros reciten los discursos con cuidado. Cuando mueren, los discursos se cortan de raíz, sin nadie que los conserve. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

Además, los bhikkhus mayores son indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado y realizar lo irrealizado. Los que vienen después de ellos siguen su ejemplo. Ellos también se vuelven indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado y realizar lo irrealizado. Esta es la cuarta cosa que conduce al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

Estas son cuatro cosas que llevan al declive y la desaparición de la verdadera Enseñanza.

Estas cuatro cosas llevan a la continuidad, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—En primer lugar, los bhikkhus memorizan discursos que se ha aprendido correctamente, con palabras y frases bien colocadas. Cuando las palabras y frases está bien ubicadas, el significado se interpreta correctamente. Esto es lo primero que lleva a la continuidad, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

Además, los bhikkhus son fáciles de amonestar y tiene cualidades que los hace fáciles de amonestar. Son pacientes y reciben las instrucciones con respeto. Esta es la segunda cosa que lleva a que la verdadera Enseñanza se conserve, persevere y no desaparezca.

Además, los bhikkhus que son cultos, conocedores de las Escrituras, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición, hacen que otros reciten cuidadosamente los discursos. Cuando mueren, los discursos no se cortan de raíz y tienen a alguien que los preserva. Esta es la tercera cosa que lleva a la continuidad, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

Además, los bhikkhus mayores no son indulgentes ni holgazanes, ni son descarriados, en cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizando lo no realizado. Los que vienen después de ellos siguen su ejemplo. Ellos tampoco son indulgentes ni holgazanes… Esta es la cuarta cosa que lleva a que la verdadera Enseñanza se conserve, persevere y no desaparezca.

Estas son cuatro cosas que conducen a la continuidad, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

Esto he oído.

 En una ocasión, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita.

En ese momento, una bhikkhunī se dirigió a un hombre:

—Por favor, señor, ve con el venerable Ānanda, y en mi nombre inclínate con la cabeza a sus pies. Dile: «Señor, la bhikkhunī llamada fulana de tal, está enferma, está sufriendo y está gravemente enferma. Ella se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor vaya al alojamiento de las bhikkhunīs a visitar a esa bhikkhunī por misericordia».

—Sí, señora —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió la bhikkhunī. Ānanda asintió en silencio.

Entonces Ānanda se vistió y fue al alojamiento de las bhikkhunīs para visitar a la bhikkhunī, tomando su cuenco y su túnica. Esa bhikkhunī vio a Ānanda acercarse a lo lejos. Se envolvió de la cabeza a los pies y se acostó en su catre. Entonces el venerable Ānanda se acercó a ella y se sentó en el asiento preparado. Entonces Ānanda le dijo a la bhikkhunī:

—Hermana, este cuerpo proviene de la alimentación, depende de la alimentación, y la alimentación debe descartarse. Este cuerpo proviene del ansia, depende del ansia, y el ansia debe abandonarse. Este cuerpo proviene de la presunción, depende de la presunción, y la presunción debe abandonarse. Este cuerpo proviene de la relación sexual, pero con respecto a la relación sexual el Buddha habló de romper todo lo relacionado con el sexo.

«Este cuerpo proviene de la alimentación, depende de la alimentación, y la alimentación debe descartarse».

Esto es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que reflexione adecuadamente sobre la comida que come: «No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto». Y después de un tiempo, dependiendo de la comida, descarta la comida. Por eso dije lo que dije.

«Este cuerpo proviene del ansia, depende del ansia, y el ansia debe abandonarse».

Esto es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «Dicen que el bhikkhu llamado fulano de tal ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes». Piensa: «Oh, ¿cuándo me daré cuenta yo también de la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida?». Y después de un tiempo, dependiendo del ansia, descarta el ansia. Por eso dije lo que dije.

«Este cuerpo proviene de la presunción, depende de la presunción, y la presunción debe abandonarse». Esto es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «Dicen que el bhikkhu llamado fulano de tal ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes». Piensa: «Bueno, si ese venerable puede realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida… ¿por qué yo no voy a poder?». Y después de un tiempo, dependiendo de la presunción, descarta la presunción. Por eso dije lo que dije.

«Este cuerpo proviene de la relación sexual», pero con respecto a la relación sexual el Buddha habló de romper todo lo relacionado con el sexo.

Entonces esa bhikkhunī se levantó de su catre, se colocó la túnica sobre un hombro, inclinó la cabeza a los pies de Ānanda y dijo:

—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte actuar de esa manera. Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para poder refrenarme en el futuro.

—De hecho, hermana, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de tu parte actuar de esa manera. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a moderarse en el futuro.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Venerables, cualquier bhikkhu o bhikkhunī que vea cuatro cosas dentro de sí mismo debería concluir: «Mis cualidades meritorias están decayendo, porque esto es lo que el Buddha llama decadencia».

—¿Qué cuatro?

—Tiene mucha ansia, mucha aversión y mucha ignorancia, y su ojo de la sabiduría no se adentra en los muchos asuntos profundos. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que vea estas cuatro cosas en su interior debería concluir: «Mis cualidades meritorias están decayendo, porque esto es lo que el Buddha llama decadencia».

Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que vea cuatro cosas en su interior debería concluir: «Mis cualidades meritorias no están decayendo, porque esto es lo que el Buddha llama progreso».

—¿Qué cuatro?

—Su ansia, su aversión y su ignorancia disminuyen, y su ojo de la sabiduría se adentra en los muchos asuntos profundos. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que vea estas cuatro cosas en su interior debería concluir: «Mis cualidades meritorias no están decayendo, porque esto es lo que el Buddha llama progreso».

—Bhikkhus, hay dos clases de enfermedades.

—¿Qué dos?

—Mental y física. Se ve que algunos seres pueden afirmar estar libres de enfermedades físicas durante un año, dos o tres años… incluso hasta cien años o más. Pero es muy difícil encontrar seres en el mundo que puedan afirmar estar libres de enfermedades mentales aunque sea por un momento, aparte de aquellos que ha terminado con las tendencias subyacentes.

Hay cuatro clases de enfermedades para los que renuncian.

—¿Qué cuatro?

—Para empezar, un bhikkhu tiene muchos deseos, está frustrado y no está satisfecho con ningún tipo de túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

Debido a esto, enfoca sus deseos corruptos en ser admirado y en conseguir posesiones materiales, honor y popularidad.

Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguir estas cosas.

Tiene un motivo oculto cuando visita a las familias. Tiene un motivo oculto cuando se sienta, cuando habla sobre la Enseñanza e incluso cuando reprime astutamente las ganas de orinar y defecar.

Estos son los cuatro tipos de enfermedades para los que han renunciado.

Por tanto, debéis entrenar así: «No tendremos muchos deseos y no nos frustraremos. Nos contentaremos con cualquier tipo de túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. No enfocaremos nuestros deseos corruptos en ser admirados ni en obtener posesiones materiales, ni honor ni popularidad. No nos esforzaremos, ni nos afanaremos ni nos empeñaremos en conseguir estas cosas. Aguantaremos el frío, el calor, el hambre y la sed. Aguantaremos las picaduras de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles. Soportaremos críticas groseras y no deseadas. Aguantaremos el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal». Así es como debéis entrenar.