Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, hacia el anochecer el león, rey de las bestias, sale de su guarida, bosteza, mira alrededor en las cuatro direcciones y ruge su rugido de león tres veces. Luego se lanza a la caza. Y los animales que escuchan el rugido del león, rey de las bestias, suelen estar llenos de miedo, asombro y terror. Regresan a sus guaridas, ya sea en un hoyo, en el agua o en un bosque, y los pájaros vuelan por los aires. Incluso los elefantes reales, atados con fuertes arneses en las aldeas, pueblos y ciudades, rompen sus ataduras y orinan y defecan aterrorizados mientras huyen de aquí para allá. Así de poderoso es el león, rey de las bestias, entre los animales, qué ilustre y poderoso.

De la misma manera, cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendito, él imparte la Enseñanza: «Esta es la identificación, este es el origen de la identificación, esta es el cese de la identificación, esta es la práctica que conduce al cese de la identificación».

Ahora, hay devas que son longevos, hermosos y muy felices, que perduran mucho en sus palacios divinos. Cuando escuchan esta enseñanza del Tathāgata, por lo general se llenan de miedo, asombro y terror.

—¡Oh no! Resulta que somos perecederos, ¡aunque pensamos que somos imperecederos! Resulta que no duramos, ¡aunque pensamos que éramos eternos! Resulta que somos pasajeros, ¡aunque pensamos que somos eternos! Resulta que somos perecederos, no duraderos, transitorios y nos identificamos con los cinco factores de aferramiento a la existencia.

Así de poderoso es el Tathāgata en el mundo con sus devas, ¡qué ilustre y poderoso!

El Buddha, el maestro sin igual

en todo el mundo con sus devas,

hace rodar la Rueda de la Enseñanza

desde sus propias habilidades paranormales:

la identificación, su cese,

el origen de la identificación

y el noble óctuple camino

que conduce al alivio del sufrimiento.

Y luego los devas longevos,

 tan hermosos y famosos,

están asustados y llenos de terror,

como las otras bestias cuando escuchan al león.

¡No hemos trascendido a la identificación!

¡Resulta que somos perecederos!

Así dicen cuando escuchan la palabra

del Digno, libre y sereno.

—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de mantener un buena relación.

—¿Qué cuatro?

—Generosidad, palabras amables, benevolencia e impasibilidad.

Estas son las cuatro formas de mantener un buena relación.

Generosidad y palabras amables,

benevolencia e impasibilidad

en las diversas situaciones mundanas,

apropiadas en cada caso.

Estas formas de mantener relaciones en el mundo

son como el eje de un carro en movimiento.

Si no existieran tales formas de mantener relaciones,

ni la madre ni el padre serían respetados y honrados

por lo que ha hecho por sus hijos.

Pero como existen estas formas de mantener relaciones,

los sabios las respetan,

por lo que se consiguen grandes logros y son muy apreciadas.

—Bhikkhus, existen estas cuatro situaciones. Cuando surgen estas situaciones, cualquier deva o humano que se aproveche de ellas pronto adquirirá una gran y abundante riqueza.

—¿Qué cuatro?

—Vivir en una región adecuada, apoyarse en buenas personas, estar bien determinado con uno mismo y los méritos pasados.

Estas son las cuatro situaciones. Cuando surgen estas situaciones, cualquier deva o humano que se aproveche de ellas pronto adquirirá una gran y abundante riqueza.

Cuando una persona vive en una región adecuada,

entabla amistad con los nobles,

posee la determinación correcta y tiene méritos del pasado,

obtiene grano, riquezas, fama, reputación y felicidad.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre.

Para ese momento, varios ascetas muy conocidos residían en el monasterio de los ascetas en la orilla del río Sappinī. Incluían a Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī y otros ascetas muy conocidos. Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue al monasterio de los ascetas a orillas del río Sappinī, se sentó en el asiento preparado y le dijo a los ascetas:

—Ascetas, estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—Satisfacción… benevolencia… práctica… concentración correcta… Estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

Ascetas, si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de satisfacción y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que ansía los placeres sensoriales con intensa lujuria». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de satisfacción y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que ansía los placeres sensoriales con intensa lujuria.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de benevolencia y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que tiene aversión y una disposición odiosa». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de benevolencia y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que tiene aversión y una disposición odiosa.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de la práctica correcta y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que es olvidadizo e irreflexivo». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de la práctica correcta y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que es olvidadizo e irreflexivo.

Si alguien dijera: «Rechazaré este principio básico de la concentración correcta y describiré a un verdadero asceta o brahmán como uno que está desenfrenado, con la mente descarriada». Entonces yo le diría a esa persona: «Venga, hable y discuta. Veremos hasta dónde llega con eso».

Es simplemente imposible rechazar este principio básico de la concentración correcta y señalar a un verdadero asceta o brahmán como uno que está desenfrenado, con la mente descarriada.

Si alguien se imagina que puede criticar y rechazar estos cuatro principios básicos, merece el reproche y la crítica por cuatro motivos legítimos en esta vida.

—¿Qué cuatro?

—Si rechaza el principio básico de la satisfacción, entonces debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que ansian los placeres sensoriales con intensa lujuria. Si rechaza el principio básico de la benevolencia, debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que tienen aversión y una disposición odiosa. Si rechaza el principio básico de la práctica correcta, entonces debe honrar y alabar a los ascetas y brahmanes que son olvidadizos e irreflexivos. Si rechaza el principio básico de la concentración correcta, debe honrar y alabar a esos ascetas y brahmanes que están desenfrenados, con mentes extraviadas.

Si alguien se imagina que puede criticar y rechazar estos cuatro principios básicos, merece el reproche y la crítica por cuatro motivos legítimos en esta vida.

Incluso aquellos ascetas del pasado, Vassa y Bhañña de Ukkalā, que enseñaron la teoría de que no hay consecuencia de las acciones, la teoría de la inacción y la teoría del nihilismo, no imaginaron que estos cuatro principios básicos deberían ser criticados o rechazados.

—¿Por qué es eso?

—Por temor a ser culpados, criticados y censurados.

Aquel que tiene benevolencia, siempre cuidadoso,

sereno por dentro,

entrenado para eliminar el ansia,

es llamado «diligente».

—Bhikkhus, estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—Satisfacción, benevolencia, práctica y concentración correcta.

Estos cuatro principios básicos son originales, ancestrales, tradicionales y antiguos. Se mantienen incorruptos, como desde el principio. No están siendo corrompidos ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no los menosprecian.

Debéis vivir satisfechos

y benevolentes,

cuidadosos, con una mente concentrada,

serena por dentro.

—Bhikkhus, estas cuatro nobles tradiciones son originales, ancestrales, tradicionales y antiguas. Se mantienen incorruptas, como desde el principio. No están siendo corrompidas ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no las menosprecian.

—¿Qué cuatro?

—En primer lugar, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de túnica y alaba tal satisfacción. No intenta apoderarse de una túnica de manera inadecuada. No se enoja si no se pone una túnica. Y si consigue una túnica, la usa desapegada, desinteresada, desaferrada, viendo los inconvenientes y entendiendo cual es su escape. Pero no se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de comida de limosna…

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de alojamiento…

Además, un bhikkhu disfruta de la práctica y le encanta practicar. Disfruta con soltar y le encanta renunciar. Pero no se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás debido a su afición por la práctica y el desaferramiento. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Estas cuatro nobles tradiciones son originales, ancestrales, tradicionales y antiguas. Se mantienen incorruptas, como desde el principio. No están siendo corrompidas ahora, ni lo estarán. Los brahmanes y ascetas sensatos no las menosprecian.

Cuando un bhikkhu tiene estas cuatro nobles tradiciones, si vive en el oriente prevalece sobre la insatisfacción, y la insatisfacción no prevalece sobre él. Si vive en el oeste… el norte… el sur, prevalece sobre la insatisfacción, y la insatisfacción no prevalece sobre él.

—¿Por qué es eso?

—Porque el sabio prevalece sobre el ansia y la insatisfacción.

La insatisfacción no prevalece sobre el sabio,

 porque el sabio no se deja vencer por la insatisfacción,

el sabio prevalece sobre la insatisfacción,

porque el sabio es un vencedor de la insatisfacción.

¿Quién puede detener

al que todo lo ahuyenta,

que ha desechado

todo el resultado de las acciones?

Es como una moneda de oro de la montaña:

¿quién es digno de criticarlo?

Incluso los devas le elogian, y Brahmā también le elogia

—Bhikkhus, estas cuatro bagatelas son fáciles de conseguir y son intachables.

—¿Qué cuatro?

—Túnicas de hechas de trapos… Un trozo de comida de limosna… Un alojamiento en la raíz de un árbol… orina fermentada como medicina…

Estas cuatro bagatelas son fáciles de conseguir y son intachables. Cuando un bhikkhu está satisfecho con tonterías que son fáciles de conseguir, tiene uno de los factores de la vida ascética, digo.

Cuando está satisfecho con lo que es intachable,

es insignificante y fácil de conseguir,

no se preocupa por los alojamientos, las túnicas, la comida y la bebida,

y no está obstruido en ningún lado.

Se dice que estas cualidades

son integrales a la vida ascética.

Las adquiere alguien que se entrena,

satisfecho y diligente.

—Bhikkhus, esos bhikkhus que son engañosos, testarudos, aduladores, estafadores, insolentes y desenfrenados, no son mis bhikkhus.

Han dejado esta Enseñanza y Disciplina, y no logran ningún crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Pero esos bhikkhus que son genuinos, no aduladores, sabios, dóciles y serenos, son mis bhikkhus.

No han dejado esta Enseñanza y Disciplina, y logran crecimiento, perfeccionamiento y madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Aquellos que son engañosos, obstinados,

aduladores y estafadores, insolentes y desenfrenados:

estos no crecen en la Enseñanza

que fue enseñada por el Buddha completamente iluminado.

Pero aquellos que son genuinos, no aduladores,

sabios, dóciles y serenos:

estos sí crecen en la Enseñanza

que fue enseñada por el Buddha completamente iluminado.

—Bhikkhus, esta vida de renuncia no se vive para engañar ni adular a la gente, ni para la ganancia, el honor o la popularidad, ni para ganar debates, ni para pensar: «¡Que la gente sepa de mí!». Esta vida de renuncia se vive en aras de la abstinencia, el abandono, el desaferramiento y el Nibbāna.

El Buddha enseñó la vida de renuncia

no por la tradición,

sino por la abstinencia y el desaferramiento,

y porque culmina en el Nibbāna.

Este es el camino que siguen los grandes sabios,

los grandes ermitaños.

Aquellos que lo practican como fue enseñado por el Buddha,

siguiendo las órdenes del maestro, ponen fin al sufrimiento.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāketa, en el monasterio de Kāḷaka. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, lo sé.

En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, lo entiendo. Eso ha sido conocido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no está sujeto a ello.

Si dijera que «No sé… el mundo con sus devas», estaría mintiendo.

Si dijera que «Conozco y no conozco… el mundo con sus devas», sería lo mismo.

Si dijera que «Ni conozco ni no conozco… el mundo con sus devas», sería mi culpa.

Entonces, el Tathāgata ve lo visible, pero no se identifica con lo visible, no se identifica con lo que no es visible, y no se identifica con quien ve. Oye lo audible, pero no se identifica con lo audible, no se identifica con lo que no es audible, y no se identifica con quien escucha. Piensa lo imaginable, pero no se identifica con lo imaginable, no se identifica con lo que no es imaginable, y no se identifica con quien imagina. Conoce lo cognoscible, pero no se identifica con lo cognoscible, no se identifica con lo que no es cognoscible, y no se identifica con quien conoce.

Dado que un Tathāgata está en medio de las cosas que ve, escucha, imagina y conoce, él está por encima. Y digo que no hay nadie que tenga mejor o mayor aplomo que éste.

El que está por encima no toma nada

que haya visto, escuchado o imaginado como verdadero o falso,

pero otros se aferran, pensando que es la verdad,

limitados por sus ideas preconcebidas.

Como ya ha visto de antemano esta espina,

a la que la gente se apega y se aferra,

dice: «Yo sé, yo veo, todo esto existe solo de esta manera»,

los Dignos no tienen aferramientos.