Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, en un asunto disciplinario, si ni el bhikkhu infractor ni el bhikkhu acusador tienen buen control de sí mismos, la disputa puede volverse duradera, dura e hiriente, y provocar un disgusto entre los bhikkhus. Pero en un asunto disciplinario, si tanto el bhikkhu infractor como el bhikkhu acusador tienen buen control de sí mismos, la disputa no tiene por qué ser larga, dura e hiriente, y no tiene por qué provocar un disgusto entre los bhikkhus.

—¿Y cómo un bhikkhu infractor tienen buen control sobre sí mismo?

—Es cuando el bhikkhu infractor reflexiona: «He cometido cierta transgresión dañina con el cuerpo. Ese bhikkhu me lo vio hacer. Si no hubiera cometido esa transgresión, no me habría visto. Pero como cometí esa transgresión, me vió. Cuando me vió, se enojó y me expresó su descontento. Luego también me molesté, así que se lo conté a los otros. Así que el error es solo mío, como un contrabandista que es atrapado en flagrante delito». Así es como, bhikkhus, un bhikkhu infractor tiene un buen control sobre sí mismo.

—¿Y cómo un bhikkhu acusador tienen buen control sobre sí mismo?

—Un bhikkhu acusador reflexiona: «Este bhikkhu ha cometido una falta dañina con el cuerpo. Le vi hacerlo. Si no hubiera cometido esa trasgresion, no lo habría visto. Pero como cometió esa transgresión, lo vi. Cuando lo vi, me molesté y le expresé mi descontento. Luego también él se enojó, así que se lo contó a otros. Así que el error es solo mío, como un contrabandista que es atrapado en flagrante delito». Así es como, bhikkhus, un bhikkhu acusador se controla con cuidado.

En un asunto disciplinario, si ni el bhikkhu infractor ni el bhikkhu acusador tienen buen control de sí mismos, la disputa puede volverse duradera, dura e hiriente, y provocar un disgusto entre los bhikkhus. Pero en un asunto disciplinario, si tanto el bhikkhu infractor como el bhikkhu acusador tienen buen control de sí mismos, la disputa no tiene por qué ser larga, dura e hiriente, y no tiene por qué provocar un disgusto entre los bhikkhus.

—El Tathāgata imparte la Enseñanza de dos maneras diferentes.

—¿Qué dos maneras?

—Da una enseñanza concisa y una enseñanza en detalle. El Tathāgata imparte la Enseñanza de estas dos maneras.

—Hay, bhikkhus, estos dos poderes.

—¿Qué dos poderes?

—El poder de la reflexión y el poder de la contemplación.

—¿Y, bhikkhus, qué es el poder de la reflexión?

—Es cuando alguien reflexiona: «La mala conducta del cuerpo, del habla o de la mente tiene resultados malos y dolorosos tanto en esta vida como en la siguiente». Reflexionando así, abandona la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y cultiva una buena conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, manteniéndose puro. A esto se le llama poder de reflexión.

—¿Y cuál es el poder de la contemplación?

—Es cuando un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A esto se le llama el poder de la contemplación. Estos son los dos poderes.

—Hay, bhikkhus, estos dos poderes.

—¿Qué dos poderes?

—El poder de la reflexión y el poder del cultivo.

—¿Y, bhikkhus, qué es el poder de la reflexión?

—Es cuando alguien reflexiona: «La mala conducta del cuerpo, del habla o de la mente tiene resultados malos y dolorosos tanto en esta vida como en la siguiente». Reflexionando así, abandona la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y cultiva una buena conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, manteniéndose puro. A esto se le llama poder de reflexión.

—¿Y qué es el poder del cultivo?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica de la respiración junto con los factores de la iluminación, de la práctica, el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia que se basan en la soledad, en el esfuerzo, en el placer, la tranquilidad, la concentración y la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en la cesación y que maduran en la renuncia. A esto se le llama el poder del desarrollo.

Estos son los dos poderes.

—Hay, bhikkhus, estos dos poderes.

—¿Qué dos poderes?

—El poder de la reflexión y el poder del desarrollo.

—¿Y, bhikkhus, qué es el poder de la reflexión?

—Es cuando alguien reflexiona: «La mala conducta del cuerpo, del habla o de la mente tiene resultados malos y dolorosos tanto en esta vida como en la siguiente». Reflexionando así, abandona la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y cultiva una buena conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, manteniéndose puro. A esto se le llama poder de reflexión.

—¿Y qué es el poder del desarrollo?

—El poder del desarrollo es el poder de los aprendices. Porque cuando confías en el poder de un aprendiz, abandonas el ansia, la aversión y la ignorancia. Entonces, ya no hace nada malsano y no se siguen los malos instintos. Esto se llama el poder del desarrollo, y estos son los dos poderes, bhikkhus.

—Hay, bhikkhus, dos ocasiones en los que se puede encontrar alojamiento para la temporada de lluvias.

—¿Qué dos periodos?

—Temprano y tarde. Estas son las dos ocasiones en los que se puede encontrar alojamiento para la temporada de lluvias.

—Estas dos cosas brillantes, bhikkhus, protegen al mundo.

—¿Qué dos cosas?

—La vergüenza y la prudencia. Si estas dos cosas brillantes no protegieran al mundo, no se reconocería la condición de madre, de tías o de esposas y de compañeras de maestros y personas respetadas.

El mundo se volvería promiscuo, como cabras y ovejas, gallinas y cerdos, perros y chacales. Pero debido a que las dos cosas brillantes protegen al mundo, existe un reconocimiento del estatus de madre, de tías y de esposas y de compañeras de maestros y personas respetadas.

—Estas dos cosas, bhikkhus, son brillantes.

—¿Qué dos cosas?

—La vergüenza y la prudencia. Estas son las dos cosas que son brillantes.

—Estas dos cosas, bhikkhus, son oscuras.

—¿Qué dos cosas?

—La desvergüenza y la imprudencia. Estas son las dos cosas que son oscuras.

—Hay, bhikkhus, estas dos cosas.

—¿Qué dos cosas?

—Ver las cosas adictivas como gratificantes y ver las cosas adictivas como aburridas. Cuando se siguen viendo las cosas que son adictivas como gratificantes, no se renuncia al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Cuando no se abandonan, no hay liberación del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. No se está libre del sufrimiento, declaro.

Cuando se siguen viendo las cosas que son adictivas como aburridas, se abandona el ansia, la aversión y la ignorancia. Cuando se abandonan, hay liberación del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. Se está libre del sufrimiento, declaro.

Estas son las dos cosas.