Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Venerable, se habla de «extinción final»…

—Venerable, se habla de «extinción»…

—Venerable, se dice que «el Nibbāna es visible en esta misma vida». ¿De qué manera dijo el Buddha que el Nibbāna es visible en esta misma vida?

—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. En este sentido, el Buddha dijo que el Nibbāna es visible en esta misma vida en un sentido provisional…

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. En este punto, el Buddha dijo que el Nibbāna es visible en esta misma vida en un sentido definitivo.

—Venerable, se habla de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera habló el Buddha de una Enseñanza visible en esta misma vida?

—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. En este punto, el Buddha habló de la Enseñanza visible en esta misma vida en un sentido provisional…

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. En este sentido, el Buddha habló de la Enseñanza visible en esta misma vida en un sentido definitivo.

—Venerable, se habla de una persona llamada «liberada en ambos sentidos». ¿Cuál es el liberado en ambos sentidos del que habló el Buddha?

—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos. Y lo entiende con sabiduría. En este punto, el Buddha habló del liberado en ambos sentidos en un sentido provisional…

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos Y mediante la episteme sus tendencias subyacentes llegan a su fin.

En esta medida, el Buddha habló del liberado en ambos sentidos en un sentido definitivo.

—Venerable, se habla de una persona llamada «liberada por la sabiduría». ¿Cuál es el liberado por la sabiduría del que habló el Buddha?

—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. Y lo entiende con sabiduría. En este punto, el Buddha habló del liberado por la sabiduría en un sentido provisional…

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin.

En este sentido, el Buddha habló del liberado por la sabiduría en un sentido definitivo.

—Venerable, habla de una persona llamada «uno que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo». ¿Quién es el que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo del que habló el Buddha?

—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos. En este punto, el Buddha habló del que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo en un sentido provisional.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos. En este punto, el Buddha habló del que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo en un sentido provisional.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos. En este punto, el Buddha habló del que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo en un sentido provisional.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos… La dimensión de Ningún Lugar… La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia…

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. Permanece experimentando directamente esa dimensión en todos los sentidos. En este punto, el Buddha habló del que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo en un sentido definitivo.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, el venerable Udāyī se acercó al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Venerable, esto fue dicho por el deva Pañcālacaṇḍa:

Es el toro que conduce una manada,

es un hombre sabio.

El Buddha que despertó

en las jhānas,

está dotado de una vasta sabiduría,

encontró la abertura

que lo lleva fuera

de todos los calabozos.

Pero, ¿qué es el calabozo y cuál es la abertura en medio del calabozo de la que habló el deva?

—Venerable, estos cinco tipos de estimulación sensorial son llamados «calabozos» por el Buddha.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensoriales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensoriales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial que el Buddha denomina «calabozos».

Ahora, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento que no ha cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque todo placer que no ha cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, con la desaparición del placer… Entra y se sumerge en la tercera jhāna. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier felicidad que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, renunciando al placer y al dolor… entra y se sumerge en la cuarta jhāna. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier percepción de las qualia que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

—Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier percepción de la dimensión de un Lugar Vacío que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier percepción de la dimensión de Ningún Lugar que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. En este punto, el Buddha habló, en un sentido provisional, de hacer una abertura en medio del calabozo. Pero todavía está encarcelado.

—¿Encarcelado por qué?

—Porque cualquier percepción de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia que no haya cesado es, en este caso, un calabozo.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. En este sentido, el Buddha habló de hacer una abertura en medio del calabozo en un sentido definitivo.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los mallas, cerca del pueblo malla llamado Uruvelakappa.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Uruvelakappa para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ānanda, quédate aquí, mientras yo me interno profundamente en el Gran Bosque para pasar el resto del día allí.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, el Buddha se internó profundamente en el Gran Bosque y se sentó a la raíz de un árbol para pasar el resto del día allí.

El cabeza de familia Tapussa se acercó al venerable Ānanda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:

—Ānanda, somos laicos que disfrutamos de los placeres sensoriales. Nos gustan los placeres sensoriales, los amamos y disfrutamos de ellos. Pero la renuncia parece un abismo. He escuchado que en esta Enseñanza y Disciplina hay bhikkhus muy jóvenes cuyas mentes están ansiosas por la renuncia, están seguros, asentados y decididos al respecto. La ven como plácida. La renuncia es la línea divisoria entre la gente corriente y los bhikkhus en esta Enseñanza y Disciplina.

—Cabeza de familia, deberíamos ver al Buddha sobre este asunto. Ven, vayamos al Buddha e informémosle de esto. Cuando él responda, lo recordaremos.

—Sí, señor —respondió Tapussa. Entonces Ānanda junto con Tapussa se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. Ānanda le contó lo que había sucedido.

—¡Eso es tan cierto, Ānanda! ¡Eso es muy cierto! Antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto, pero con la disposición de despertar, yo también pensé: «¡La renuncia es buena! ¡La reclusión es buena!».

Sin embargo, mi mente no se inclinó hacia la renuncia ni se volvió serena, asentada ni liberada en ella, aunque la percibí como plácida. Me vino el pensamiento: «¿Por qué mi mente no se vuelve hacia la renuncia, no se vuelve serena, asentada ni liberada en ella, aunque la percibo como plácida?».

Y entonces me vino el pensamiento: «No vi el peligro en los placeres sensoriales, ni cultivé esa percepción. No alcancé la bondad de la renuncia y no aspiré a ella. Por lo tanto, mi mente no se inclina hacia la renuncia ni se vuelve serena, asentada ni liberada en ella, aunque la veo como plácida».

Y entonces, Ānanda, me vino el pensamiento: «Si, al ver el peligro en los placeres sensoriales, cultivara esta percepción, y si, habiendo logrado el bien de la renuncia, aspirara a ella, entonces tal vez mi mente aspiraría a la renuncia. Y me volví sereno, afirmado, liberado en ella, porque la vi plácida».

Y después de un tiempo, viendo el peligro en los placeres sensoriales, cultivé esta percepción y viendo el bien de la renuncia, aspiré a ella. Mi mente se inclinó hacia la renuncia y se volvió serena, asentada, liberada en ella, porque la vi como plácida.

Y después de algún tiempo, Ānanda, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entré y me sumergí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada.

Mientras estaba en esa contemplación, las percepciones y los recuerdos acompañados de placeres sensoriales me acosaron, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. Del mismo modo, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de placeres sensoriales, eso era una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, no entro y permanezco en la segunda jhāna?».

Pero mi mente no estaba deseosa de dejar de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, no estaba segura ni resuelta ni decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa de dejar de direccionar la mente sobre las formas en movimiento y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de no direccionar la mente sobre las formas en movimiento, por lo que no los he desarrollado. Es por eso que mi mente no está deseosa de dejar de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, y no confía ni se establece ni decide al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, viendo los inconvenientes de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de no direccionar la mente sobre las formas en movimiento, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara dejar de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de direccionar la mente sobre las formas en movimiento y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios de no direccionar la mente sobre las formas en movimiento y lo desarrollé.

Entonces mi mente estaba deseosa de dejar de direccionar la mente sobre las formas en movimiento, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica. Y a medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, yo estaba entrando y permaneciendo en la segunda jhāna.

Mientras estaba en esa contemplación, las percepciones y los recuerdos acompañados del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento me acosaron, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, eso era una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, con la desaparición del placer, no entro y me sumerjo en la tercera jhāna, donde contemplaré con impasibilidad, diligente y decidido y sentiré el bienestar corporal del que los nobles declaran: “Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad”?».

Pero mi mente no estaba deseosa de liberarse del placer, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa de liberarse del placer, ni confiada, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Entonces pensé: «No he visto los inconvenientes del placer, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de estar libre del placer, por lo que no los he desarrollado. Es por eso que mi mente no está deseosa de liberarse del placer y no está segura, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes del placer, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de estar libre del placer, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara liberarse del placer, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes del placer y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios de estar libre del placer y lo desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de liberarse del placer, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y así, con la desaparición del placer… Estaba entrando y permaneciendo en la tercera jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de placer, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de placer, eso era una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza anteriores, no entro y me sumerjo en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis?».

Pero mi mente no estaba deseosa de estar sin placer y sin dolor, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa de estar sin placer y sin dolor, y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de la felicidad, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de no tener placer ni dolor, por lo que no los he desarrollado. Es por eso que mi mente no está deseosa de estar sin placer ni dolor, y no está segura, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de la felicidad, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de no tener placer ni dolor, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara estar sin placer ni dolor, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de un tiempo, vi los inconvenientes de la felicidad y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios de estar sin placer ni dolor y los desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de estar sin placer ni dolor, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y así, renunciando al placer y al dolor… estaba entrando y permaneciendo en la cuarta jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, las percepciones y los recuerdos acompañados de felicidad me acosaban, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, cuando las percepciones y los recuerdos acompañados de felicidad me acosaban, eso fue una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», no entro y permanezco en la dimensión de un Lugar Vacío?».

Pero mi mente no estaba deseosa de la dimensión de un Lugar Vacío, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica. Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa de la dimensión de un Lugar Vacío, y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de las qualia, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de la dimensión de un Lugar Vacío, por lo que no los he desarrollado. Por eso mi mente no está deseosa de la dimensión de un Lugar Vacío, y no está segura, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de las qualia, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de la dimensión de un Lugar Vacío, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara la dimensión de un Lugar Vacío, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de las qualia y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios de la dimensión de un Lugar Vacío y lo desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de la dimensión de un Lugar Vacío, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y así, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», estaba entrando y permaneciendo en la dimensión de un Lugar Vacío. Mientras estaba en esa contemplación me acosaron las percepciones y los recuerdos acompañados de qualia, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de qualia, eso era una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que “es un Lugar Sin Límites Conocidos”, no entro y permanezco en la dimensión de un lugar sin límites conocido?».

Pero mi mente no estaba deseosa de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la cual mi mente no está deseosa de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Vacío, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, por lo que no los he desarrollado. Por eso mi mente no está deseosa de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, y no está segura, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Luego pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Vacío, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Vacío y los cultivé, y me di cuenta de los beneficios de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos y los desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y entonces, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», estaba entrando y permaneciendo en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Mientras estaba en esa contemplación, las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Vacío me acosaban, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. Del mismo modo, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Vacío, eso era una aflicción para mí.

Entonces pensé: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», no entro y permanezco en la dimensión de Ningún Lugar?».

Pero mi mente no estaba deseosa de la dimensión de Ningún Lugar, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la cual mi mente no está deseosa de la dimensión de Ningún Lugar, ni confiada, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de la dimensión de Ningún Lugar, por lo que no los he desarrollado. Es por eso que mi mente no está deseosa de la dimensión de Ningún Lugar, ni confiada, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios de la dimensión de Ningún Lugar, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara la dimensión de Ningún Lugar, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos y los cultivé, y me di cuenta de los beneficios de la dimensión de Ningún Lugar y los desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de la dimensión de Ningún Lugar, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica. Y así, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», estaba entrando y permaneciendo en la dimensión de Ningún Lugar. Mientras estaba en esa contemplación, las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos me acosaron, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, eso era una aflicción para mí. Entonces pensé: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, no entro y permanezco en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia?».

Pero mi mente no estaba deseosa de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de la dimensión de Ningún Lugar, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, por lo que no los he desarrollado. Es por eso que mi mente no está deseosa de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y no está confiada, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de la dimensión de Ningún Lugar, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, dándome cuenta de los beneficios de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de la dimensión de Ningún Lugar y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia y los desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y así, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, estaba entrando y permaneciendo en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Mientras estaba en esa contemplación me acosaron las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de Ningún Lugar, y eso fue una aflicción para mí.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma forma, cuando me acosaban las percepciones y los recuerdos acompañados de la dimensión de Ningún Lugar, eso era una aflicción para mí. Entonces pensé: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, no entro y permanezco en el cese de los factores de aferramiento a la existencia?».

Pero mi mente no estaba deseosa del cese de los factores de aferramiento a la existencia, no estaba segura, resuelta y decidida al respecto. No la vi pacífica.

Entonces pensé: «¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que mi mente no está deseosa del cese de los factores de aferramiento a la existencia, y no está segura, resuelta y decidida al respecto? ¿Por qué no la veo pacífica?».

Luego pensé: «No he visto los inconvenientes de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, por lo que no los he practicado. No he logrado ver los beneficios del cese de los factores de aferramiento a la existencia, por lo que no los he desarrollado. Por eso mi mente no está deseosa del cese de los factores de aferramiento a la existencia, y no está segura, resuelta y decidida al respecto. Y es por eso que no la veo tan pacífica».

Entonces pensé: «Supongamos que, al ver los inconvenientes de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, tuviera que practicarlos. Y supongamos que, al lograr los beneficios del cese de los factores de aferramiento a la existencia, yo los desarrollara. Es posible que mi mente deseara dejar de percibir y sentir, estaría segura, resuelta y decidida al respecto. Y la vería pacífica».

Y así, después de algún tiempo, vi los inconvenientes de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia y cultivé esa percepción, y me di cuenta de los beneficios del cese de los factores de aferramiento a la existencia y lo desarrollé. Entonces mi mente estaba deseosa del cese de los factores de aferramiento a la existencia, estaba segura, asentada y decidida al respecto. La vi pacífica.

Y así, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, estaba entrando y permaneciendo en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, se acabaron mis tendencias subyacentes.

Mientras no hubiera entrado y retirado de estos nueve logros contemplativos progresivos en orden tanto hacia adelante como hacia atrás, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas. y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando hube entrado y hube emergido de estos nueve logros contemplativos progresivos tanto en orden directo como inverso, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi liberación es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

—Bhikkhus, cuando un elefante toro salvaje está absorto en el pasto mientras otros elefantes (machos, hembras, crías o cachorros) que llegaron primero, pisotean la hierba, el elefante toro salvaje se horroriza, le repugna y se disgusta por eso. Cuando el elefante toro salvaje está absorto en el pasto, mientras otros elefantes (machos, hembras, crías o cachorros) comen las ramas rotas que él ha arrastrado, el elefante toro salvaje se horroriza, le repugna y se disgusta por eso. Cuando un elefante toro salvaje se ha sumergido en el estanque, pero otros elefantes (machos, hembras, crías o cachorros) que llegaron primero agitan el agua con sus trompas, el elefante toro salvaje se horroriza, le repugna y se disgusta por eso. Cuando un elefante toro salvaje sale del estanque mientras que las elefantas se topan con él, el elefante toro salvaje se horroriza, le repugna y se disgusta por eso.

En ese momento, el elefante toro salvaje piensa: «Ahora vivo apiñado con otros machos, hembras, crías y cachorros. Yo como la hierba que han pisoteado y ellos se comen las ramas rotas que he arrastrado. Bebo agua turbia y, después de bañarme, las elefantas se topan conmigo. ¿Por qué no vivo solo, apartado del rebaño?».

Después de un tiempo vive solo, apartado de la manada, comiendo hierba sin pisar, sin que otros elefantes se coman las ramas rotas que él ha arrastrado. No bebe agua fangosa y las elefantas no se topan con él después del baño.

En ese momento el elefante toro salvaje piensa: «Antes vivía apiñado por otros machos, hembras, crías y cachorros. Comí la hierba que habían pisoteado y ellos se comieron las ramas rotas que había arrastrado. Bebí agua fangosa y, después de bañarme, las elefantas me toparon. Ahora vivo solo y estoy libre de todas estas cosas». Rompe una rama y se rasca el cuerpo, aliviando felizmente su picazón.

De la misma manera, cuando un bhikkhu vive atestado de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, por los gobernantes y sus ministros, y por los maestros de otros caminos y sus discípulos, piensa: «Ahora vivo lleno de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, por los gobernantes y sus ministros, y los maestros de otros caminos y sus discípulos. ¿Por qué no vivo solo, apartado del grupo?».

Frecuenta un alojamiento aislado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Se va a un bosque, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece la práctica correcta allí mismo.

Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo luz, consciente y vigilante, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Entonces, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nacen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Felizmente alivia su picazón. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Felizmente alivia su picazón.

Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. Felizmente alivia su picazón. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos… Yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar… Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia… Yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin, felizmente alivia su picazón.