—Bhikkhus, estas nueve personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué nueve?
—El Digno y el que practica para la emancipación final. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto del único regreso. El que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. Y la persona corriente. Estas son las nueve personas que se encuentran en el mundo.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Entonces el asceta Sajjha se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, una vez el Buddha se estaba quedando aquí en Rājagaha, la Fortaleza de la Montaña. Allí escuché y aprendí esto en presencia del Buddha:
«Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin completamente a la adicción al renacimiento y se liberó a través de la episteme, no puede transgredir en cinco aspectos: un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la disposición de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era un laico». Confío en haber escuchado, aprendido, atendido y recordado adecuadamente eso del Buddha.
—De hecho, Sajjha, escuchaste, aprendiste, asististe y recordaste eso correctamente. En el pasado, como hoy, digo esto:
«Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin completamente a la adicción al renacimiento y se liberó a través de la episteme, no puede transgredir en cinco aspectos: un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la disposición de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era un laico.
Y no puede abandonar al Buddha, la Enseñanza, el Saṅgha y la Disciplina».
En el pasado, como hoy, digo esto: «Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas… que ha completado la vida de renuncia».
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Entonces, el asceta Sutavā se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, una vez el Buddha se estaba quedando aquí en Rājagaha, en la Fortaleza de la Montaña. Allí escuché y aprendí esto en presencia del Buddha:
«Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin completamente a la adicción al renacimiento y se liberó a través de la episteme, no puede transgredir en cinco aspectos: un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la disposición de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era un laico». Confío en haber escuchado, aprendido, atendido y recordado adecuadamente eso del Buddha.
—De hecho, Sutavā, escuchaste, aprendiste, asististe y recordaste eso correctamente. En el pasado, como hoy, digo esto:
«Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin completamente a la adicción al renacimiento y se liberó a través de la episteme, no puede transgredir en cinco aspectos: un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la disposición de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era un laico.
Y no puede crear situaciones condicionales con los prejuicios del favoritismo, el rencor, la estupidez o la cobardía».
En el pasado, como hoy, digo esto: «Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas…».
Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—Venerables, debéis distinguir dos tipos de personas: aquellas con las que debéis asociaros y aquellas con las que no debéis asociaros. Debéis distinguir dos tipos de túnicas: las que debéis usar y las que no debéis usar. Debéis distinguir dos tipos de comida de limosna: la que debéis comer y la que no debéis comer. Debéis distinguir dos tipos de alojamientos: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar. Debéis distinguir dos tipos de ciudades con mercado: las que se deben frecuentar y las que no se deben frecuentar. Debéis distinguir dos tipos de países: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar.
«Debéis distinguir dos tipos de personas: aquellas con las que debéis asociaros y aquellas con las que no debéis asociaros». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de una persona de la que sepáis esto: «Cuando me relaciono con esta persona, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan. Y las necesidades de la vida que requiere un renunciante (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Y la meta de la vida de renuncia por la que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar no se está desarrollando plenamente».
En este caso debéis dejar a esa persona en cualquier momento del día o noche, incluso sin avisarle primero de ello. No deberíais seguir con esa persona.
Tomemos el caso de una persona de la que sepáis esto: «Cuando me relaciono con esta persona, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan. Pero las necesidades de la vida que requiere un renunciante, ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, son fáciles de conseguir. Sin embargo, el objetivo de la vida de renuncia por el que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar no se está desarrollando plenamente. En este caso debéis dejar cuidadosamente a esta persona después de informarle de esto. No deberíais seguir a esa persona.
Tomemos el caso de una persona de la que sepáis esto: «Cuando me relaciono con esta persona, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen. Y las necesidades de la vida que requiere un renunciante (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Pero la meta de la vida de renuncia por la que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar se está desarrollando plenamente. En este caso, debéis continuar cuidadosamente con esa persona. No debéis dejarla.
Tomemos el caso de una persona de la que sepáis esto: «Cuando me relaciono con esta persona, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen. Y las necesidades de la vida que requiere un renunciante (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son fáciles de conseguir. Y la meta de la vida de renuncia por la que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar se está desarrollando plenamente». En este caso, debéis seguir con esa persona. No debéis dejarla, incluso si os aleja de ella.
«Debéis distinguir dos tipos de personas: aquellas con las que debéis asociaros y aquellas con las que no debéis asociaros». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Debéis distinguir dos tipos de túnicas: las que debéis usar y las que no debéis usar». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de una túnica de la que sepáis esto: «Cuando me pongo esta túnica, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No debéis usar ese tipo de túnica.
Tomemos el caso de una túnica de la que sepáis esto: «Cuando me pongo esta túnica, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías usar ese tipo de túnicas.
«Debéis distinguir dos tipos de túnicas: las que debéis usar y las que no debéis usar». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Debéis distinguir dos tipos de comida de limosna: la que debéis comer y la que no debéis comer». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de una comida de limosna de la que sepáis esto: «Cuando como esta comida de limosna, crecen las cualidades perjudiciales y las cualidades meritorias declinan». No debéis comer ese tipo de comida de limosna. Tomemos el caso de una comida de limosna de la que sepáis esto: «Cuando como esta comida de limosna, las cualidades perjudiciales disminuyen y las cualidades meritorias crecen». Deberías comer ese tipo de comida de limosna.
«Debéis distinguir dos tipos de comida de limosna: la que debéis comer y la que no debéis comer». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Debéis distinguir dos tipos de alojamiento: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de un alojamiento del que sepáis esto: «Cuando frecuento este alojamiento, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No debéis frecuentar ese tipo de alojamientos.
Tomemos el caso de un alojamiento del que sepáis esto: «Cuando frecuento este alojamiento, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Debéis frecuentar ese tipo de alojamientos.
«Debéis distinguir dos tipos de alojamientos: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Debéis distinguir dos tipos de ciudades con mercado: las que debéis frecuentar y las que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de una ciudad con mercado de la que sepáis esto: «Cuando frecuento esta ciudad con mercado, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No debéis frecuentar ese tipo de pueblo o ciudad.
Tomemos el caso de una ciudad con mercado de la que sepáis esto: «Cuando frecuento esta ciudad con mercado, las cualidades perjudiciales disminuyen y las cualidades meritorias crecen». Deberías frecuentar ese tipo de pueblo o ciudad.
«Debéis distinguir dos tipos de ciudades con mercado: las que debéis frecuentar y las que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Debéis distinguir dos tipos de países: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Tomemos el caso de un país del que sepáis esto: «Cuando frecuento este país, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No debéis frecuentar ese tipo de país.
Tomemos el caso de un país del que sepáis esto: «Cuando frecuento este país, las cualidades perjudiciales disminuyen y las cualidades meritorias crecen». Deberías frecuentar ese tipo de país.
«Debéis distinguir dos tipos de países: los que debéis frecuentar y los que no debéis frecuentar». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.
—Bhikkhus, existen estos cuatro poderes.
—¿Qué cuatro?
—Los poderes de la sabiduría, la energía, la inocencia y mantener relaciones amistosas.
—¿Y cuál es el poder de la sabiduría?
—Una persona vio claramente y examinó con sabiduría aquellas cualidades que son malsanas y se consideran malsanas; las que son buenas y se tienen por buenas; las que son censurables y son consideradas censurables; las que son intachables y se tienen por intachables; las que son oscuras y se consideran oscuras; las que son brillantes y se consideran brillantes; las que no vale la pena cultivar son consideradas como que no valen la pena cultivar; aquellas que vale la pena cultivar son consideradas dignas de cultivar; aquellas que son indignas de los nobles, y son consideradas indignas de los nobles; aquellas que son dignas de los nobles son consideradas dignas de los nobles. Esto se llama el poder de la sabiduría.
—¿Y cuál es el poder del esfuerzo?
—Una persona genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por renunciar a aquellos defectos que son perjudiciales y son considerados perjudiciales, aquellos que son reprobables… oscuros… para no ser practicados… indignos de los nobles y considerados indignos de los nobles. Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por adquirir aquellas cualidades que son meritorias y consideradas meritorias, aquellas que son intachables… brillantes… para ser practicadas… dignas de los nobles y consideradas dignas de los nobles. A esto se le llama el poder del esfuerzo.
—¿Y cuál es el poder de la inocencia?
—Cuando un bhikkhu tiene una conducta intachable a través del cuerpo, del habla y de la mente. A esto se le llama el poder de la inocencia.
—¿Y cuál es el poder de mantener relaciones amistosas?
—Existen estas cuatro formas de mantener relaciones amistosas. Dar, palabras amables, cuidar e igualdad. La mejor de las dádivas es el don de la Enseñanza. El mejor tipo de discurso amable es impartir la Enseñanza una y otra vez a alguien que está comprometido y que presta atención. La mejor manera de cuidar es alentar, asentar y fundamentar a los que no tienen fe en la fe, a los faltos de ética en la ética, a los avaros en la generosidad y a los ignorantes en la sabiduría. El mejor tipo de igualdad es la igualdad de uno que ingresa a la corriente con otro que ingresa a la corriente, un que regresa una vez con otro que regresa una vez, uno que no retorna con otro que no retorna y un Digno con otro Digno. A esto se le llama el poder de mantener relaciones amistosas. Estos son los cuatro poderes.
Un discípulo de los nobles que tiene estos cuatro poderes ha superado los cinco miedos.
—¿Qué cinco?
—Miedo al sustento, al descrédito, a la inseguridad en una asamblea, a la muerte y a un mal renacimiento.
Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona así: «No tengo miedo en cuanto a la subsistencia.
¿Por qué tendría miedo de eso?
Tengo estos cuatro poderes: el poder de la sabiduría, de la energía, de la inocencia y de mantener relaciones amistosas. Una persona tonta podría temer por su sustento. Una persona perezosa puede temer por su sustento. Una persona que hace cosas reprobables a través del cuerpo, del habla y de la mente puede temer por su sustento. Una persona que no mantiene relaciones amistosas puede temer por su sustento. No tengo miedo al descrédito… no tengo miedo a sentirme inseguro en una asamblea… no le tengo miedo a la muerte… no le tengo miedo a un mal renacimiento.
¿Por qué tendría miedo de eso?
Tengo estos cuatro poderes: el poder de la sabiduría, de la energía, de la inocencia y de mantener relaciones amistosas. Una persona tonta puede tener miedo de un mal renacimiento. Una persona perezosa puede tener miedo de un mal renacimiento. Una persona que hace cosas reprobables a través del cuerpo, del habla y de la mente puede tener miedo de un mal renacimiento. Una persona que no mantiene relaciones amistosas puede tener miedo de un mal renacimiento».
Un discípulo de los nobles que tiene estos cuatro poderes ha superado estos cinco miedos.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Para ese momento, el venerable Ānandaka estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se quedó fuera de la puerta esperando a que terminara la conversación. Cuando supo que la conversación había terminado, se aclaró la garganta y llamó. Los bhikkhus le abrieron la puerta al Buddha y éste entró en la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado.
Le dijo a Nandaka:
—Nandaka, esa fue una larga exposición de la Enseñanza que le diste a los bhikkhus. Me dolía la espalda mientras estaba fuera de la puerta esperando que terminara la charla.
Cuando dijo esto, Nandaka se sintió avergonzado y le dijo al Buddha:
—Señor, no sabíamos que el Buddha estaba de pie afuera detrás de la puerta. Si lo hubiéramos sabido, no habría hablado tanto.
Entonces el Buddha, sabiendo que Nandaka estaba avergonzado, le dijo:
—¡Bien, bien, Nandaka! Es apropiado que los jóvenes de buenas familias como tú, que han pasado con fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, se sienten juntos para una charla sobre la Enseñanza. Cuando estéis sentados juntos, debéis hacer una de dos cosas: discutir las enseñanzas o mantener un noble silencio.
Nandaka, un bhikkhu tiene fe, pero no es ético. Entonces, está incompleto en ese sentido y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético?». Cuando un bhikkhu tiene fe y es ético, está completo en ese sentido.
Un bhikkhu tiene fe y es ético, pero no obtiene la tranquilidad interior de la mente. Así que está incompleto en ese sentido y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y obtener tranquilidad mental?». Cuando un bhikkhu tiene fe y es ético y obtiene tranquilidad mental, está completo en ese sentido.
Un bhikkhu tiene fe, es ético y obtiene una tranquilidad mental, pero no obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados. Entonces, está incompleto en ese sentido.
Supongamos, Nandaka, que hubiera un animal de cuatro patas que fuera cojo y discapacitado. Estaría incompleto a ese respecto. De la misma manera, un bhikkhu que tiene fe, es ético y obtiene tranquilidad mental, pero no obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados. Por lo tanto, está incompleto en ese sentido y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y obtener tranquilidad mental y obtener la intuición acerca de los fenómenos condicionados?».
Cuando un bhikkhu tiene fe y es ético y obtiene tranquilidad mental y obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados, está completo en ese sentido.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.
Luego, poco después de que el Buddha se fuera, el venerable Ānandaka dijo a los bhikkhus: «Hace un momento, venerables, el Buddha explicó una práctica que es totalmente completa y pura en cuatro declaraciones, antes de levantarse de su asiento y entrar en su morada»:
—Nandaka, un bhikkhu tiene fe, pero no es ético. Entonces, está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético?». Cuando un bhikkhu tiene fe y es ético, está completo en ese sentido.
Un bhikkhu tiene fe y es ético, pero no obtiene la tranquilidad interior de la mente…
Obtiene tranquilidad mental, pero no obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados. Entonces, está incompleto en ese sentido.
Supongamos, Nandaka, que hubiera un animal de cuatro patas que fuera cojo y discapacitado. Estaría incompleto a ese respecto. De la misma manera, un bhikkhu que tiene fe, es ético y obtiene tranquilidad mental, pero no obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados. Entonces, está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y obtener tranquilidad mental y obtener la intuición acerca de los fenómenos condicionados?». Cuando un bhikkhu tiene fe y es ético y obtiene tranquilidad mental y obtiene la intuición acerca de los fenómenos condicionados, está completo en ese sentido.
Venerables, existen estos cinco beneficios de escuchar las enseñanzas en el momento adecuado y discutir las enseñanzas en el momento adecuado.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, un bhikkhu le imparte a los bhikkhus la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativo y bien redactado. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Siempre que hace esto, al Maestro le agrada y los aprueba, los respeta y los admira. Este es el primer beneficio…
Además, un bhikkhu le imparte la Enseñanza a los bhikkhus… Siempre que hace esto, se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza. Este es el segundo beneficio…
Además, un bhikkhu le imparte la Enseñanza a los bhikkhus… Siempre que hace esto, ve el significado de un dicho profundo en esa enseñanza comprendida completamente. Este es el tercer beneficio…
Además, un bhikkhu le imparte la Enseñanza a los bhikkhus… Siempre que hace esto, sus compañeros renunciantes lo estiman más, pensando: «Seguro que este venerable ha alcanzado o alcanzará». Este es el cuarto beneficio…
Además, un bhikkhu imparte a los bhikkhus la Enseñanza… Siempre que hace esto, puede haber presentes novicios, que no han logrado eliminar el ansia de su mente, pero que viven aspirando a la incomparable liberación de las adicciones. Al escuchar esa enseñanza, despiertan la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo inalcanzable y realizar lo no realizado. Puede haber presentes bhikkhus perfeccionados, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hecho lo que tenía que hacerse, dejado la carga, alcanzada su propia meta, acabadas por completo las adicciones al renacimiento y que están correctamente liberados a través de la iluminación. Al escuchar esa enseñanza, simplemente desean vivir felices en la vida presente. Este es el quinto beneficio…
Estos son los cinco beneficios de escuchar las enseñanzas en el momento adecuado y discutir las enseñanzas en el momento adecuado.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Cālikā, en la montaña Cālikā.
Justo en ese momento, el venerable Meghiya era el asistente del Buddha. Entonces el venerable Meghiya se acercó al Buddha, hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, me gustaría entrar en la aldea de Jantu para pedir limosna.
—Meghiya, puedes irte cuando lo creas conveniente.
Entonces Meghiya se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en la aldea de Jantu a pedir limosna. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas en la aldea de Jantu, se dirigió a la orilla del río Kimikālā. Mientras daba un paseo por la orilla del río, vio un hermoso y delicioso huerto de mangos.
Se le ocurrió: «¡Oh, este huerto de mangos es hermoso y delicioso! Es realmente lo suficientemente bueno para la contemplación para alguien que quiera practicar. Si el Buddha me lo permite, volveré a este huerto de mangos para practicar».
Entonces el venerable Meghiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido, y agregó:
—Si el Buddha me lo permite, volveré a ese huerto de mangos para practicar.
—Estamos solos, Meghiya. Espera hasta que venga otro bhikkhu.
Por segunda vez, Meghiya le dijo al Buddha:
—Señor, el Buddha no tiene nada más que hacer y nada que necesite mejorar. Pero yo tengo cosas que hacer y cosas que necesito mejorar. Si me lo permite, volveré a ese huerto de mangos para practicar.
—Estamos solos, Meghiya. Espera hasta que venga otro bhikkhu.
Por tercera vez, Meghiya le dijo al Buddha:
—Señor, el Buddha no tiene nada más que hacer y nada que necesite mejorar. Pero yo tengo cosas que hacer y cosas que necesito mejorar. Si me lo permites, volveré a ese huerto de mangos para practicar.
—Meghiya, ya que hablas de contemplación, ¿qué puedo decir? De acuerdo, Meghiya, puedes irte cuando lo creas conveniente.
Entonces Meghiya se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fue a ese bosque de mangos y, habiéndose sumergido profundamente en él, se sentó a la raíz de cierto árbol para pasar el resto del día allí. Pero mientras Meghiya permanecía en esa arboleda de mangos, estaba acosado principalmente por tres tipos de pensamientos malos y perjudiciales, a saber, pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles. Luego pensó: «¡Es increíble, es increíble! He pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe, pero todavía me acosan estos tres tipos de pensamientos malos y perjudiciales: pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles».
Entonces el venerable Meghiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.
—Meghiya, cuando la liberación de la conciencia no está madura, cinco cosas la ayudan a madurar.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, un bhikkhu tiene buenos amigos, compañeros y socios. Esto es lo primero…
Además, un bhikkhu es ético, es cumplidor del código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Esta es la segunda cosa…
Además, un bhikkhu puede participar en una charla sobre la vida ascética, que es beneficiosa para abrir la mente, cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Es decir, hablar sobre la escasez de deseos, el contentamiento, el recogimiento, la distancia, la energía que se despierta, la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme que lleva a la liberación. Esta es la tercera cosa…
Además, un bhikkhu es resuelto y enérgico para renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Esta es la cuarta cosa…
Además, un bhikkhu es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta es la quinta cosa que, cuando la liberación de la conciencia no está madura, la ayuda a madurar.
De un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios se puede esperar que sea ético…
Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios puede participar en una charla sobre la vida ascética, que es beneficiosa para abrir la mente…
Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios se puede esperar que sea enérgico…
De un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios se puede esperar que sea sabio…
Un bhikkhu basado en estas cinco cosas debería desarrollar cuatro cosas más. Debe desarrollar la percepción de lo repulsivo para abandonar al ansia, la benevolencia para abandonar al odio, la práctica en la respiración para cortar el pensamiento y la percepción de lo perecedero para desarraigar la personificación. Cuando se percibe lo perecedero, la percepción de que esto «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» se establece. Al percibir la impersonalidad, arrancas de raíz la personalización y alcanzas el Nibbāna en esta misma vida.
Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, hablas de ser «apoyado». ¿Cómo se define a un bhikkhu que recibe apoyo?
—Bhikkhu, si un bhikkhu sostenido por la fe abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, en realidad abandona lo perjudicial.
Si un bhikkhu sostenido por la vergüenza…
Si un bhikkhu sostenido por la escrupulosidad…
Si un bhikkhu sostenido por la energía…
Si un bhikkhu apoyado por la sabiduría abandona lo perjudicial y desarrolla lo meritorio, en realidad renuncia a lo que no lo es. Lo que se ha abandonado se abandona por completo cuando se ha abandonado al ver con noble sabiduría.
Un bhikkhu basado en estas cinco cosas debería basarse en cuatro cosas.
—¿Qué cuatro?
—Después de reflexionar, un bhikkhu usa algunas cosas, mantiene algunas cosas, evita algunas cosas y se deshace de algunas cosas. Así es como es apoyado un bhikkhu.
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál es la condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar?». ¿Cómo le responderíais?
—Nuestras enseñanzas tiene sus raíces en el Buddha… Los bhikkhus te escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál es la condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar?», deberías responderles:
Es cuando un bhikkhu tiene buenos amigos, compañeros y socios. Ésta es la primera condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar.
Además, un bhikkhu es ético, es cumplidor del código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Esta es la segunda condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar.
Además, un bhikkhu puede participar en una charla sobre la vida ascética, que es beneficiosa para abrir la mente, cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Es decir, habla sobre la escasez de deseos, el contentamiento, el recogimiento, la distancia, la energía que se despierta, la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme que lleva a la liberación. Esta es la tercera condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar.
Además, un bhikkhu es resuelto y enérgico para renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Esta es la cuarta condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar.
Además, un bhikkhu es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Ésta es la quinta condición necesaria para el desarrollo de los factores del despertar.
De un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios se puede esperar que sea ético…
Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios puede participar en una charla sobre la vida ascética, que es beneficiosa para abrir la mente…
Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios puede esperar vivir resuelto y enérgico…
De un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y socios se puede esperar que sea sabio…
Un bhikkhu basado en estas cinco cosas debería desarrollar cuatro cosas más. Debe desarrollar la percepción de lo repulsivo para abandonar al ansia, la benevolencia para abandonar al odio, la práctica en la respiración para cortar el pensamiento y la percepción de lo perecedero para desarraigar la personificación. Cuando se percibe lo perecedero, la percepción de la impersonalidad se establece. Al percibir la impersonalidad, arrancas de raíz la personalización y se alcanza el Nibbāna en esta misma vida.
(Estos suttas son idénticos a AN 8.118 – AN 8.147 pero en lugar de «ansia» hay otros conceptos)
…malicia… alucinaciones… enfado… hostilidad… calumnia… desprecio… envidiar… avaricia… insinceridad… astucia… testarudez… vehemencia… presunción… altivez… embriaguez… descuido. Estas ocho cosas deben desarrollarse.
