Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, hay estos ocho logros.

—¿Qué ocho?

—Logro en iniciativa, protección, buena amistad y finanzas equilibradas. Y logros en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría. Estos son los ocho logros.

Es emprendedor en el lugar de trabajo,

diligente en la gestión de las cosas,

equilibra sus finanzas

y preserva su riqueza.

Tiene fe, ética, es amable,

está libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, estas ocho cualidades

de un cabeza de familia con fe

son declaradas por aquel que es verdaderamente nombrado

para conducir a la felicidad en ambas esferas:

bienestar y beneficio en esta vida,

y felicidad en las vidas futuras.

Así es como, para un cabeza de familia,

el mérito crece con la generosidad.

En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte, es muy fructífero y beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

—¿Y cómo se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte para que sea muy fructífera y beneficiosa, para culminar en lo inmortal y terminar con lo inmortal?

—A medida que pasa el día y se acerca la noche, un bhikkhu reflexiona así: «Podría morir por muchas causas. Una serpiente podría morderme, o un escorpión o un ciempiés podría picarme. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí. O podría tropezar por un acantilado, o sufrir una intoxicación alimentaria o sufrir una alteración de la bilis, las flemas o las flatulencias. O podría ser atacado por humanos o no humanos. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí». Ese bhikkhu debería reflexionar: «¿Hay alguna mala cualidad a la que no haya renunciado, que podría ser un obstáculo para mí si muero esta noche?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que existen tales cualidades malas y perjudiciales. Luego, para abandonarlas, debe ejercer fuerza, un esfuerzo, diligencia, entusiasmo, perseverancia, entendimiento y vigilia notables.

Supongamos que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlas, le echaría ganas, aplicaría esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento intensos. De la misma manera, para abandonar a esas cualidades malas y perjudiciales, ese bhikkhu debe aplicar un entusiasmo intenso…

Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no existen tales cualidades malas y perjudiciales. Entonces ese bhikkhu debe practicar con placer y alegría, entrenando día y noche las cualidades meritorias.

O bien, a medida que pasa la noche y se acerca el día, un bhikkhu reflexiona así: «Podría morir por muchas causas. Una serpiente podría morderme, o un escorpión o un ciempiés podría picarme. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí. O podría tropezar por un acantilado, o sufrir una intoxicación alimentaria o sufrir una alteración de la bilis, las flemas o las flatulencias. O podría ser atacado por humanos o no humanos. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí». Ese bhikkhu debería reflexionar: «¿Hay alguna mala cualidad a la que no haya renunciado, que podría ser un obstáculo para mí si muero esta noche?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que existen tales cualidades malas y perjudiciales. Luego, para abandonarlas, debe ejercer fuerza, un esfuerzo, diligencia, entusiasmo, perseverancia, entendimiento y vigilia notables.

Supongamos que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlas, le echaría ganas, aplicaría esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento intensos. De la misma manera, para abandonar a esas cualidades malas y perjudiciales, ese bhikkhu debe aplicar un entusiasmo intenso…

Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no existen tales cualidades malas y perjudiciales. Entonces ese bhikkhu debe practicar con placer y alegría, entrenando día y noche en cualidades meritorias.

El recuerdo de la muerte, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, es muy fructífero y beneficioso.

Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte es muy fructífero y beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

Pero, ¿desarrolláis el recuerdo de la muerte?

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:

—Señor, yo desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera un día y una noche más, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera un día más, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera medio día, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera el tiempo necesario para comer una comida de limosna, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera el tiempo necesario para comer la mitad de una comida de limosna, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera lo que sea necesario para masticar y tragar cuatro o cinco bocados, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera el tiempo necesario para masticar y tragar un solo bocado, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera lo que sea necesario para exhalar después de inhalar, o inhalar después de exhalar, me concentraría en las instrucciones del Buddha y podría realmente lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Cuando se dijo esto, el Buddha dijo a esos bhikkhus:

—Los bhikkhus que desarrollan el recuerdo de la muerte al desear vivir un día y una noche… o vivir un día… o vivir medio día… o vivir lo que sea necesario para comer una comida de limosna… o vivir el tiempo que sea necesario para comer la mitad de una comida de limosna… o vivir el tiempo que sea necesario para masticar y tragar cuatro o cinco bocados… Se llaman bhikkhus que viven con negligencia. Desarrollan negligentemente el recuerdo de la muerte para poner fin a las tendencias subyacentes.

Pero los bhikkhus que desarrollan el recuerdo de la muerte al desear vivir el tiempo que sea necesario para masticar y tragar un solo bocado… o vivir el tiempo que sea necesario para exhalar después de inhalar o inhalar después de exhalar… estos son llamados bhikkhus que viven diligentemente. Desarrollan vivamente el recuerdo de la muerte para poner fin a las tendencias subyacentes.

Entonces debéis entrenar así: «Viviremos con un entrenamiento tan diligente. Desarrollaremos con entusiasmo el recuerdo de la muerte para poner fin a las tendencias subyacentes». Así es como debéis entrenar.

—Un bhikkhu tiene fe, pero no es ético. Entonces está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético?». Cuando el bhikkhu tiene fe y es ético, está completo en ese sentido.

Un bhikkhu tiene fe y es ético, pero es inculto, no es un predicador de la Enseñanza, no asiste a las asambleas, no explica la Enseñanza a la asamblea con seguridad, no tiene una experiencia contemplativa directa, que no obtiene las liberaciones sin qualia y que no vive habiendo logrado el fin de las tendencias subyacentes.

Así que está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y culto, un predicador de la Enseñanza, alguien que frecuenta las asambleas, alguien que imparte la Enseñanza a la asamblea con seguridad, alguien que obtiene las liberaciones sin qualia, y ​​uno que vive habiendo logrado el fin de las tendencias subyacentes?».

Cuando tiene fe, es ético y culto, un predicador de la Enseñanza, uno que frecuenta las asambleas, uno que imparte la Enseñanza a la asamblea con seguridad, uno que obtiene las liberaciones sin qualia y que vive habiendo logrado el fin de las tendencias subyacentes, él está «completo en este sentido».

Un bhikkhu que tiene estas ocho cualidades es motivo de inspiración por donde va y está completo en todos los aspectos.

—Bhikkhus, un bhikkhu tiene fe, pero no es ético. Entonces está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético?». Cuando el bhikkhu tiene fe y es ético, está completo en ese sentido.

Un bhikkhu tiene fe y es ético, pero es inculto. Entonces está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y culto?». Cuando el bhikkhu tiene fe, es ético y culto, está completo en ese sentido.

Un bhikkhu tiene fe, es ético y culto, pero no es un predicador de la Enseñanza… No frecuenta las asambleas… No explica la Enseñanza a la asamblea con seguridad… No obtiene las cuatro jhānas cuando quiere, sin problemas ni dificultades… No logra la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme en esta misma vida, ni permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes. Así que está incompleto en ese sentido, y debería completarlo, pensando: «¿Cómo puedo tener fe y ser ético y culto, un predicador de la Enseñanza, alguien que frecuenta las asambleas, alguien que imparte la Enseñanza a la asamblea con seguridad, alguien que obtiene las cuatro jhānas cuando quiera, y uno que permanece habiendo experimentado por sí mismo el fin de las tendencias subyacentes?».

Cuando tiene fe, es ético y culto, un predicador de la Enseñanza, uno que frecuenta las asambleas, uno que imparte la Enseñanza a la asamblea con seguridad, uno que obtiene las cuatro jhānas cuando quiere y uno que vive habiendo logrado el fin de las tendencias subyacentes, está completo en ese sentido. Un bhikkhu que tiene estas ocho cualidades es motivo de inspiración por donde va y está completo en todos los aspectos.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesāli para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda.

—Ānanda, toma tu mantel. Vayamos al santuario de Cāpāla para pasar el resto del día allí.

—Sí, señor —respondió Ānanda. Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha.

Luego, el Buddha subió al santuario de Cāpāla, donde se sentó en el asiento preparado. Cuando estuvo sentado le dijo al venerable Ānanda:

—Ānanda, Vesāli es adorable. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores.

Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que queda del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo desea, el Tathāgata podría vivir durante el eón o lo que quedara del eón.

Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara, no le suplicó al Buddha:

—¡Señor, que el Bendito permanezca por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Porque su mente estaba como poseída por el Māra.

Por segunda vez…

Y por tercera vez, el Buddha le dijo:

—Ānanda, Vesāli es adorable. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores.

Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que queda del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo desea, el Tathāgata podría vivir durante el eón o lo que quedara del eón.

Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito permanezca por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por el Māra.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Vete ahora, Ānanda, cuando puedas.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de sentarse a la raíz de un árbol cercano. Y luego, no mucho después de que Ānanda se fuera, Māra el Malvado le dijo al Buddha:

—Señor, ¡que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración:

«Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus que sean competentes, cultos, seguros, cultos, hayan memorizado las enseñanzas y practiquen de acuerdo con las enseñanzas, no hasta que practiquen adecuadamente, viviendo en consonancia con la Enseñanza, no hasta que hayan aprendido su tradición y la expliquen, enseñen, afirmen, establezcan, abran, analicen y la aclaren, no hasta que puedan refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan, y enseñar con una base demostrable».

Hoy tienes tales discípulos bhikkhus.

¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración:

«Malvado, no me extinguiré por completo hasta que no tenga discípulas bhikkhunīs que sean competentes, educadas, seguras, sabias…

Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos laicos que sean competentes, cultos, seguros, sabio…

Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras, muy instruidas…».

Hoy tienes discípulas laicas así.

Señor, ¡que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado se extinga por completo! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo. Señor, una vez hiciste esta declaración:

«Malvado, no me extinguiré por completo hasta que mi camino de renuncia sea exitoso y próspero, extenso, popular, generalizado y bien proclamado dondequiera que haya devas y humanos».

Hoy tu camino espiritual es exitoso y próspero, extenso, popular, generalizado y bien proclamado dondequiera que haya devas y humanos.

Señor, ¡que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado se extinga por completo! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.

Entonces, en el monumento funerario del árbol de Cāpāla, el Buddha, atento y consciente, entregó la fuerza vital. Cuando lo hizo hubo un gran terremoto, sobrecogedor y espeluznante, y un trueno rompió el cielo. Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:

Al comparar lo incomparable con una extensión de la vida,

el sabio entregó la fuerza vital.

Feliz por dentro, sereno, salió de esta cadena

hecha a sí misma como una armadura.

Entonces el venerable Ānanda pensó: «¡Fue un terremoto realmente grande! Este fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡y un trueno rompió el cielo! ¿cuál será la causa? ¿Cuál será la razón de este gran terremoto?».

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:

—¡Señor, fue un terremoto realmente grande! Ese fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡y un trueno rompió el cielo! ¿cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de este gran terremoto?

—Ānanda, hay estas ocho causas y razones para un gran terremoto.

—¿Qué ocho?

—Esta gran tierra está basada en el agua, el agua está basada en el aire y el aire está en el espacio. En cierto momento en que sopla un gran viento, agita el agua y el agua agita la tierra. Esta es la primera causa y motivo de un gran terremoto.

Además, hay un asceta o brahmán con poderes paranormales que ha logrado el dominio de la mente, o un deva que es fuerte y poderoso. Ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua. Hace temblar la tierra, trepidar y retemblar. Esta es la segunda causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el ser dispuesto a despertar desaparece de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, es concebido en la matriz de su madre, consciente y vigilante. Entonces la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la tercera causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el ser empeñado en despertar sale de la matriz de su madre consciente y vigilante, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la cuarta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata logra el supremo y perfecto despertar, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la quinta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata hace rodar la Rueda Suprema de la Enseñanza, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la sexta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata, atento y consciente, entrega la fuerza vital, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la séptima causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata se extingue por completo a través del Nibbāna, sin dejar ningún rastro, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la octava causa y motivo de un gran terremoto. Estas son las ocho causas y motivos de un gran terremoto.

—Bhikkhus, hay estas ocho asambleas.

—¿Qué ocho?

—Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas bajo los Cuatro Grandes Reyes, una asamblea de los devas bajo los Treinta y Tres, una asamblea del Māra, una asamblea de Brahmā.

Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de chatrias. Allí solía sentarme con ellos a conversar y discutir. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la Enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla? ¿Es un deva o un humano?».

Y cuando terminó mi charla sobre la Enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció? ¿Era un deva o un humano?».

Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmines… cabezas de familia… ascetas… Los devas bajo los Cuatro Grandes Reyes… Los devas bajo los Treinta y Tres… Māra… Brahmā. Allí también solía sentarme con ellos a conversar y participar en discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la Enseñanza.

Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla? ¿Es un deva o un humano?».

—Y cuando terminó mi charla sobre la Enseñanza, desaparecí.

Pero cuando desaparecí ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció? ¿Era un deva o un humano?».

—Estas son las ocho asambleas.

—Bhikkhus, existen estas ocho expresiones nobles.

—¿Qué ocho?

—Decir que no ha visto, oído, pensado o conocido algo, y no lo ha hecho. Y decir que ha visto, escuchado, pensado o sabido algo, y lo ha hecho. Estas son las ocho expresiones nobles.

—Bhikkhus, existen estas ocho expresiones innobles.

—¿Qué ocho?

—Decir que ha visto, oído, pensado o conocido algo, pero no lo ha hecho. Y decir que no ha visto, escuchado, pensado o sabido algo, y lo ha hecho. Estas son las ocho expresiones innobles.

—Bhikkhus, existen estas ocho liberaciones.

—¿Qué ocho?

—Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.

Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.

Dejando atrás las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonado las distracciones, entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esta es la cuarta liberación.

Yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esta es la quinta liberación.

Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esta es la sexta liberación.

Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es la séptima liberación.

Yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.

Estas son las ocho liberaciones.