Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, existen estas ocho dimensiones del dominio.

—¿Qué ocho?

—Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera dimensión del dominio.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, azul, con color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, amarillas, con color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, rojo, con color rojo, tono rojo y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima dimensión del dominio.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, blancas, con color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava dimensión del dominio.

Estas son las ocho dimensiones del dominio.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Gāyā en la Colina de Gāyā. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto, pero con la disposición de despertar, percibí la luz, pero no vi imágenes.

Entonces se me ocurrió: «¿Qué pasaría si percibiera la luz y viera imágenes? Entonces mi conocimiento y mi visión se volverían aún más purificados».

Así que después de algún tiempo, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, percibí la luz y vi imágenes. Pero no me asocié con esos devas, no conversé con ellos ni me involucré en sus discusiones.

Entonces se me ocurrió: «¿Qué pasaría si yo percibiera la luz y viera imágenes y me asociara con esos devas, conversara y participara en sus discusiones? Entonces mi conocimiento y mi visión se volverían aún más purificados».

Así que después de un tiempo… percibí la luz y vi imágenes. Y me asocié con esos devas, conversé y participé en sus discusiones. Pero no sabía de qué órdenes de devas provenían esos devas.

Entonces se me ocurrió: «¿Qué pasaría si yo percibiera la luz y viera imágenes me asociara con esos devas, conversara y participara en sus discusiones y averiguara de qué órdenes de devas provienen esos devas? Entonces, mi conocimiento y mi visión se volverían aún más purificados».

Así que después de un tiempo… percibí la luz y vi imágenes. Y me asocié con esos devas… Y descubrí de qué órdenes de devas provenían esos devas. Pero no sabía qué acciones hicieron que esos devas renacieran allí después de morir de aquí.

Así que después de un tiempo… descubrí qué acciones hicieron que esos devas renacieran allí después de morir de aquí. Pero no sabía qué acciones causaron que esos devas tuvieran esos alimentos y esa experiencia de placer y dolor.

Así que después de un tiempo… descubrí qué acciones causaron que esos devas tuvieran esos alimentos y esa experiencia de placer y dolor. Pero no sabía que estos devas tienen una vida útil de tal duración.

Así que después de un tiempo… descubrí que estos devas tienen una vida útil de tal duración. Pero no sabía si había vivido anteriormente junto con esos devas o no.

Entonces se me ocurrió: «¿Qué pasaría si yo percibiera la luz y viera imágenes me asociara con esos devas, conversara y participara en sus discusiones y averiguara de qué órdenes de devas provienen esos devas, y qué acciones hicieron que esos devas renacieran allí después de fallecer de aquí, y qué acciones hicieron que esos devas tuvieran esos alimentos y esa experiencia de placer y dolor, y que estos devas tienen una vida útil de tal duración, y si he vivido anteriormente junto con esos devas o no? Entonces mi conocimiento y mi visión se volverían aún más purificados».

Así que después de algún tiempo… descubrí si había vivido anteriormente junto con esos devas.

Mientras mi conocimiento y mi visión acerca de los devas no estuvieran completamente purificados desde estas ocho perspectivas, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas. y humanos.

Pero cuando mi gnosis acerca de los devas se purificó por completo desde estas ocho perspectivas, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi liberación es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

Luego, un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, que el Buddha me enseñe la Enseñanza brevemente. Cuando lo escuche, viviré solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto.

—Así es exactamente como algunas personas tontas me piden algo. Pero cuando se le ha explicado la Enseñanza, solo piensan en seguirme.

—¡Señor, que el Buddha me enseñe la Enseñanza en breve! ¡Que el Bienaventurado me enseñe brevemente la Enseñanza! ¡Ojalá pueda entender el significado de lo que dice el Buddha! ¡Ojalá pueda ser un heredero de las enseñanzas del Buddha!

—Bueno, entonces, bhikkhu, deberías entrenar así: «Mi mente estará firme y bien asentada subjetivamente. Y los estados mentales perjudiciales que han surgido no ocuparán mi mente». Así es como debes entrenar.

Cuando tu mente esté estable y bien asentada subjetivamente, y las cualidades malas y perjudiciales que han surgido no ocupen tu mente, entonces debes entrenar así: «Desarrollaré la liberación de la conciencia por medio de la benevolencia. La practicaré, la convertiré en mi vehículo y mi fundamento, lo mantendré, lo consolidaré y lo implementaré adecuadamente». Así es como debes entrenar.

Cuando esta contemplación está bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes desarrollarla mientras enfocas la mente y la mantienes concentrada. Debes desarrollarla direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Debes desarrollarla sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Debes desarrollarla con placer. Debes desarrollarla sin placer. Debes desarrollarla con felicidad. Debes desarrollarla con impasibilidad.

Cuando esta contemplación esté bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes entrenar así: «Desarrollaré la misericordia. Desarrollaré las congratulaciones. Desarrollaré la impasibilidad. Lo practicaré, lo convertiré en mi vehículo y mi fundamento, lo mantendré, lo consolidaré y lo implementaré adecuadamente». Así es como debes entrenar.

Cuando esta contemplación está bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes desarrollarla mientras enfocas la mente y la mantienes concentrada. Debes desarrollarla direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Debes desarrollarla sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Deberías desarrollarla con placer. Debes desarrollarla sin placer. Deberías desarrollarla con felicidad. Debes desarrollarla con impasibilidad.

Cuando esta contemplación esté bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes entrenar así: «Practicaré observando un aspecto del cuerpo: vivo, consciente y atento, libre del ansia y de la aversión por el mundo». Así es como debes entrenar.

Cuando esta contemplación está bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes desarrollarla mientras enfocas la mente y la mantienes concentrada. Debes desarrollarla direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Debes desarrollarla sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Deberías desarrollarla con placer. Debes desarrollarla sin placer. Deberías desarrollarla con felicidad. Debes desarrollarla con impasibilidad.

Cuando esta contemplación esté bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes entrenar así: «Practicaré observando las reacciones emocionales. Practicaré observando la mente. Practicaré un observando los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia: agudo, consciente y atento, librado del ansia y de la aversión por el mundo». Así es como debes entrenar.

Cuando esta contemplación está bien desarrollada y entrenada de esta manera, debes desarrollarla mientras enfocas la mente y la mantienes concentrada. Debes desarrollarla direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Debes desarrollarla sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Deberías desarrollarla con placer. Debes desarrollarla sin placer. Deberías desarrollarla con felicidad. Debes desarrollarla con impasibilidad.

Cuando esta contemplación está bien desarrollada y entrenada de esta manera, dondequiera que camines, caminarás cómodamente. Dondequiera que estés, estarás cómodamente. Dondequiera que te sientes, te sentarás cómodamente. Dondequiera que te acuestes, te acostarás cómodamente.

Cuando el Buddha le dio este consejo a ese bhikkhu, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces ese bhikkhu, que vivía solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y ese bhikkhu se convirtió en uno de los Dignos.

—Bhikkhus, un bhikkhu con seis cualidades es suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

—¿Qué seis?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas seis cualidades es lo suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

Un bhikkhu con cinco cualidades es lo suficientemente bueno para sí mismo y para los demás.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cinco cualidades es suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

Un bhikkhu con cuatro cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Pero no es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cuatro cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

Un bhikkhu con cuatro cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero no examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cuatro cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

Un bhikkhu con tres cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

—¿Qué tres?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Pero no es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas tres cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

Un bhikkhu con tres cualidades es lo suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

—¿Qué tres?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero no examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas tres cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

Un bhikkhu con dos cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

—¿Qué dos?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Y no memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. No es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes.

Un bhikkhu con estas dos cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

—Bhikkhus, hay ocho clases de personas en el mundo.

—¿Qué ocho?

—Primero, cuando un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales no le llegan. Y entonces se siente abrumado y agobiado, amargado y afligido, se golpea el pecho y cae en la confusión, porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones no le llegan, se lamenta y se amarga. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales le llegan. Y así se vuelve indulgente y cae en negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones le llegan, se embriaga y se vuelve negligente. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales no le llegan. Y entonces se siente abrumado y agobiado, amargado y afligido, se golpea el pecho y cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones no le llegan, se lamenta y se amarga. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales le llegan. Y así se vuelve indulgente y cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones le llegan, se embriaga y se vuelve negligente. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales no le llegan. Pero no se siente abrumado ni agobiado, ni amargado ni afligido, no se golpea el pecho ni cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones no le llegan, no se lamenta ni se amarga. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales le llegan. Pero no se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones le llegan, no se embriaga ni se vuelve negligente. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales no le llegan. Pero no se siente abrumado ni agobiado, ni amargado ni afligido, no se golpea el pecho ni cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones no le llegan, no se lamenta ni se amarga. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales le llegan. Pero no se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones le llegan, no se embriaga ni se vuelve negligente. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Estas son las ocho personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas ocho personas son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué ocho?

—El que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto del único regreso. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El perfeccionado y el que practica para la emancipación final. Estas son las ocho personas que son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

Cuatro practicando el camino

y cuatro establecidos en el fruto.

Este es el Saṅgha recto,

con sabiduría, ética y contemplación.

Para los humanos, esas criaturas que buscan méritos,

que patrocinan sacrificios,

acumulando métiros mundanos, lo que se le da al Saṅgha es muy fructífero.

—Bhikkhus, estas ocho personas son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué ocho?

—El que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto del único regreso. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El perfeccionado y el que practica para la emancipación final. Estas son las ocho personas que son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

Cuatro practicando el camino

y cuatro establecidos en el fruto.

Este es el Saṅgha recto,

con sabiduría, ética y contemplación.

Para los humanos, esas criaturas que buscan méritos,

que patrocinan sacrificios,

acumulando métiros mundanos,

lo que se le da al Saṅgha es muy fructífero.

—Un bhikkhu con ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito del mundo.

—¿Qué ocho?

—Es cuando un bhikkhu es ético, es respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Aprende, recuerda y guarda lo aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es totalmente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y entendiéndolas con la creencia correcta.

Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y adquirir cualidades meritorias.

Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias.

Vive en la selva, en cobijos remotos.

Él prevalece sobre el ansia y la insatisfacción, y vive dominando el ansia y la insatisfacción cada vez que surgen.

Él prevalece sobre el miedo y el pavor, y vive dominando el miedo y el pavor cada vez que surgen.

Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.

Un bhikkhu con estas ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito del mundo.

—Bhikkhus, un bhikkhu con ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué ocho?

—Es cuando un bhikkhu es ético, es respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Aprende, recuerda y guarda lo aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es totalmente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y entendiéndolas con la creencia correcta.

Tiene buenos amigos, compañeros y socios.

Tiene la creencia correcta, la fe correcta.

Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.

Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve cómo los seres renacen según sus acciones.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.

Un bhikkhu con estas ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito del mundo.

—Bhikkhus, «peligro» es un término para los placeres sensoriales. «Sufrimiento, enfermedad, furúnculo, espina, atadura, pantano y matriz» son términos para los placeres sensoriales.

—¿Y por qué «peligro» es un término para los placeres sensoriales?

—Alguien que está atrapado en el ansia sensorial y encadenado por la lujuria no se libera de los peligros en la vida presente o en las futuras. Es por eso que «peligro» es un término para los placeres sensoriales.

—¿Y por qué los términos sufrimiento, enfermedad, furúnculo, espina, atadura, pantano y matriz son para los placeres sensoriales?

—Alguien que está atrapado en el ansia sensorial y encadenado por la lujuria no se libera de las matrices en la vida presente o en los futuros. Es por eso que «matriz» es un término para los placeres sensoriales.

Peligro, sufrimiento y enfermedad,

furúnculo, espina y atadura, pantano y matriz,

todos, describen los placeres sensoriales

a los que está aferrada la gente común.

Abrumado por cosas que parecen agradables, va a otra matriz,

pero cuando un bhikkhu es entusiasta y no olvida la vergüenza,

así trasciende este pantano agotador.

Observan a esta población temblar, renacer y envejecer.