Etiqueta: Anguttara Niakaya

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Aḷavī, en el monumento funerario del árbol Aggāḷava. Luego, el cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī, escoltado por unos quinientos seguidores laicos, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo a Hatthaka:

—Hatthaka, tienes una gran congregación. ¿Cómo se reúne una congregación tan grande?

—Señor, reúno a una congregación tan grande usando las cuatro formas de mantener relaciones amistosas que enseñó el Buddha. Cuando sé que una persona puede ser incluida por un regalo, la incluyo dándole un regalo. Cuando sé que una persona puede ser incluida con palabras amables, la incluyo con palabras amables. Cuando sé que una persona puede ser incluida cuidándola, la incluyo cuidándola. Cuando sé que una persona puede ser incluida por igualdad, la incluyo tratándola por igual. Pero también, señor, mi familia es rica. No pensarían que valiera la pena escuchar a una persona pobre de la misma manera.

—¡Bien, bien, Hatthaka! Esta es la forma correcta de reunir a una gran congregación. Ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos los que han reunido una gran congregación lo han hecho utilizando estas cuatro formas de mantener relaciones amistosas.

Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró a Hatthaka de Aḷavī con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.

Entonces, no mucho después de que Hatthaka se fuera, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, deberíais recordar al cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī como alguien que tiene ocho cualidades asombrosas e increíbles.

—¿Qué ocho?

—Tiene fe, es ético, vergonzoso, escrupuloso, culto, generoso, sabio y tiene pocos deseos. Deberíais recordar al cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī como alguien que tiene estas ocho asombrosas e increíbles cualidades.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Aḷavī, en el monumento funerario del árbol Aggāḷava. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, debéis recordar al cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī como alguien que tiene siete cualidades asombrosas e increíbles.

—¿Qué siete?

—Tiene fe, es ético, vergonzoso, escrupuloso, culto, generoso y sabio. Deberías recordar al cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī como alguien que tiene estas siete asombrosas e increíbles cualidades.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.

Luego, cierto bhikkhu se vistió por la mañana y, tomando su tazón y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Hatthaka se acercó a ese bhikkhu, hizo una reverencia y se sentó a un lado. El bhikkhu le dijo a Hatthaka:

—Cabeza de familia, el Buddha declaró que tienes siete cualidades asombrosas e increíbles.

—¿Qué siete?

—Dijo que tienes fe, que eres ético, vergonzoso, escrupuloso, culto, generoso y sabio. El Buddha declaró que tienes estas siete asombrosas e increíbles cualidades.

—Pero señor, ¿algún laico vestido de blanco estuvo presente?

—No, no había ningún laico vestido de blanco presente.

—Eso es bueno, señor.

Entonces ese bhikkhu, después de recibir limosna en Hatthaka de la casa de Aḷavī, se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había hablado con el cabeza de familia Hatthaka.

El Buddha dijo:

—¡Bien, bien, bhikkhu! Ese joven de buena familia tiene pocos deseos. No quiere que los demás conozcan sus buenas cualidades. Bueno, entonces, bhikkhu, deberías recordar al cabeza de familia Hatthaka de Aḷavī como alguien que tiene esta octava cualidad asombrosa e increíble, es decir, pocos deseos.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los vajjīs en la aldea de Hatthi. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, deberíais recordar al cabeza de familia Ugga de Hatthi como alguien que tiene ocho cualidades asombrosas e increíbles.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.

Entonces cierto bhikkhu se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Ugga de Hatthi, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Ugga de Hatthi se acercó a ese bhikkhu, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

El bhikkhu le dijo:

—Cabeza de familia, el Buddha declaró que tienes ocho cualidades asombrosas e increíbles.

—¿Cuáles son las ocho cualidades de las que habló?

—Señor, no sé a qué ocho cualidades asombrosas e increíbles se refería el Buddha. Pero estas ocho asombrosas e increíbles cualidades se encuentran en mí.

Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, cabeza de familia —respondió el bhikkhu. Ugga de Hatthi dijo esto:

—Señor, cuando vi por primera vez al Buddha a lo lejos, estaba de fiesta en el Parque del Dragón. Mi mente se inspiró tan pronto como le vi y mi embriaguez desapareció. Esta es la primera cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Con la mente confiada, rendí homenaje al Buddha. El Buddha me enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que mi mente estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la Enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en mí la visión pura e inmaculada de la Enseñanza: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Vi, alcancé, comprendí y sondeé la Enseñanza. Fui más allá de toda duda, me deshice de la indecisión y me volví seguro de mí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Allí mismo fui a buscar refugio al Buddha, su enseñanza y el Saṅgha. Y asumí las cinco reglas del entrenamiento con la castidad como la quinta. Esta es la segunda cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Tenía cuatro esposas adolescentes. Y me acerqué a ellas y les dije:

—Hermanas, he asumido las cuatro reglas del entrenamiento con la castidad como la sexta. Si lo deseáis, podéis quedaros aquí, disfrutar de mi riqueza y hacer buenas obras. O podéis regresar con sus propias familias. ¿O preferirías que os entregara a otro hombre?

—Cuando dije esto, mi esposa mayor me dijo:

—Mi señor, por favor, entrégame a tal o cual hombre. Luego llamé a ese hombre. Tomando a mi esposa con mi mano izquierda y un jarrón ceremonial con mi derecha, se la presenté a ese hombre con el vertido de agua. Pero no recuerdo haberme molestado al regalar a mi esposa adolescente. Esta es la tercera cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Y aunque mi familia tiene riqueza, la comparte sin reservas con personas éticas de buen carácter. Esta es la cuarta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Cuando rindo homenaje a un bhikkhu, lo hago con cuidado, no con desdén. Esta es la quinta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Si un venerable me explica la Enseñanza, lo escucho con atención, no con desdén. Pero si no me explica la Enseñanza, yo le enseño. Esta es la sexta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

No es inusual que los devas se me acerquen y me anuncien: «¡Cabeza de familia, la Enseñanza del Buddha está bien explicada!». Cuando dicen esto, les digo: «¡La Enseñanza del Buddha está bien explicada, sin importar si vosotros los devas lo digáis o no!». Pero no recuerdo haberme emocionado demasiado por el hecho de que los devas vengan a mí y tenga una conversación con ellos. Esta es la séptima cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Si fallezco ante el Buddha, no sería sorprendente que el Buddha declarara de mí: «El cabeza de familia Ugga de Hatthi no está atado por ninguna adicción que pueda devolverlo a este mundo». Esta es la octava cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Estas ocho asombrosas e increíbles cualidades se encuentran en mí. Pero no sé a qué ocho cualidades asombrosas e increíbles se refería el Buddha.

Entonces ese bhikkhu, después de recibir la limosna en la casa de Ugga de Hatthi, se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Informó al Buddha de todo lo que había hablado con el cabeza de familia Ugga de la aldea de Hatthi.

El Buddha dijo:

—¡Bien, bien, bhikkhu! Cuando declaré que el cabeza de familia Ugga de la aldea de Hatthi era alguien que tenía ocho cualidades asombrosas e increíbles, me refería a las mismas ocho cualidades que él te explicó correctamente. Deberías recordar al cabeza de familia Ugga de Hatthi como alguien que tiene estas ocho increíbles e extraordinarias cualidades.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, deberíais recordar al cabeza de familia Ugga de Vesāli como alguien que tiene ocho cualidades asombrosas e increíbles.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.

Luego, cierto bhikkhu se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Ugga de Vesāli, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Ugga de Vesāli se acercó a ese bhikkhu, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

El bhikkhu le dijo:

—Cabeza de familia, el Buddha declaró que tienes ocho cualidades asombrosas e increíbles. ¿Cuáles son las ocho cualidades de las que habló?

—Señor, no sé a qué ocho asombrosas e increíbles cualidades se refería el Buddha. Pero estas ocho asombrosas e increíbles cualidades se encuentran en mí. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, cabeza de familia —respondió el bhikkhu.

Ugga de Vesāli dijo esto:

—Señor, cuando vi por primera vez al Buddha en la distancia, mi mente se inspiró tan pronto como le vi. Esta es la primera cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Con la mente confiada rendí homenaje al Buddha. El Buddha me enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que mi mente estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la Enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de defectos absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en mí la visión pura e inmaculada de la Enseñanza: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Vi, alcancé, comprendí y sondeé la Enseñanza. Fui más allá de toda duda, me deshice de la indecisión y me volví seguro de mí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Allí mismo fui a buscar refugio al Buddha, su enseñanza y el Saṅgha. Y asumí las cuatro reglas del entrenamiento con la castidad como la quinta. Esta es la segunda cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Tenía cuatro esposas adolescentes. Y me acerqué a ellas y les dije:

—Hermanas, he asumido las cuatro reglas del entrenamiento con la castidad como la sexta. Si lo deseáis, podéis quedaros aquí, disfrutar de mi riqueza y hacer buenas obras. O podéis regresar con sus propias familias. ¿O preferirías que os entregara a otro hombre?

—Cuando dije esto, mi esposa mayor me dijo:

—Mi señor, por favor, entrégame a tal o cual hombre. Luego llamé a ese hombre. Tomando a mi esposa con mi mano izquierda y un jarrón ceremonial con mi derecha, se la presenté a ese hombre con el vertido de agua. Pero no recuerdo haberme molestado al regalar a mi esposa adolescente. Esta es la tercera cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Y aunque mi familia tiene riqueza, la comparte sin reservas con personas éticas de buen carácter. Esta es la cuarta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Cuando rindo homenaje a un bhikkhu, lo hago con cuidado, no con desdén. Esta es la quinta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Si un venerable me explica la Enseñanza, le escuchó con atención, no con desdén. Pero si no me explica la Enseñanza, yo le enseño. Esta es la sexta cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

No es inusual que los devas se me acerquen y me anuncien: «¡Cabeza de familia, la Enseñanza del Buddha está bien explicada!». Cuando dicen esto, les digo: «¡La Enseñanza del Buddha está bien explicada, sin importar si vosotros los devas lo digáis o no!». Pero no recuerdo haberme emocionado demasiado por el hecho de que los devas vengan a mí y tenga una conversación con ellos. Esta es la séptima cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

De las cinco adicciones que unen al mundo inferior enseñadas por el Buddha, no veo ninguna a la que no haya renunciado. Esta es la octava cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.

Estas ocho asombrosas e increíbles cualidades se encuentran en mí. Pero no sé a qué ocho cualidades asombrosas e increíbles se refería el Buddha.

Entonces, ese bhikkhu, después de recibir la limosna en la casa de Ugga de Vesāli, se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Informó al Buddha de todo lo que había hablado con el cabeza de familia Ugga de Vesāli.

El Buddha dijo:

—¡Bien, bien, bhikkhu! Cuando declaré que el cabeza de familia Ugga de Vesāli era alguien que tiene ocho cualidades asombrosas e increíbles, me refería a las mismas ocho cualidades que él te explicó correctamente. Deberías recordar al cabeza de familia Ugga de Vesāli como alguien que tiene estas ocho asombrosas e increíbles cualidades.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

Era el día de fiesta, y el Buddha estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Y luego, mientras caía la oscuridad de la noche, en la primera vigilia de la noche, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—Señor, la oscuridad de la noche está cayendo. Es la primera vigilia de la noche y el Saṅgha lleva mucho tiempo sentado. Por favor, señor, que el Buddha recite el código monástico a los bhikkhus.

Pero cuando dijo esto, el Buddha guardó silencio.

Por segunda vez, cuando la noche era más profunda, en medio de la vigilia de la noche, Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—Señor, la noche ya es profunda. Es la vigilia del medio de la noche y el Saṅgha ha estado sentado mucho tiempo. Por favor, señor, que el Buddha recite el código monástico a los bhikkhus.

Pero por segunda vez el Buddha guardó silencio.

Por tercera vez, en la última vigilia de la noche, cuando ya se acercaba el alba y un resplandor rosado aparecía en el horizonte Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:

—Señor, es la última vigilia de la noche. Se acerca el amanecer y un resplandor rosa ha aparecido en el horizonte. Y el Saṅgha lleva mucho tiempo sentado. Por favor, señor, que el Buddha recite el código monástico a los bhikkhus.

—Ānanda, la asamblea no es pura.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna pensó: «¿De quién está hablado el Buddha?».

Luego se centró en comprender las mentes de todos en el Saṅgha. Vio a una persona poco ética, con malas cualidades, sucia, con comportamiento sospechoso, avaro, sin ser un verdadero asceta o renunciante, aunque pretendía serlo, podrido por dentro, corrupto y depravado, sentado en medio del Saṅgha.

Cuando lo vio, se levantó de su asiento, se acercó a él y le dijo:

—Levántate, venerable. El Buddha te ha visto. No puedes vivir en comunión con los bhikkhus.

Pero cuando dijo esto, esa persona guardó silencio.

Por segunda vez…

Por tercera vez…

Pero por tercera vez esa persona guardó silencio.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna tomó a esa persona por el brazo, lo expulsó por la puerta y echó el cerrojo. Luego se acercó al Buddha y le dijo:

—He expulsado a ese individuo. La asamblea es pura. Por favor, señor, que el Buddha recite el código monástico a los bhikkhus.

—¡Es increíble, Moggallāna, es asombroso, como ese tonto esperó a que lo agarraras del brazo!

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Ahora, bhikkhus, deberíais celebrar el día de fiesta y recitar el código monástico. A partir de este día, no realizaré el día de fiesta ni recitaré el código monástico. Es imposible, bhikkhus, no puede suceder que un Tathāgata pueda recitar el código monástico en una asamblea impura.

Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, a los asuras les encanta el océano.

—¿Qué ocho?

—El océano se dirige, se inclina y desciende gradualmente, sin precipicios abruptos. Esto es lo primero que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano es consistente y no desborda sus límites. Esta es la segunda cosa que a los asuras les encanta del océano.

Además, el océano no tolera un cadáver, sino que lo lleva rápidamente a la orilla y lo deja varado en la playa. Esta es la tercera cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se los considera «El océano». Esta es la cuarta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, para todos los arroyos del mundo que lo alcanzan y la lluvia que cae del cielo, el océano nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. Esta es la sexta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo, caracol, cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. Esta es la séptima cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, muchos grandes seres viven en el océano, como los thymis, timingals, timirapingals, asuras, nagas y gandhabbas. En el océano hay formas de vida de cien yojanas de largo, o incluso de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas yojanas de largo. Esta es la octava cosa que les encanta a los asuras del océano.

Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, los asuras aman el océano.

Al ver ocho cosas increíbles y asombrosas a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Qué ocho?

—El océano se dirige, se inclina y desciende gradualmente, sin precipicios abruptos. De la misma manera, en esta Enseñanza y Disciplina, la comprensión en la iluminación proviene de la Disciplina, el progreso y la práctica gradual, no de manera abrupta. Esto es lo primero que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano es consistente y no desborda sus límites. De la misma manera, cuando se establece una regla de entrenamiento para mis discípulos, no la romperían ni por el bien de su propia vida. Esta es la segunda cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano no tolera un cadáver, sino que lo lleva rápidamente a la orilla y lo deja varado en la playa. De la misma manera, el Saṅgha no tolera a una persona que no es ética, con malas cualidades, sucia, con comportamientos sospechosos, avaro, que no es un verdadero asceta o practicante, aunque pretenda serlo, podrido por dentro, corrupto y depravado. Rápidamente lo convocan y lo expulsan. Incluso si esa persona está sentada en medio del Saṅgha, está lejos del Saṅgha, y el Saṅgha está lejos de él. Esta es la tercera cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se los considera «El océano». De la misma manera, cuando pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar, las cuatro castas, chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores, pierden sus nombres y clanes anteriores y simplemente se les considera «ascetas sākkas». Esta es la cuarta cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Para todos las corrientes del mundo que lo alcanzan, y la lluvia que cae del cielo, el océano nunca se vacía ni se llena. De la misma manera, por muchos bhikkhus que se extingan por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro, el principio natural de extinción nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. De la misma manera, esta Enseñanza y Disciplina tiene un sabor, el sabor de la libertad. Esta es la sexta cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo, caracola, cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. De la misma manera, esta Enseñanza y Disciplina está lleno de muchos tipos de tesoros, como las cuatro clases de instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble camino óctuple. Esta es la séptima cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

Muchos seres grandes viven en el océano, como los thymis, timingals, timirapingals, asuras, nagas y gandhabbas. En el océano hay formas de vida de cien yojanas de largo, o incluso de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas yojanas de largo. De la misma manera, grandes seres viven en esta Enseñanza y Disciplina, y estos son esos seres: el que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto de único retorno. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El perfeccionado y el que practica para la emancipación final. Esta es la octava cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina.

En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando en Verañja en la raíz de un árbol de neem dedicado a Naḷeru. Entonces Pahārāda, señor de los asuras, se acercó al Buddha, se inclinó y se hizo a un lado.

El Buddha le dijo:

—Bueno, Pahārāda, ¿a los asuras les gusta el océano?

—Señor, de hecho, les gusta.

—¿Pero viendo qué cosas, increíbles y asombrosas, les gusta el océano a los asuras?

—Señor, viendo ocho cosas increíbles y asombrosas, a los asuras les encanta el océano.

—¿Qué ocho?

—El océano se dirige, se inclina y desciende gradualmente, sin precipicios abruptos. Esto es lo primero que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano es consistente y no desborda sus límites. Esta es la segunda cosa que a los asuras les encanta del océano.

Además, el océano no tolera un cadáver, sino que lo lleva rápidamente a la orilla y lo deja varado en la playa. Esta es la tercera cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se los considera «El océano». Esta es la cuarta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, para todos los arroyos del mundo que lo alcanzan y la lluvia que cae del cielo, el océano nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. Esta es la sexta cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, el océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo, caracol, cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. Esta es la séptima cosa que les encanta a los asuras del océano.

Además, muchos grandes seres viven en el océano, como los thymis, timingals, timirapingals, asuras, nagas y gandhabbas. En el océano hay formas de vida de cien yojanas de largo, o incluso de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas yojanas de largo. Esta es la octava cosa que les encanta a los asuras del océano.

Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, los asuras aman el océano.

Bueno, señor, ¿a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina?

—Ciertamente lo hacen, Pahārāda.

—¿Pero viendo qué cosas increíbles y asombrosas a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina?

—Al ver ocho cosas increíbles y asombrosas, Pahārāda, a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Qué ocho?

—El océano se dirige, se inclina y desciende gradualmente, sin precipicios abruptos. De la misma manera, en esta Enseñanza y Disciplina, la comprensión en la iluminación proviene de la Disciplina, el progreso y la práctica gradual, no de manera abrupta. Esto es lo primero que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano es consistente y no desborda sus límites. De la misma manera, cuando se establece una regla de entrenamiento para mis discípulos, no la romperían ni por el bien de su propia vida. Esta es la segunda cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano no tolera un cadáver, sino que lo lleva rápidamente a la orilla y lo deja varado en la playa. De la misma manera, el Saṅgha no tolera a una persona que no es ética, con malas cualidades, sucia, con comportamientos sospechosos, avaro, que no es un verdadero asceta o practicante, aunque pretenda serlo, podrido por dentro, corrupto y depravado. Rápidamente lo convocan y lo expulsan. Incluso si esa persona está sentada en medio del Saṅgha, está lejos del Saṅgha, y el Saṅgha está lejos de él. Esta es la tercera cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se los considera «El océano». De la misma manera, cuando pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar, las cuatro castas, chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores, pierden sus nombres y clanes anteriores y simplemente se les considera «ascetas sākkas». Esta es la cuarta cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Para todas las corrientes del mundo que lo alcanzan, y la lluvia que cae del cielo, el océano nunca se vacía ni se llena. De la misma manera, por muchos bhikkhus que se extingan por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro, el principio natural de extinción nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. De la misma manera, esta Enseñanza y Disciplina tiene un sabor, el sabor de la libertad. Esta es la sexta cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

El océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo, caracola, cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. De la misma manera, esta Enseñanza y Disciplina está lleno de muchos tipos de tesoros, como las cuatro clases de instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble camino óctuple. Esta es la séptima cosa que les encanta a los bhikkhus de esta Enseñanza y Disciplina.

Muchos seres grandes viven en el océano, como los thymis, timingals, timirapingals, asuras, nagas y gandhabbas. En el océano hay formas de vida de cien yojanas de largo, o incluso de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas yojanas de largo. De la misma manera, grandes seres viven en esta Enseñanza y Disciplina, y estos son esos seres: el que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto de único retorno. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El perfeccionado y el que practica para la emancipación final. Esta es la octava cosa que a los bhikkhus les encanta de esta Enseñanza y Disciplina.

Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, Pahārāda, a los bhikkhus les encanta esta Enseñanza y Disciplina.

—Bhikkhus, un hombre atrapa a una mujer de ocho maneras.

—¿Qué ocho?

—Con el llanto, con la risa, con el habla, con la apariencia, regalando flores silvestres, con los aromas, con los sabores y con las caricias. Un hombre atrapa a una mujer de estas ocho maneras. Pero aquella que es atrapada por las caricias está verdaderamente atrapada.

—Bhikkhus, una mujer atrapa a un hombre de ocho maneras.

—¿Qué ocho?

—Con el llanto, con la risa, con el habla, con la apariencia, regalando flores silvestres, con los aromas, con los sabores y con las caricias. Una mujer atrapa a un hombre de estas ocho maneras. Pero aquel que es atrapado por las caricias está verdaderamente atrapado.

—Bhikkhus, un bhikkhu con ocho cualidades es digno de ser un misionero.

—¿Qué ocho?

—Es un bhikkhu que aprende y educa a los demás. Memoriza y ayuda a otros a recordar. Entiende y ayuda a otros a entender. Es hábil para saber qué está en el tema y qué no. Y no provoca peleas. Un bhikkhu con estas ocho cualidades es digno de ser un misionero.

Al tener ocho cualidades, Sāriputta es digno de ser un misionero.

—¿Qué ocho?

—Aprende y educa a los demás. Memoriza y ayuda a otros a recordar. Entiende y ayuda a otros a entender. Es experto en saber qué está en el tema y qué no. Y no causa peleas. Al tener estas ocho cualidades, Sāriputta, es digno de ser un misionero.

No tiembla cuando llega

a una asamblea de feroces polemistas,

no omite ninguna palabra,

ni oculta las instrucciones.

Sus palabras no están envenenadas

y no tiembla cuando se le pregunta.

Un bhikkhu así es digno

de ser un misionero.

—Bhikkhus, hay estos ocho defectos.

—¿Qué ocho?

—No repetir de memoria es el defecto de los himnos. La falta de mantenimiento es el defecto de las casas. La pereza es el defecto de la belleza. El descuido es el defecto de un guardia. La mala conducta es el defecto de la mujer. La avaricia es el defecto del donante. Los estados mentales perjudiciales son un defecto en este mundo y en el próximo. Peor que cualquiera de ellos es la ignorancia, el peor defecto de todos. Estos son los ocho defectos.

Los himnos se deterioran cuando no se recitan,

el defecto de las casas es la falta de mantenimiento,

la pereza es el defecto de la belleza,

el defecto de un guardia es la negligencia.

La mala conducta

es el defecto de una mujer.

El defecto del donante

es la avaricia.

Los estados mentales perjudiciales

son un defecto en este mundo y en el próximo.

Pero el peor defecto de todos

es la ignorancia, el peor de los defectos.