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—Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente genera mucho mérito por cinco razones.

—¿Qué cinco?

—Cuando ve que los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente establece su confianza en ellos. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce al cielo.

Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente se levanta de sus asientos, se inclina y le ofrece un asiento. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce al nacimiento de una familia eminente.

Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente se deshace del defecto de avaricia. En ese momento la familia está practicando un camino que lleva a ser ilustre.

Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente comparte lo que tiene lo mejor que puede. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce a una gran riqueza.

Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente hace preguntas y escucha las enseñanzas. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce a una gran sabiduría.

Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente genera mucho mérito por estas cinco razones.

—Bhikkhus, el discurso que tiene cinco factores está bien pronunciado, no mal pronunciado. Es intachable y no es criticado por las personas sensatas.

—¿Qué cinco?

—Es un discurso oportuno, verdadero, amable, benéfico y amoroso. El discurso con estas cinco cualidades se pronuncia bien, no mal. Es intachable y no es criticado por las personas sensatas.

—Bhikkhus, existen estos cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.

—¿Qué cinco?

—En la atmósfera superior, el elemento fuego se enciende, lo que dispersa las nubes. Este es el primer obstáculo para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.

Además, en la atmósfera superior se agita el elemento aire, lo que dispersa las nubes. Este es el segundo obstáculo para la lluvia…

Además, Rāhu, señor de los asuras, recibe agua en su mano y la arroja al océano. Este es el tercer obstáculo para la lluvia…

Además, los valāhakas se vuelven negligentes. Este es el cuarto obstáculo para la lluvia…

Además, los humanos pierden sus principios. Este es el quinto obstáculo de la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa. Estos son los cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.

—Bhikkhus, antes de su despertar, cinco grandes sueños se le aparecieron al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado, cuando aún no estaba despierto, sino decidido a despertar.

—¿Qué cinco?

—Esta gran tierra fue su lecho. El Himalaya, rey de las montañas, fue su almohada. Su mano izquierda estaba puesta en el mar del este. Su mano derecha estaba puesta en el mar occidental. Y sus dos pies estaban puestos en el mar del sur. Este es el primer gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.

A continuación, una hierba llamada tiriya crecía desde su ombligo hasta los mismos cielos. Este es el segundo gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.

Luego, orugas blancas con cabezas negras se arrastraron desde sus pies y cubrieron sus rodillas. Este es el tercer gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.

A continuación, cuatro pájaros de diferentes colores vinieron de las cuatro direcciones. Cayeron a sus pies, volviéndose de un blanco puro. Este es el cuarto gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.

A continuación, caminó de un lado a otro en la cima de una enorme montaña de inmundicia sin mancharse. Este es el quinto gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.

Ahora, respecto a cuando, antes de su despertar, el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado, todavía no estaba despierto, sino decidido a despertar, esta gran tierra fue su lecho. Himalaya, rey de las montañas, fue su almohada. Su mano izquierda fue puesta en el mar del este. Su mano derecha fue puesta en el mar occidental. Y sus dos pies fueron puestos en el mar del sur. Esto se cumplió cuando el Buddha despertó al perfecto despertar. Este fue el primer gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.

Respecto a cuando la hierba llamada tiriya creció de su ombligo hasta los mismos cielos. Esto se cumplió cuando, después de que Buddha despertó al noble sendero óctuple, fue bien proclamado dondequiera que haya devas y humanos. Este fue el segundo gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.

Respecto a cuando orugas blancas con cabezas negras se arrastraron desde sus pies y cubrieron sus rodillas. Esto se cumplió cuando muchos que visten las ropas blancas de un cabeza de familia acudieron a él en busca de refugio de por vida. Este fue el tercer gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.

Respecto a cuando llegaron cuatro pájaros de diferentes colores desde las cuatro direcciones que cayeron a sus pies, volviéndose de un blanco puro. Esto se cumplió cuando los miembros de las cuatro castas, chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores, pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata y alcanzaron la liberación suprema. Este fue el cuarto gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.

Respecto a cuando caminó de un lado a otro en la cima de una enorme montaña de inmundicia sin mancharse. Esto se cumplió cuando el Tathāgata recibió túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Y los usó desprendido, desamarrado, desaferrado, viendo los inconvenientes y comprendiendo el escape. Este fue el quinto gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto. Antes de su despertar, estos cinco grandes sueños se le aparecieron al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado, cuando todavía no estaba despierto, sino decidido a despertar.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Para ese momento, alrededor de quinientos licchavis estaban visitando al Buddha. Algunos de los licchavis eran azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco. Pero el Buddha los eclipsó a todos en belleza y gloria.

Entonces el brahmín Piṅgīyānī se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—¡Me siento inspirado para hablar, Bendito! ¡Me siento inspirado para hablar, Bienaventurado!

—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.

Así que el brahmín Piṅgīyānī ensalzó al Buddha en su presencia con un verso apropiado.

Como el fragante loto rojo de Kokanada,

que se revela con su fragancia en la mañana,

así es Angirasa, aquel que es Radiante,

es como el sol que brilla en el cielo.

Entonces esos licchavis vistieron a Piṅgiyānī con quinientas túnicas superiores. Y Piṅgiyānī presentó esas quinientas túnicas superiores al Buddha.

Entonces el Buddha le dijo a los licchavis:

—Licchavis, la aparición de cinco tesoros es rara en el mundo.

—¿Qué cinco?

—Un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado. Una persona que explica la Enseñanza y la Disciplina proclamada por el Tathāgata. Una persona que comprende la Enseñanza y la Disciplina proclamada por el Tathāgata. Una persona que practica en consonancia con la Enseñanza. Una persona agradecida y apreciativa. La aparición de estos cinco tesoros es rara en el mundo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Para ese momento, el brahmán Kāraṇapālī estaba trabajando para los Licchavis. Vio al brahmín Piṅgiyānī que se acercaba a lo lejos y le dijo:

—Entonces, Piṅgiyānī, ¿de dónde vienes en medio del día?

—Vengo, buen hombre, de la presencia del asceta Gotama.

—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es sabio?

—Mi buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendría que estar al mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.

—El Maestro Piṅgiyānī alaba al asceta Gotama con magníficas alabanzas.

—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de devas y humanos.

—¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gotama?

—Supongamos que una persona está completamente satisfecha con la comida más sabrosa. No se sentiría atraída por nada que tuviera un sabor peor. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, no te atrae las doctrinas de los demás ascetas y brahmanes.

Supongamos que una persona que está débil por el hambre obtuviera un pastel de miel. Dondequiera que lo pruebe, disfrutará de un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, obtienes una sensación de elevación, te llenas de confianza.

Supongamos que una persona obtuviera un trozo de madera de sándalo, ya sea amarillo o rojo. Dondequiera que lo oliera, ya sea en la raíz, en el medio o en la parte superior, disfrutaría de una deliciosa fragancia. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, entonces te llenas de alegría y felicidad.

Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Un buen médico la curaría en el acto. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, terminas con el sufrimiento, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia.

Supongamos que hubiera un estanque de lotos con agua clara, dulce y fresca, limpia, con orillas suaves, delicioso. Luego llega una persona que lucha contra el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Se sumergiría en el estanque de lotos para bañarse y beber. Y todo su estrés, cansancio y agotamiento por calor desaparecería. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, entonces todo tu estrés, cansancio y agotamiento desaparecen.

Cuando se dijo esto, el brahmín Kāraṇapālī se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:

—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado!

¡Excelente, maestro Piṅgiyānī! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, el Maestro Piṅgiyānī ha aclarado la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Piṅgiyānī me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces Saṅgārava el brahmín se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Saṅgārava se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón por la que a veces ni siquiera los himnos que se practican con frecuencia los recuerdo, y mucho menos los que no se practican? ¿Y por qué a veces me vienen a la mente incluso himnos que no se practican con frecuencia, y mucho más los que se practican?

—Brahmán, hay un momento en el que tu mente está abrumada y sumida en el deseo sensorial y no comprende realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Supongamos que hay un cuenco de agua en el que se diluye un tinte como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en un deseo sensorial… incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Supongamos que hay un cuenco de agua que se calienta al fuego. Hierve y burbujea. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en la aversión… incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Supongamos que hubiera un cuenco de agua cubierto de musgo y plantas acuáticas. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Supongamos que hubiera un cuenco de agua agitado por el viento, revolviendo, arremolinándose y ondeando. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la duda… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Supongamos que hay un cuenco de agua turbio, cenagoso y fangoso, escondido en la oscuridad. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, hay un momento en el que tu mente está abrumada y sumida en dudas y no comprende realmente el escape de la duda que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.

Hay un momento en el que tu mente no está abrumada y sumida en el ansia sensorial y realmente se comprende el escape del deseo sensorial que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Supongamos que hay un recipiente con agua que no está mezclada con tintes como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el deseo sensorial… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Supongamos que hay un recipiente con agua que no se calienta con un fuego. No hierve ni burbujea. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Supongamos que hay un cuenco de agua que no está cubierto de musgo y plantas acuáticas. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Supongamos que hubiera un cuenco de agua que no se agita con el viento, ni se arremolina ni se ondula. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Además, cuando tu mente no está abrumada y envuelta en dudas… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Supongamos que se saca a la luz un cuenco de agua transparente, claro y cristalino. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, hay un momento en el que tu mente no se siente abrumada ni sumida en la duda y realmente se comprende el escape de la duda que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que a veces ni siquiera los himnos que se practican con frecuencia se me ocurren, y mucho más los que no se practican. Y es por eso que a veces incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.

—¡Excelente, Maestro Gotama!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces Doṇa el brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Doṇa se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que han alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Y esto es así, porque el Maestro Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que han alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama.

—Doṇa, ¿tú también dices ser un brahmín?

—Maestro Gotama, si alguien debiese ser llamado brahmín acertadamente, ese soy yo. Porque soy bien nacido tanto por parte de mi madre como por parte de mi padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recito y recuerdo los himnos y he dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, relatos. Sé filología y gramática, y estoy bien versado en cosmología y en las marcas de un gran hombre.

—Doṇa, los antiguos videntes brahmánicos fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los autores y propagadores de los himnos, cuyo himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad. En estos días, los brahmanes continúan cantando y recitando. Continúan cantando lo que se recitó, recitando lo que se recitó y enseñando lo que se enseñó. Esos videntes describieron cinco clases de brahmines. Un brahmín que es igual a Brahmā, uno que es igual a un deva, uno que está en los límites, uno que cruza los límites, y el quinto es un paria brahmín. ¿Cuál de estos eres tú, Doṇa?

—Maestro Gotama, no sé acerca de estos cinco tipos de brahmines. Solo conocemos la palabra «brahmín», Maestro Gotama, por favor explíqueme este asunto para que pueda saber acerca de estas cinco clases de brahmines.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Doṇa.

El Buddha dijo esto:

—Doṇa, ¿en qué se parece un brahmín a Brahmā?

Es cuando un brahmín nace bien tanto del lado de la madre como del padre, desde una matriz limpia hasta la séptima generación paterna, incontestable e irreprochable en las discusiones sobre la ascendencia. Durante cuarenta y ocho años vive la vida de renuncia, desde la niñez, estudiando los himnos. Luego busca pagar los honorarios de su maestro, pero solo por medios legítimos, no ilegítimos.

En este contexto, Doṇa, ¿qué es legítimo?

No mediante la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones, sino únicamente viviendo de la limosna, sin despreciar el cuenco de las limosnas. Habiendo ofrecido los honorarios a su maestro, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Luego permanece esparciendo una mente llena de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparce pensamientos de misericordia… congratulaciones… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Habiendo desarrollado estas cuatro moradas de Brahmā, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, en el reino de Brahmā.

Así es como un brahmín es igual a Brahmā.

—¿Y cómo es un brahmán igual a un deva?

—Es cuando un brahmán es bien nacido tanto por parte de la madre como del padre… Habiendo ofrecido los honorarios a su maestro, busca una esposa, pero solo por medios legítimos, no ilegítimos.

En este contexto, Doṇa, ¿qué es legítimo?

No comprando ni vendiendo, sólo acepta la mujer brahmana que le fue dada a través del agua vertida. Solo tiene relaciones sexuales con una mujer brahmana. No tiene sexo con una mujer de una casta de chatrias, comerciantes, trabajadores, parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Tampoco tiene relaciones sexuales con mujeres embarazadas, en período de lactancia o fuera de la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación.

—¿Y por qué el brahmán no mantiene relaciones sexuales con una mujer embarazada?

—Si un brahmán tuviera relaciones sexuales con una mujer embarazada, el niño o la niña nacería con demasiada suciedad. Por eso el brahmán no mantiene relaciones sexuales con una mujer embarazada.

—¿Y por qué el brahmán no mantiene relaciones sexuales con una mujer que amamanta?

—Si un brahmán tuviera relaciones sexuales con una mujer que amamanta, el niño o la niña volvería a beber el semen. Es por eso que el brahmán no mantiene relaciones sexuales con una mujer que amamanta.

—¿Y por qué el brahmán no mantiene relaciones sexuales fuera de la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación?

—Porque su esposa brahmana no está allí para el placer, la diversión y el disfrute sensoriales, sino solo para la procreación. Habiendo asegurado su progenie a través del sexo, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Cuando ha renunciado, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna. Habiendo desarrollado estas cuatro jhānas, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.

Así es como un brahmán es igual a deva.

—¿Y cómo un brahmán permanece dentro del límite?

—Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre…

No comprando ni vendiendo, sólo acepta la mujer brahmana que le fue dada a través del agua vertida. Habiendo asegurado su progenie a través del sexo, su hijo lo hace feliz. Debido a este aferramiento, permanece en la propiedad de su familia, y no pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Hasta donde se extiende la línea de los antiguos brahmines, él no la cruza. Por eso se le llama un brahmán que permanece dentro del límite. Así es como un brahmán es alguien que permanece dentro de los límites.

—¿Y cómo es un brahmán que cruza el límite?

—Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre…

Habiendo ofrecido los honorarios para su maestro, busca esposa por medios legítimos e ilegítimos. Es decir, comprando o vendiendo, así como aceptando a una mujer brahmana que le fue dada a través del agua vertida. Tiene relaciones sexuales con una mujer brahmana, así como con una mujer de una casta de chatrias, comerciantes, trabajadores, parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Y tiene relaciones sexuales con mujeres que están embarazadas, amamantando o fuera de la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación. Su esposa brahmana está allí para el placer, la diversión y el disfrute sensoriales, así como para la procreación.

Tan lejos como se extiende la línea de los antiguos brahmines, la cruza. Por eso se le llama un brahmán que cruza el límite.

Así es como un brahmán cruza el límite.

—¿Y cómo un brahmán es un brahmán paria?

—Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre, desde una matriz limpia hasta la séptima generación paterna, incontestable e irreprochable en las discusiones sobre la ascendencia. Durante cuarenta y ocho años vive la vida de renuncia, desde la niñez, estudiando los himnos. Luego busca pagar los honorarios de su maestro por medios legítimos e ilegítimos. Con la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones, no solo viviendo de limosnas, sin despreciar el cuenco de limosnas.

Habiendo ofrecido los honorarios para su maestro, busca esposa por medios legítimos e ilegítimos. Es decir, comprando o vendiendo, así como aceptando a una mujer brahmana que le fue dada a través del agua vertida. Tiene relaciones sexuales con una mujer brahmana, así como con una mujer de una casta de chatrias, comerciantes, trabajadores, parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Y tiene relaciones sexuales con mujeres que están embarazadas, amamantando o fuera de la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación. Su esposa brahmana está allí para el placer, la diversión y el disfrute sensoriales, así como para la procreación.

Se gana la vida con cualquier tipo de trabajo. Los brahmines le dicen: «Buen hombre, ¿por qué dices ser brahmín, pero te ganas la vida con cualquier tipo de trabajo?».

Él dice: «Es como un fuego que quema sustancias puras y sucias, pero que no se corrompe por ellas». De la misma manera, si un brahmán se gana la vida con cualquier tipo de trabajo, eso no lo corrompe.

Un brahmín es llamado un brahmín paria porque se gana la vida con cualquier tipo de trabajo.

Así es como un brahmín es un paria brahmín.

Doṇa, los antiguos videntes brahmánicos fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los autores y propagadores de los himnos, cuyo himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad. En estos días, los brahmanes continúan cantando y recitando. Continúan cantando lo que se recitó, recitando lo que se recitó y enseñando lo que se enseñó.

Esos videntes describieron cinco clases de brahmines. Un brahmín que es igual a Brahmā, uno que es igual a un deva, uno que está en los límites, uno que cruza los límites, y el quinto es un paria brahmín. ¿Cuál de estos eres tú, Doṇa?

—Siendo esto así, Maestro Gotama, ni siquiera califico para brahmín paria.

¡Excelente, Maestro Gotama!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Bhikkhus, estas cinco tradiciones de los brahmanes se ven en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

—¿Qué cinco?

—En el pasado, los brahmines tenían relaciones sexuales solo con mujeres brahmines, no con otras. En estos días, los brahmines tienen relaciones sexuales tanto con mujeres brahmines como con otras personas. Pero en estos días los perros tienen relaciones sexuales solo con perras, no con otras hembras. Ésta es la primera tradición de los brahmines que se ve estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

En el pasado, los brahmanes tenían relaciones sexuales solo con mujeres brahmines en la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación, no en otros momentos. En estos días, los brahmines tiene relaciones sexuales con mujeres brahmines tanto en la mitad fértil del mes como en otros momentos. Pero en estos días los perros tiene relaciones sexuales solo con perras cuando está en celo, no en otros momentos. Esta es la segunda tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

En el pasado, los brahmines no compraban ni vendían mujeres brahmines. Vivían juntos porque se amaban y querían que continuara su línea familiar. En estos días, los brahmines compran y venden mujeres brahmines. Viven juntos, se amen o no, y quieren que su línea familiar continúe. Pero en estos días los perros no compran ni venden perras. Viven juntos porque se siente atraídos el uno por el otro y quieren que su línea familiar continúe. Esta es la tercera tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

En el pasado, los brahmines no almacenaban dinero, grano, plata ni oro. En estos días, los brahmanes almacenan dinero, grano, plata y oro. Pero en estos días los perros no almacenan dinero, grano, plata u oro. Esta es la cuarta tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

En el pasado, los brahmines buscaban limosna, comida para cenar por la noche y para desayunar por la mañana. En estos días, los brahmines comen todo lo que quieren hasta que se le llena el estómago y luego se llevan hasta las sobras. Pero en estos días los perros van a buscar la cena por la noche y el desayuno por la mañana. Esta es la quinta tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

Estas cinco tradiciones de los brahmines se ve estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.

—Bhikkhus, hay cinco clases de personas que solo comen del cuenco de las limosnas.

—¿Qué cinco?

—Una persona puede comer solo del cuenco de las limosnas debido a la tontería y a la estupidez. O debido a los malos deseos, estando naturalmente llena de deseos. O por locura y desorden mental. O porque es alabado por los Buddhas y sus discípulos. O por querer tener pocos deseos, por la satisfacción, la modestia, el recogimiento y la sencillez.

Estos son los cinco tipos de personas que solo come del cuenco de las limosnas. Pero la persona que come sólo del cuenco de limosna por tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más exquisita de las cinco.

De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más elevada de todas. De la misma manera, la persona que come sólo del cuenco de limosna por tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más exquisita de los cinco.