—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿vivís la vida de renuncia con el asceta Gotama para que podáis renacer en el reino de los devas?». Al ser interrogados así, ¿no os sentiríais horrorizados, repelidos y disgustados?
—Sí, señor.
—Así que parece que estáis horrorizados, repelidos y disgustados por la esperanza de una vida divina, de la belleza, de la felicidad, de la fama y de la soberanía. ¿Cuánto más entonces deberíais estar horrorizados, repelidos y disgustados por la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente?
—Estas tres cosas, bhikkhus, conducen a lastimarse a sí mismo, lastimar a los demás y lastimar a ambos.
—¿Qué tres?
—La mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Estas son tres cosas que conducen a lastimarse a sí mismo, lastimar a otros y lastimar a ambos.
Estas tres cosas, bhikkhus, no conducen a lastimarse a sí mismo, ni lastimar a los demás ni lastimar a ambos.
—¿Qué tres?
—La buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Estas son tres cosas que no conducen a lastimarse a sí mismo, ni lastimar a los demás ni lastimar a ambos.
—Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene tres cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.
—¿Qué tres?
—Cuida las puertas de los sentidos, come con moderación y entrena para permanecer despierto.
—¿Y cómo guarda un bhikkhu las puertas de los sentidos?
—Cuando un bhikkhu ve un espectáculo con sus ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su contención.
Cuando escucha un sonido con sus oídos…
Cuando huele un olor con la nariz…
Cuando prueba un sabor con la lengua…
Cuando siente un tacto con su cuerpo…
Cuando conoce una idea con su intelecto, no se queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la puerta de las ideas y logrando su moderación.
Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.
—¿Y cómo come un bhikkhu con moderación?
—Cuando un bhikkhu reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «no por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y continuar con el entrenamiento de la mente». Mientras come, piensa que ahora sacia su hambre y evita que resurja, para poder vivir sin dolencias ni problemas.
—¿Y cómo entrena el bhikkhu para permanecer despierto?
—Cuando el bhikkhu camina hacia adelante o hacia atrás durante el día, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba. Cuando el bhikkhu en el primer turno de la noche avanza o retrocede, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba. Cuando el bhikkhu en el segundo turno de la noche se acuesta en posición de león en el lado derecho y con un pie encima del otro, recuerda que debería volver a levantarse. Cuando el bhikkhu en el último turno de la noche avanza o retrocede, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba. De esa forma, el bhikkhu entrena para permanecer despierto.
Cuando un bhikkhu tiene estas tres cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Érase una vez un rey llamado Pacetana. El rey Pacetana se dirigió a su constructor de carros:
—Dentro de seis meses, mi buen constructor de carros, habrá una batalla, ¿puedes hacerme un nuevo par de ruedas?
—Puedo, Majestad —respondió el fabricante de carros. Luego, cuando eran seis días antes del plazo de los seis meses, el fabricante de carros había terminado una rueda.
Entonces el rey Pacetana se dirigió a su constructor de carros:
—Dentro de seis días habrá una batalla. ¿Mi nuevo par de ruedas está terminado?
—Ahora que faltan seis dias para los seis meses, Majestad, he terminado una rueda.
—¿Podrás terminar la segunda rueda en estos seis días?
Al decir: «Puedo, Su Majestad», el fabricante de carros terminó la segunda rueda en seis días. Tomando el par de ruedas, se acercó al rey Pacetana y le dijo esto:
—Su Majestad, estas son sus dos ruedas nuevas, terminadas.
Pero, mi buen constructor de carros, ¿cuál es la diferencia entre la rueda que se terminó en seis meses menos seis días y la rueda que se terminó en solo seis días, porque no veo ninguna diferencia entre ellas?
—Majestad, sí hay una diferencia. Ve ahora cuál es.
Entonces el fabricante de carros hizo avanzar la rueda que se había terminado en seis días. Rodó hasta donde la llevó el empuje inicial, luego se tambaleó y cayó. Luego hizo rodar la rueda que se había terminado en seis meses menos seis días. Rodó hasta donde lo llevó el empuje inicial, luego se quedó quieta como si estuviera fijada a un eje.
—¿Pero cuál es la causa, mi buen constructor de carros, cuál es la razón por la cual la rueda que se terminó en seis días se tambaleó y cayó, mientras que la que se terminó en seis meses menos seis días se quedó quieta como si estuviera fijada a un eje?
—La rueda que se terminó en seis días, Su Majestad, está torcida, tiene errores y tiene fallas en la llanta, los radios y el cubo. Por eso se tambaleó y se cayó. La rueda que se terminó en seis meses menos seis días Majestad, no está torcida, no tiene errores ni tiene fallas en la llanta, el radio ni el cubo. Por eso se quedó quieta como si estuviera fijada a un eje.
Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Seguramente fue otra persona el fabricante de carros». Pero no deberíais verlo así. Yo mismo era el fabricante de carros en ese momento. «Entonces me convertí en un experto en los errores, las fallas y los defectos de la madera».
Ahora que soy un Buddha Digno, un Buddha plenamente despierto, soy un experto en los errores, fallas y defectos de las acciones del cuerpo, del habla y de la mente. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que no haya renunciado a los errores, las fallas y los defectos del cuerpo, del habla y de la mente, ha caído de la Enseñanza y la Disciplina, al igual que la rueda que se terminó en seis días.
Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que haya renunciado a los errores, las fallas y los defectos del cuerpo, del habla y de la mente se establece en la Enseñanza y la Disciplina, al igual que la rueda que se terminó en seis meses menos seis días. Por tanto, debéis entrenar así: «Dejaremos del lado los errores, las fallas y los defectos del cuerpo, del habla y de la mente». Así es como debéis entrenar.
—Bhikkhus, incluso un monarca que gira la Rueda, el rey justo de la Enseñanza, no ejerce el poder sin tener su propio rey.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:
—¿Pero quién es el rey que está sobre el monarca que gira la Rueda, el rey justo que reina con la Enseñanza?
—Es la misma Enseñanza, bhikkhu —dijo el Buddha. —Bhikkhu, un monarca que gira la Rueda brinda protección y seguridad justas para su corte, basándose solo en la Enseñanza: honrar, respetar y venerar la Enseñanza, teniendo la Enseñanza como bandera, estandarte y autoridad.
Proporciona protección y seguridad justas a sus chatrias, vasallos, tropas, brahmanes y cabezas de familia, gente de la ciudad y el campo, ascetas y brahmanes, bestias y pájaros. Cuando ha hecho esto, ejerce el poder solo de una manera basada en normas. Y este poder no puede ser socavado por ningún enemigo humano.
De la misma manera, bhikkhu, un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, el rey justo de la Enseñanza, brinda protección y seguridad justas con respecto a las acciones corporales, confiando solo en la Enseñanza: honrar, respetar y venerar la Enseñanza, tener a la Enseñanza como su bandera, estandarte y autoridad. «Este tipo de acción corporal debe practicarse». «Este tipo de acción corporal no debe practicarse».
Además, un Tathāgata… proporciona justa protección y seguridad con respecto a las acciones verbales, diciendo: «Este tipo de acción verbal debe practicarse». «Este tipo de acción verbal no debe practicarse». Y con respecto a las acciones mentales: «Este tipo de acción mental debe practicarse». «Este tipo de acción mental no debe practicarse».
Y cuando un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, ha proporcionado protección y seguridad justas con respecto a las acciones del cuerpo, del habla y de la mente, hace rodar la Rueda suprema de la Enseñanza. Y esa Rueda no la puede hacer retroceder ningún asceta, brahmán, dios, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo.
—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué tres?
—El desesperado, el esperanzado y el que ha acabado con la esperanza.
—¿Y, bhikkhus, qué es una persona desesperada?
—Cuando una persona renace en una familia baja, una familia de parias, trabajadores del bambú, cazadores, fabricantes de carros o recolectores de basura, pobre, con poco para comer o beber, donde la vida es dura y la comida y el refugio son difícil de encontrar. Y son feos, antiestéticos, deformados, con enfermedades crónicas: tuertos, lisiados, cojos o medio paralizados. No tienen comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Escucha esto: «Dicen que los chatrias han ungido al chatria llamado fulano de tal como rey». Nunca se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me ungirán los chatrias a mí también como rey?». A esto se le llama una persona desesperada.
—¿Y quién es una persona esperanzada?
—Cuando una persona es el hijo mayor de un rey ungido. Aún no ha sido ungido, pero es elegible y ha sido confirmado en la sucesión. Oye esto: «Dicen que los chatrias han ungido al chatria llamado fulano de tal como rey». Se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me ungirán los chatrias también como rey?». A esto se le llama una persona esperanzada.
—¿Y quién es una persona que ha acabado con la esperanza?
—Cuando un rey ha sido ungido. Oye esto: «Dicen que los chatrias han ungido al chatria llamado fulano de tal como rey». Nunca se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me ungirán los chatrias también como rey?».
—¿Por qué es eso?
—Porque la antigua esperanza que tenía de ser ungido ahora se ha extinguido. A esto se le llama una persona que ha acabado con la esperanza.
Estos son los tres tipos de personas que se encuentran en el mundo.
De la misma manera, estos tres tipos de personas se encuentran entre los bhikkhus.
—¿Qué tres?
—El desesperado, el esperanzado y el que ha acabado con la esperanza.
—¿Y, bhikkhus, qué es una persona desesperada?
—Cuando una persona es poco ética, con malas cualidades, sucia, con un comportamiento sospechoso, tacaño, sin una verdadera práctica ascética, aunque afirme lo contrario, podrido por dentro, corrupto y depravado. Escucha esto: «Dicen que el bhikkhu llamado fulano de tal ha realizado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes». Nunca se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me daré cuenta yo también de la liberación de la conciencia y la libertad por medio de la sabiduría en esta misma vida, y viviré habiéndolo realizado con mis propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes?».
—¿Y quién es una persona esperanzada?
—Cuando un bhikkhu es ético, de buen carácter. Escucha esto: «Dicen que el bhikkhu llamado fulano de tal ha realizado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes». Se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me daré cuenta yo también de la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y viviré habiéndolo realizado con mis propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes?». «A esto se le llama una persona esperanzada».
—¿Y quién es una persona que ha acabado con la esperanza?
—Cuando un bhikkhu es un Digno, que ha terminado con todas las tendencias subyacentes. Escucha esto: «Dicen que el bhikkhu llamado fulano de tal ha realizado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes». Nunca se le ocurre: «Oh, ¿cuándo me daré cuenta yo también de la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y viviré habiéndolo realizado con mis propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes?».
—¿Por qué es eso?
—Porque la antigua esperanza que tenía de ser liberado ahora se ha extinguido. A esto se le llama una persona que ha acabado con la esperanza.
Estas son las tres personas que se encuentran entre los bhikkhus.
—Un rey ungido debe recordar tres lugares mientras viva.
—¿Qué tres?
—El lugar donde nació. Este es el primer lugar. El lugar donde fue ungido como rey. Este es el segundo lugar. El lugar donde habiendo ganado la batalla, sale victorioso en el campo de batalla. Este es el tercer lugar. Estos son los tres lugares que un rey ungido debe recordar mientras viva.
De la misma forma, un bhikkhu debe recordar tres lugares mientras viva.
—¿Qué tres?
—El lugar donde el bhikkhu se afeitó el pelo y la barba, se vistió con las túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Este es el primer lugar.
El lugar donde el bhikkhu comprendió completamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Este es el segundo lugar.
El lugar donde el bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. Este es el tercer lugar. Estos son los tres lugares que un bhikkhu debe recordar mientras viva.
—Bhikkhus, un bhikkhu famoso que tiene tres cualidades, provoca el dolor y la infelicidad de la gente, la desgracia, el dolor y el sufrimiento de devas y humanos.
—¿Qué tres?
—Fomenta las acciones del cuerpo y el habla, así como los principios que no refuerzan las buenas cualidades.
Un bhikkhu muy famoso que tiene estas tres cualidades provoca el dolor y la infelicidad de la gente, la desgracia, el dolor y el sufrimiento de devas y humanos.
Un bhikkhu muy famoso que tiene tres cualidades promueve el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.
—¿Qué tres?
—Fomenta las acciones del cuerpo y el habla, así como los principios que refuerzan las buenas cualidades.
Un bhikkhu famoso que tiene estas tres cualidades promueve el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.
—Cualquiera que tenga tres cualidades y no haya renunciado a tres defectos, es arrojado al infierno.
—¿Qué tres?
—No es ético y no ha abandonado el defecto de la inmoralidad. Está celoso y no ha abandonado el defecto de los celos. Es tacaño y no ha renunciado al defecto de avaricia.
Cualquiera que tenga estas tres cualidades y no haya renunciado a estos tres defectos, es arrojado al infierno.
Cualquiera que tenga tres cualidades y haya renunciado a tres defectos, será elevado al cielo.
—¿Qué tres?
—Es ético y ha abandonado el defecto de la inmoralidad. No está celoso y ha abandonado el defecto de los celos. No es tacaño y ha abandonado el defecto de avaricia.
Cualquiera que tenga estas tres cualidades y haya abandonado estos tres defectos, será elevado al cielo.
—Cuando una persona tonta, incompetente y malvada tiene tres cualidades, se hace daño a sí misma, merece ser culpada y criticada por las personas sensatas, y genera mucho demérito.
—¿Qué tres?
—La mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente.
Cuando una mala persona estúpida e incompetente tiene estas tres cualidades, se hace daño a sí misma, merece ser culpada y criticada por las personas sensatas, y genera mucho demérito.
Cuando una buena persona inteligente y competente tiene tres cualidades, no se hace daño a sí misma, no merece ser culpada ni criticada por las personas sensatas, y genera mucho mérito.
—¿Qué tres?
—La buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente.
Cuando una buena persona inteligente y competente tiene estas tres cualidades, no se hace daño a sí misma, no merece ser culpada ni criticada por las personas sensatas, y genera mucho mérito.
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