Autor:

—Hay, bhikkhus, estos dos poderes.

—¿Qué dos poderes?

—El poder de la reflexión y el poder del cultivo.

—¿Y, bhikkhus, qué es el poder de la reflexión?

—Es cuando alguien reflexiona: «La mala conducta del cuerpo, del habla o de la mente tiene resultados malos y dolorosos tanto en esta vida como en la siguiente». Reflexionando así, abandona la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y cultiva una buena conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, manteniéndose puro. A esto se le llama poder de reflexión.

—¿Y qué es el poder del cultivo?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica de la respiración junto con los factores de la iluminación, de la práctica, el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia que se basan en la soledad, en el esfuerzo, en el placer, la tranquilidad, la concentración y la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en la cesación y que maduran en la renuncia. A esto se le llama el poder del desarrollo.

Estos son los dos poderes.

—Hay, bhikkhus, estos dos poderes.

—¿Qué dos poderes?

—El poder de la reflexión y el poder del desarrollo.

—¿Y, bhikkhus, qué es el poder de la reflexión?

—Es cuando alguien reflexiona: «La mala conducta del cuerpo, del habla o de la mente tiene resultados malos y dolorosos tanto en esta vida como en la siguiente». Reflexionando así, abandona la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y cultiva una buena conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, manteniéndose puro. A esto se le llama poder de reflexión.

—¿Y qué es el poder del desarrollo?

—El poder del desarrollo es el poder de los aprendices. Porque cuando confías en el poder de un aprendiz, abandonas el ansia, la aversión y la ignorancia. Entonces, ya no hace nada malsano y no se siguen los malos instintos. Esto se llama el poder del desarrollo, y estos son los dos poderes, bhikkhus.

—Hay, bhikkhus, dos ocasiones en los que se puede encontrar alojamiento para la temporada de lluvias.

—¿Qué dos periodos?

—Temprano y tarde. Estas son las dos ocasiones en los que se puede encontrar alojamiento para la temporada de lluvias.

—Estas dos cosas brillantes, bhikkhus, protegen al mundo.

—¿Qué dos cosas?

—La vergüenza y la prudencia. Si estas dos cosas brillantes no protegieran al mundo, no se reconocería la condición de madre, de tías o de esposas y de compañeras de maestros y personas respetadas.

El mundo se volvería promiscuo, como cabras y ovejas, gallinas y cerdos, perros y chacales. Pero debido a que las dos cosas brillantes protegen al mundo, existe un reconocimiento del estatus de madre, de tías y de esposas y de compañeras de maestros y personas respetadas.

—Estas dos cosas, bhikkhus, son brillantes.

—¿Qué dos cosas?

—La vergüenza y la prudencia. Estas son las dos cosas que son brillantes.

—Estas dos cosas, bhikkhus, son oscuras.

—¿Qué dos cosas?

—La desvergüenza y la imprudencia. Estas son las dos cosas que son oscuras.

—Hay, bhikkhus, estas dos cosas.

—¿Qué dos cosas?

—Ver las cosas adictivas como gratificantes y ver las cosas adictivas como aburridas. Cuando se siguen viendo las cosas que son adictivas como gratificantes, no se renuncia al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Cuando no se abandonan, no hay liberación del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. No se está libre del sufrimiento, declaro.

Cuando se siguen viendo las cosas que son adictivas como aburridas, se abandona el ansia, la aversión y la ignorancia. Cuando se abandonan, hay liberación del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. Se está libre del sufrimiento, declaro.

Estas son las dos cosas.

—Bhikkhus, he aprendido estas dos cosas por mí mismo: estar insatisfecho con la doctrina del mérito y no ceder ante el esfuerzo más duro.

Nunca cedí ante el esfuerzo más duro, pensando: «¡Aunque solo queden de mí piel, tendones y huesos! ¡Aunque la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo, no dejaré de intentarlo hasta que haya logrado lo que es posible mediante la fuerza, la energía y el vigor humanos!».

Con un entrenamiento tan diligente logré el despertar, y con un entrenamiento tan diligente logré la incomparable liberación de las adicciones.

Si tú tampoco dejas de intentarlo, piensa: «¡Aunque solo queden de mí piel, tendones y huesos! ¡Aunque la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo!». «No dejaré de intentarlo hasta que haya logrado lo que es posible mediante la fuerza, la energía y el vigor humanos». Pronto lograrás el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Y vivirás habiendo logrado con tu propia episteme la meta por la que los señores, acertadamente, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entonces debéis entrenar así: «Nunca dejaremos de intentarlo, pensando: ¡Aunque solo queden de mí piel, tendones y huesos! ¡Aunque la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo, no dejaré de intentarlo hasta que haya logrado lo que es posible mediante la fuerza, la energía y el vigor humanos!». Así es como deberéis entrenar.

—Estas dos cosas, bhikkhus, no son mortificantes.

—¿Qué dos cosas?

—Es cuando alguien ha tenido una buena conducta a través del cuerpo, del habla y de la mente y no una mala conducta. Cuando piensa: «He tenido una buena conducta a través del cuerpo, del habla y de la mente y no una mala conducta», no se siente mortificado.

Cuando piensa: «He tenido una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente y no una mala conducta», no se siente mortificado. Estas son las dos cosas que no son mortificantes.

—Estas dos cosas, bhikkhus, son mortificantes.

—¿Qué dos cosas?

—Es cuando alguien ha tenido una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente y no una buena conducta. Cuando piensa: «He tenido una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente y no una buena conducta», se siente mortificado.

Cuando piensa: «He tenido una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente y no una buena conducta», se siente mortificado. Estas son las dos cosas que son mortificantes.