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—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver lívido se desarrolla y cultiva es muy fructífera y beneficiosa.

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y cultiva la percepción de un cadáver infestado de gusanos, es muy fructífera y beneficiosa.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver reducido a huesos se desarrolla y se cultiva es muy fructífera y beneficiosa.

—¿Cómo es eso?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la percepción de un cadáver reducido a huesos junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación. Así es como la percepción de un cadáver reducido a huesos, cuando se desarrolla y cultiva, es muy fructífera y beneficiosa.

Cuando se desarrolla y se cultiva la percepción de un cadáver reducido a huesos, se puede esperar uno de estos dos resultados: la iluminación en la vida presente o, si queda algo, no retorno.

—¿Cómo es eso?

—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver reducido a huesos se desarrolla y cultiva, conduce a un gran beneficio.

—¿Cómo es eso?

—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver reducido a huesos se desarrolla y cultiva, conduce a encontrar una gran paz.

—¿Cómo es eso?

—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver reducido a huesos se desarrolla y cultiva, conduce a una gran inspiración.

—¿Cómo es eso?

—Bhikkhus, cuando la percepción de un cadáver reducido a huesos se desarrolla y cultiva, conduce a vivir con una gran comodidad.

—¿Cómo es eso?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la percepción de un cadáver reducido a huesos junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación. Así es como la percepción de un cadáver reducido a huesos, cuando se desarrolla y cultiva, conduce a vivir con una gran comodidad.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre..

Entonces el príncipe Abhaya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, Purāṇa Kassapa dice esto: «No hay causa o condición para la ignorancia y la falta de comprensión. La ignorancia y la falta de comprensión no tienen causa ni condición. No hay causa ni condición para el conocimiento y la comprensión. El conocimiento y la comprensión no tienen causa ni condición».

—¿Qué dice el Buddha sobre esto?

—Príncipe, hay causas y condiciones para la ignorancia y la falta de comprensión. La ignorancia y la falta de comprensión. tienen causas y condiciones. Hay causas y condiciones para el conocimiento y la comprensión. El conocimiento y la comprensión tienen causas y condiciones.

—Pero señor, ¿cuáles son las causas y las condiciones para la ignorancia y la falta de comprensión? ¿Cómo es que la ignorancia y la falta de comprensión tienen causas y condiciones?

—Hay un momento en que la mente se ve abrumada y sumida en el ansia sensual, sin saber ni ver verdaderamente el escape del deseo sensual que ha surgido. Ésta es una causa y condición para la ignorancia y la falta de comprensión. Y así es como la ignorancia y la falta de comprensión tienen causas y condiciones.

Además, hay un momento en el que la mente se ve abrumada y sumida en la malevolencia… embotamiento y somnolencia… inquietud y remordimiento… duda, sin saber y ver verdaderamente el escape de la duda que ha surgido. Ésta es una causa y condición para la ignorancia y la falta de comprensión. Y así es como la ignorancia y la falta de comprensión tienen causas y condiciones.

—Maestro, ¿cómo se llama esta exposición de la Enseñanza?

—Se llama «Los Obstáculos», príncipe.

—¡Ciertamente, Maestro, estos son obstáculos! ¡De hecho, Maestro, estos son obstáculos! Superado incluso por un solo obstáculo que realmente no conocería ni vería, pues mucho más con los cinco obstáculos.

Pero señor, ¿cuáles son las causas y las condiciones para el conocimiento y la comprensión? ¿Cómo saber y ver tienen causas y condiciones?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla el factor de la iluminación de la práctica, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la cesación. Realmente es consciente de que ha desarrollado el factor de la iluminación de la práctica. Ésta es una causa y la condición para el conocimiento y la comprensión. Y así es como el conocimiento y la comprensión tienen causas y condiciones.

Además, un bhikkhu desarrolla el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales que maduran en la cesación… esfuerzo… placer… tranquilidad… contemplación… impasibilidad, que se basan en el recogimiento, el desvanecimiento y la cesación, y maduran en el desaferramiento. Él realmente sabe y conoce con una conciencia que ha desarrollado el factor de la iluminación de la impasibilidad. Ésta es una causa y la condición para el conocimiento y la comprensión. Y así es como el conocimiento y la comprensión tienen causas y condiciones.

—Maestro, ¿cómo se llama esta exposición de la Enseñanza?

—Estos se llaman «Los Factores de la Iluminación», príncipe.

—¡De hecho, Maestro, estos son los factores de la iluminación! De hecho, Maestro, ¡estos son los factores de la iluminación! Dotado de un solo factor de la iluminación, realmente conocería y vería, pues mucho más con los siete factores de la iluminación. Al escalar el pico del monte Buitre, me fatigaba el cuerpo y el intelecto. Pero esto ahora se ha desvanecido. Y he comprendido la Enseñanza.

En Sāvatthī.

 Entonces Saṅgārava el brahmín se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama, cuál es la razón por la que a veces ni siquiera los himnos que se ensayan durante mucho tiempo me vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan? ¿Y por qué a veces me vienen a la mente incluso himnos que no se ensayan durante mucho tiempo, por no hablar de los que se ensayan?

—Brahmán, hay un momento en el que su mente está abrumada y sumida en un deseo sensual y no comprende realmente el escape del deseo sensual que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente tu propio bien, el bien de otro o el bien de ambos. Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no te vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua que se mezcla con un tinte como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no lo vería ni lo reconocería realmente.

De la misma manera, cuando la mente está abrumada y sumida en un deseo sensual… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Además, cuando la mente está abrumada y empantanada en malevolencia… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua que se calienta con fuego, hirviendo y burbujeando. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no lo vería ni lo reconocería realmente.

De la misma manera, cuando la mente está abrumada y empantanada en la malevolencia… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Además, cuando la mente se siente abrumada y sumida en el embotamiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Supongamos que hubiera un cuenco de agua cubierto de musgo y plantas acuáticas. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no lo vería ni lo reconocería realmente.

De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en el embotamiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Además, cuando la mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Supongamos que hubiera un cuenco de agua agitado por el viento, batiendo, arremolinándose y ondeando. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no lo vería ni lo reconocería realmente. De la misma manera, cuando la mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Además, cuando la mente está abrumada y sumida en la duda… Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua turbio, turbio y fangoso, escondido en la oscuridad. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no lo vería ni lo reconocería realmente.

De la misma manera, hay un momento en el que la mente está abrumada y sumida en la duda y no comprende realmente el escape de la duda que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente tu propio bien, el bien de otro o el bien de ambos. Incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no me vienen a la mente, por no hablar de los que no se ensayan. Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que a veces incluso los himnos que se ensayan durante mucho tiempo no son claros para la mente, por no hablar de los que no se ensayan.

Hay un momento en el que tu mente no se siente abrumada ni atrapada en el deseo sensual y realmente comprendes el escape del deseo sensual que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves tu propio bien, el bien del otro y el bien de ambos. Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo te vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Supongamos que hay un recipiente con agua que no está mezclada con tintes como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo realmente lo vería y lo reconocería.

De la misma manera, cuando la mente no está abrumada ni sumida en un deseo sensual… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Además, cuando la mente no está abrumada ni atascada en la malevolencia… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua que no se calienta con un fuego, hirviendo y burbujeando. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo realmente lo vería y lo reconocería.

De la misma manera, cuando la mente no está abrumada ni empantanada en la malevolencia… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Además, cuando la mente no está abrumada ni sumida en el embotamiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo me vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua que no está cubierto de musgo y plantas acuáticas. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo realmente lo vería y lo reconocería.

De la misma manera, cuando la mente no está abrumada y sumida en el embotamiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Además, cuando la mente no está abrumada ni sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo se me ocurren, por no hablar de los que se ensayan.

Supongamos que hay un cuenco de agua que no se agita con el viento, ni se mueve, se arremolina ni se revuelve. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo realmente lo vería y lo reconocería.

De la misma manera, cuando la mente no está abrumada ni sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Además, cuando la mente no está abrumada ni envuelta en dudas… Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan.

Supongamos que se saca a la luz un cuenco de agua transparente, clara y sin nubes. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo realmente lo vería y lo reconocería.

De la misma manera, hay un momento en el que tu mente no se siente abrumada ni sumida en la duda y realmente comprendes el escape de la duda que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves tu propio bien, el bien del otro y el bien de ambos. Incluso los himnos que no se ensayan durante mucho tiempo me vienen a la mente, por no hablar de los que se ensayan. Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que a veces vienen a la mente incluso himnos que no se ensayan durante mucho tiempo, por no hablar de los que se ensayan.

Estos siete factores de la iluminación no son obstáculos, estorbos o impurezas de la conciencia. Cuando se desarrollan y se cultivan, conducen a la realización del fruto de la liberación a través de la episteme.

—¿Qué siete?

—Los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación. Estos siete factores de la iluminación no son obstáculos, estorbos o impurezas de la conciencia. Cuando se desarrollan y se cultivan, conducen a la realización del fruto de la liberación a través de la episteme.

Cuando dijo esto, Saṅgārava le dijo al Buddha:.

—¡Excelente, maestro Gotama!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los koliyanos, donde tienen una ciudad llamada Haliddavasana. Luego, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Haliddavasana a pedir limosna. Entonces se les ocurrió: «Es demasiado pronto para peregrinar por una limosna en Haliddavasana. ¿Por qué no vamos a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas?».

Luego fueron a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas, e intercambiaron con los ascetas que estaban allí. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Los ascetas les dijeron:.

—Venerables, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: «Venid, bhikkhus, abandonad estos cinco obstáculos, imperfecciones que debilitan la sabiduría, y esparcid pensamientos de benevolencia de modo que primero llene una dirección celestial con bondad, luego la segunda, tercera y cuarta direcciones celestiales. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparcid pensamientos de benevolencia al mundo entero: vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia. Esparcid pensamientos de misericordia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparcid pensamientos de misericordia por todo el mundo: vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia. Esparcid pensamientos de congratulación en una dirección, y en la segunda y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparcid pensamientos de congratulación al mundo entero: vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia. Esparcid pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparcid pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia».

Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos de la misma manera. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?

Esos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otras doctrinas. Se levantaron de su asiento pensando: «Aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha».

Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otras doctrinas digan esto, deben decirles: «Pero venerables, ¿cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la benevolencia? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final? ¿Cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la misericordia? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final? ¿Cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por las congratulaciones? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final? ¿Cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la impasibilidad? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final?». Interrogados así, los ascetas que siguen otras doctrinas quedarían perplejos y, además, se frustrarían.

—¿Por qué es eso?

—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo haya escuchado de ellos.

—¿Y cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la benevolencia? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la liberación de la conciencia por la benevolencia junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación.

Si quiere considerar lo atractivo, como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que no es atractivo, como atractivo, entonces lo considera atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere rechazar tanto lo que es atractivo como lo que no lo es, y mantenerse impasible, consciente y lúcido, rechazando tanto lo atractivo como lo poco atractivo, lo hace.

La cúspide de la liberación de la conciencia por la benevolencia es lo bello, digo, para un bhikkhu que no ha penetrado a una liberación superior.

—¿Y cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la misericordia? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la liberación de la conciencia por la misericordia junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación, que dependen del recogimiento, el desvanecimiento y la cesación, y conducen a lo incondicionado.

Si quiere considerar lo atractivo, como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que no es atractivo, como atractivo, entonces lo considera atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere rechazar tanto lo que es atractivo como lo que no lo es, y mantenerse impasible, consciente y lúcido, rechazando tanto lo atractivo como lo poco atractivo, lo hace.

O bien, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en un Lugar Vacío.

—¿Y cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por las congratulaciones? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la liberación de la conciencia por las congratulaciones junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación.

Si quiere considerar lo atractivo, como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que no es atractivo, como atractivo, entonces lo considera atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere rechazar tanto lo que es atractivo como lo que no lo es, y mantenerse impasible, consciente y lúcido, rechazando tanto lo atractivo como lo poco atractivo, lo hace.

O bien, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «el lugar no tiene límites conocidos», entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos.

—¿Y cómo se desarrolla la liberación de la conciencia por la impasibilidad? ¿Cuál es su destino, la cúspide, su fruto y su final?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la liberación de la conciencia mediante la impasibilidad junto con los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación, que dependen del recogimiento, el desvanecimiento y la cesación, y conducen a lo incondicionado.

Si quiere considerar lo atractivo, como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que no es atractivo, como atractivo, entonces lo considera atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere considerar lo que es atractivo y lo que no es atractivo como poco atractivo, entonces lo considera poco atractivo. Si quiere rechazar tanto lo que es atractivo como lo que no lo es, y mantenerse impasible, consciente y lúcido, rechazando tanto lo atractivo como lo poco atractivo, lo hace.

O bien, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. La cúspide de la liberación de la conciencia por la impasibilidad es Ningún Lugar, digo, para un bhikkhu que no ha penetrado a una liberación superior.

Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna.

 (Lo mismo que el sutta anterior).

—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otras doctrinas digan esto, deben decirles: «Venerables, ¿qué factores de la iluminación no deben desarrollarse cuando la mente está inactiva? ¿Y qué factores de la iluminación deberían desarrollarse en ese momento? ¿Qué factores de la iluminación no deben desarrollarse cuando la mente está inquieta? ¿Y qué factores de la iluminación deberían desarrollarse en ese momento?». Interrogados así, los ascetas que siguen otras doctrinas quedarían perplejos y, además, se frustrarían.

—¿Por qué es eso?

—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo ha escuchado de ellos.

Cuando la mente está aletargada, no es el momento de desarrollar los factores de la iluminación del entusiasmo, la contemplación y la impasibilidad.

—¿Por qué es eso?

—Porque es difícil estimular una mente aletargada con estas cosas.

Supongamos que alguien quisiera encender una pequeña hoguera. Si arrojan hierba mojada, estiércol de vaca y madera sobre él, lo rocían con agua y esparcen tierra sobre él, ¿podrían hacer que prenda?

—No, señor.

—De la misma manera, cuando la mente está aletargada, no es el momento de desarrollar los factores de la iluminación del entusiasmo, la contemplación y la impasibilidad.

—¿Por qué es eso?

—Porque es difícil estimular una mente aletargada con estas cosas.

Cuando la mente está aletargada, es el momento adecuado para desarrollar los factores de la iluminación de la exploración de los estados mentales el esfuerzo y el placer.

—¿Por qué es eso?

—Porque es fácil estimular una mente aletargada con estas cosas.

Supongamos que alguien quisiera encender una pequeña hoguera. Si le arrojan hierba seca, estiércol de vaca y madera, soplan y no esparcen tierra sobre él, ¿podrían hacer que prenda?

—Sí, señor.

—De la misma manera, cuando la mente está aletargada, es el momento adecuado para desarrollar los factores de la iluminación de la exploración de los estados mentales el esfuerzo y el placer.

—¿Por qué es eso?

—Porque es fácil estimular una mente aletargada con estas cosas.

Cuando la mente está inquieta, no es el momento adecuado para desarrollar los factores de la iluminación de la exploración de los estados mentales el esfuerzo y el placer.

—¿Por qué es eso?

—Porque es difícil calmar una mente inquieta con estas cosas.

Supongamos que alguien quisiera apagar una hoguera. Si arrojan pasto seco, estiércol de vaca y madera, soplan y no esparcen tierra sobre él, ¿podrían extinguirla?

—No, señor.

—De la misma manera, cuando la mente está inquieta, no es el momento de desarrollar los factores de la iluminación de la exploración de los estados mentales el esfuerzo y el placer.

—¿Por qué es eso?

—Porque es difícil calmar una mente inquieta con estas cosas.

Cuando la mente está inquieta, es el momento adecuado para desarrollar los factores de la iluminación de tranquilidad, contemplación e impasibilidad.

—¿Por qué es eso?

—Porque es fácil calmar una mente inquieta con estas cosas.

Supongamos que alguien quisiera apagar una hoguera. Si le arrojan hierba mojada, estiércol de vaca y madera, lo rocían con agua y lo esparcen con tierra, ¿podrían extinguirla?

—Sí, señor.

—De la misma manera, cuando la mente está inquieta, es el momento adecuado para desarrollar los factores de la iluminación de tranquilidad, contemplación e impasibilidad.

—¿Por qué es eso?

—Porque es fácil calmar una mente inquieta con estas cosas. Pero la episteme siempre es útil, digo.

Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se les ocurrió: «Es demasiado temprano para peregrinar por una limosna En Sāvatthī.

 ¿Por qué no vamos a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas?».

Luego fueron a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas, e intercambiaron con los ascetas que estaban allí. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Los bhikkhus les dijeron:.

—Venerables, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: «Bhikkhus, por favor abandonen los cinco obstáculos, las imperfecciones que debilitan la sabiduría, y desarrollen verdaderamente los siete factores de la iluminación». Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos: «Venerables, por favor abandonen los cinco obstáculos, las imperfecciones que debilitan la sabiduría, y desarrollen verdaderamente los siete factores de la iluminación». Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?

Aquellos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otras doctrinas. Se levantaron de su asiento pensando: «Aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha». Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otras doctrinas digan esto, deben decirles: «Pero, venerables, ¿hay alguna manera en que los cinco obstáculos se conviertan en diez y los siete factores de la iluminación en catorce?». Interrogados así, los ascetas que siguen otras doctrinas quedarían perplejos y, además, se frustrarían.

—¿Por qué es eso?

—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo haya escuchado de ellos.

—¿Y cuál es la forma en que los cinco obstáculos se convierten en diez?

—El deseo sensual por lo subjetivo es un obstáculo, y el deseo sensual por lo objetivo es también un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo del ansia sensual» se vuelve doble. La malevolencia por lo subjetivo es un obstáculo, y la malevolencia por lo objetivo también es un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo de la malevolencia» se vuelve doble. El embotamiento es un obstáculo, y la somnolencia también es un obstáculo. Así es como lo que se conoce concisamente como «el obstáculo del embotamiento y la somnolencia» se vuelve doble. La inquietud es un obstáculo, y el remordimiento también es un obstáculo. Así es como lo que se conoce concisamente como «el obstáculo de la inquietud y el remordimiento» se vuelve doble. La duda sobre las cosas subjetivas es un obstáculo, y la duda sobre las cosas objetivas también es un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo de la duda» se vuelve doble. Esta es la forma en que los cinco obstáculos se convierten en diez.

—¿Y cuál es la forma en que los siete factores de la iluminación se convierten en catorce?

—Cuando practicas cosas subjetivas es el factor de la iluminación de la práctica, y cuando practicas cosas objetivas es también el factor de la iluminación de la práctica. Así es como lo que se conoce concisamente como «el factor de la iluminación de la práctica» se vuelve doble.

Investigar, explorar e investigar en las cosas subjetivas con sabiduría es el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales e investigar, explorar e investigar en cosas objetivas con sabiduría es también el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales que maduran en la cesación. Así es como lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales que maduran en la cesación» se vuelve doble.

El esfuerzo físico es el factor de la iluminación del esfuerzo, y el esfuerzo mental es también el factor de la iluminación del esfuerzo. Así es como lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación del esfuerzo» se vuelve doble.

El entusiasmo que aparece mientras se aferra al objeto y se concentra en él es el factor que despierta del entusiasmo, y el entusiasmo que aparece sin enfocar la mente y mantenerla conectada es también el factor de la iluminación del entusiasmo. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación del entusiasmo» se vuelve doble.

La tranquilidad física es el factor de la iluminación de la tranquilidad, y la tranquilidad mental es también el factor de la iluminación de la tranquilidad. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la tranquilidad» se vuelve doble.

La contemplación mientras se aferra al objeto y se concentra en él es el factor de la iluminación de la contemplación, y la contemplación sin enfocar la mente y mantenerla conectada es también el factor de la iluminación de la contemplación. De esta manera, lo que se denomina concisamente «factor de la iluminación de la contemplación» se vuelve doble.

La impasibilidad para las cosas subjetivas es el factor de la iluminación de la impasibilidad, y la impasibilidad para las cosas objetivas es también el factor de la iluminación de la impasibilidad. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la impasibilidad» se vuelve doble. Así es como los siete factores de la iluminación se convierten en catorce.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré qué alimenta y qué hace que mueran de hambre los cinco obstáculos y los siete factores de la iluminación. Escuchad….

—¿Y qué alimenta el surgimiento del deseo sensual o, cuando ha surgido, lo hace crecer y crecer?

—La característica de la belleza. La práctica continua del pensamiento incoherente alimenta el surgimiento del deseo sensual o, cuando ha surgido, lo hace aumentar y crecer.

—¿Y qué alimenta el surgimiento de la aversión o, cuando surge, la hace aumentar y crecer?

—La característica del enojo. La práctica continua del pensamiento incoherente alimenta el surgimiento de la aversión o, cuando ha surgido, la hace aumentar y crecer.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del embotamiento y la somnolencia o, cuando ha surgido, hace que aumente y crezca?

—El enfado, la pereza, los bostezos, la somnolencia después de comer y el letargo mental. La práctica continua del pensamiento incoherente alimenta el surgimiento del embotamiento y la somnolencia o, cuando ha surgido, hace que aumente y crezca.

—¿Y qué alimenta el surgimiento de la inquietud y el remordimiento o, cuando ha surgido, lo hace aumentar y crecer?

—La mente inquieta. La práctica continua del pensamiento incoherente alimenta el surgimiento de la inquietud y el remordimiento o, cuando ha surgido, lo hace aumentar y crecer.

—¿Y qué alimenta la aparición de la duda o, cuando ha surgido, la hace crecer y crecer?

—Las cosas que son motivo de duda. La práctica continua del pensamiento incoherente alimenta la aparición de la duda o, cuando ha surgido, la hace aumentar y crecer.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la práctica o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo?

—Las cosas que son la base del factor de la iluminación de la práctica. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la práctica o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales o, cuando ha surgido, lo desarrolla plenamente?

—La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales o, cuando ha surgido, lo desarrolla plenamente.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del factor de la iluminación del esfuerzo o, cuando ha surgido, lo desarrolla completamente?

—Los elementos de iniciativa, perseverancia y esfuerzo. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación del esfuerzo o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del factor de la iluminación del entusiasmo o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo?

—Las cosas que son la base del factor de la iluminación del entusiasmo. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación del entusiasmo o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué impulsa el surgimiento del factor de la iluminación de la tranquilidad o, cuando ha surgido, lo desarrolla plenamente?

—La tranquilidad del cuerpo y serenidad de la mente. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la tranquilidad o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué impulsa el surgimiento del factor de la iluminación de la contemplación o, cuando ha surgido, lo desarrolla plenamente?

—Las cosas que son la base de la serenidad y la ausencia de distracciones. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la contemplación o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la impasibilidad o, cuando ha surgido, lo desarrolla plenamente?

—Las cosas que son base para el factor de la iluminación de la impasibilidad. La práctica continua del pensamiento coherente alimenta el surgimiento del factor de la iluminación de la impasibilidad o, cuando ha surgido, lo desarrolla por completo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del ansia sensual, o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo?

—La característica de la fealdad. Una práctica continua del pensamiento coherente mata de hambre el surgimiento del deseo sensual o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento de los malevolencia o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo?

—La liberación de la conciencia por la benevolencia. La práctica continua del pensamiento coherente mata de hambre el surgimiento de la malevolencia, o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del embotamiento y la somnolencia o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo?

—Los elementos de iniciativa, perseverancia y esfuerzo. La práctica continua del pensamiento coherente mata de hambre el surgimiento del embotamiento y la somnolencia o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento de la inquietud y el remordimiento, o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo?

—La mente tranquila. La práctica continua del pensamiento coherente mata de hambre el surgimiento de la inquietud y el remordimiento, o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento de la duda o, cuando surge, mata de hambre su crecimiento y desarrollo?

—Las cualidades que son útiles e inútiles, censurables y no censurables, despreciables y excelentes, oscuras y brillantes. La práctica continua del pensamiento coherente mata de hambre el surgimiento de la duda, o, cuando ha surgido, mata de hambre su crecimiento y desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la práctica o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Las cosas que son la base del factor de la iluminación de la práctica. No enfocarse frecuentemente en ellas mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la práctica o, cuando ha surgido, evita su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Las cualidades que son útiles e inútiles, censurables y no censurables, despreciables y excelentes, oscuras y brillantes. No centrarse frecuentemente en ellas mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación del esfuerzo, o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Los elementos de iniciativa, perseverancia y esfuerzo. No enfocarse frecuentemente en ellos mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación del esfuerzo, o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación del entusiasmo o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Las cosas que son la base del factor de la iluminación del entusiasmo. No enfocarse frecuentemente en ellos mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación del entusiasmo o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la tranquilidad o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—La tranquilidad del cuerpo y serenidad de la mente. La práctica continua del pensamiento incoherente mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la tranquilidad o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la contemplación o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Las cosas que son la base de la serenidad y la ausencia de distracciones. No practicarlas continuamente mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la contemplación o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—¿Y qué mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la impasibilidad o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo?

—Las cosas que son base para el factor de la iluminación de la impasibilidad. No practicarlas continuamente mata de hambre el surgimiento del factor de la iluminación de la impasibilidad o, cuando ha surgido, mata de hambre su pleno desarrollo.

—Teniendo en cuenta factores externos, bhikkhus, no veo uno solo que dé lugar a los siete factores de la iluminación como la buena amistad.