—Bhikkhus, existen estos cinco beneficios de escuchar la Enseñanza.
—¿Qué cinco?
—Se aprenden cosas nuevas, se aclara lo que se ha aprendido, se supera la incertidumbre, se corrigen las creencias y la mente se vuelve tranquila. Estos son los cinco beneficios de escuchar la Enseñanza.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Kimbilā en el bosque de manglares de agua dulce. Entonces el venerable Kimbila se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza no dura mucho después del Parinibbāna del Tathāgata?
—Kimbila, es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas carecen de respeto y reverencia por el Maestro, por la Enseñanza, por el Saṅgha, por la Disciplina y entre unos y otros, después del Parinibbāna del Tathāgata. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la verdadera Enseñanza no dura mucho después del Parinibbāna del Tathāgata.
—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdura mucho después del Parinibbāna del Tathāgata?
—Kimbila, es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas mantienen el respeto y la reverencia por el Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina y entre unos y otros, después del Parinibbāna del Tathāgata. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la verdadera Enseñanza perdura mucho después del Parinibbāna del Tathāgata.
—Bhikkhus, existen estos cinco elementos de escape.
—¿Qué cinco?
—Tomemos un caso en el que un bhikkhu se enfoca en los placeres sensoriales, su mente no aspira a ellos, no se calma con ellos, no se establece ni se enfoca en ellos. Pero cuando se enfoca en la renuncia, su mente se precipita hacia ella, se calma, se tranquiliza y se concentra en ella. Su mente está bien retirada, bien desarrollada, bien ascendida, bien liberada, bien desapegada de los placeres sensoriales. Y está libre de esas imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen con los placeres sensoriales como condición, por lo que no experimenta ese tipo de emoción. Así se explica la huida de los placeres sensoriales.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se enfoca en la aversión, su mente no aspira a ella, no se calma con ella, no se establece ni se enfoca en ella. Pero cuando se enfoca en la benevolencia, su mente se precipita hacia ella, se calma, se tranquiliza y se concentra en ella. Su mente está bien retirada, bien desarrollada, bien ascendida, bien liberada, bien desapegada de la aversión. Y está libre de esas imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen con la aversión como condición, por lo que no experimenta ese tipo de emoción. Así se explica la huida de la aversión.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se enfoca en hacer daño, su mente no aspira a ello, no se calma con ello, no se establece ni se enfoca en ello. Pero cuando se enfoca en la misericordia, su mente se precipita hacia ella, se calma, se tranquiliza y se concentra en ella. Su mente está bien retirada, bien desarrollada, bien ascendida, bien liberada, bien desapegada de hacer daño. Y está libre de esas imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen con hacer daño como condición, por lo que no experimenta ese tipo de emoción. Así se explica la huida de la desgracia.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se enfoca en las qualia, su mente no aspira a ellas, no se calma con ellas, no se establece ni se enfoca en ellas. Pero cuando se enfoca en lo que no tiene qualia, su mente se precipita hacia ello, se calma, se tranquiliza y se concentra en ello. Su mente está bien retirada, bien desarrollada, bien ascendida, bien liberada, bien desapegada de las qualia. Y está libre de esas imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen con las qualia como condición, por lo que no experimenta ese tipo de emoción. Así se explica la huida de las qualia.
Tomemos un caso en el que un bhikkhu se enfoca en la identificación, su mente no aspira a ella, no se calma con ella, no se establece ni se enfoca en ella. Pero cuando se enfoca en la desidentificación, su mente se precipita hacia ella, se calma, se tranquiliza y se concentra en ella. Su mente está bien retirada, bien desarrollada, bien ascendida, bien liberada, bien desapegada de la desidentificación. Y está libre de esas imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen con la identificación como condición, por lo que no experimenta ese tipo de emoción. Así se explica la huida de la identificación.
El deleite con los placeres sensoriales, con la aversión, con el daño, con las qualia y con la identificación no permanece dentro de él. Por eso se le llama un bhikkhu que no tiene tendencias subyacentes, que ha cortado el ansia, que se liberó de las adicciones y, al comprender correctamente, rompiendo por completo el engreimiento, ha puesto fin al sufrimiento. Estos son los cinco elementos del escape.
—Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente genera mucho mérito por cinco razones.
—¿Qué cinco?
—Cuando ve que los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente establece su confianza en ellos. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce al cielo.
Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente se levanta de sus asientos, se inclina y le ofrece un asiento. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce al nacimiento de una familia eminente.
Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente se deshace del defecto de avaricia. En ese momento la familia está practicando un camino que lleva a ser ilustre.
Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente comparte lo que tiene lo mejor que puede. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce a una gran riqueza.
Cuando los renunciantes éticos vienen a una familia, la gente hace preguntas y escucha las enseñanzas. En ese momento la familia está practicando un camino que conduce a una gran sabiduría.
Cuando los renunciantes éticos llegan a una familia, la gente genera mucho mérito por estas cinco razones.
—Bhikkhus, el discurso que tiene cinco factores está bien pronunciado, no mal pronunciado. Es intachable y no es criticado por las personas sensatas.
—¿Qué cinco?
—Es un discurso oportuno, verdadero, amable, benéfico y amoroso. El discurso con estas cinco cualidades se pronuncia bien, no mal. Es intachable y no es criticado por las personas sensatas.
—Bhikkhus, existen estos cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.
—¿Qué cinco?
—En la atmósfera superior, el elemento fuego se enciende, lo que dispersa las nubes. Este es el primer obstáculo para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.
Además, en la atmósfera superior se agita el elemento aire, lo que dispersa las nubes. Este es el segundo obstáculo para la lluvia…
Además, Rāhu, señor de los asuras, recibe agua en su mano y la arroja al océano. Este es el tercer obstáculo para la lluvia…
Además, los valāhakas se vuelven negligentes. Este es el cuarto obstáculo para la lluvia…
Además, los humanos pierden sus principios. Este es el quinto obstáculo de la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa. Estos son los cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.
—Bhikkhus, antes de su despertar, cinco grandes sueños se le aparecieron al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado, cuando aún no estaba despierto, sino decidido a despertar.
—¿Qué cinco?
—Esta gran tierra fue su lecho. El Himalaya, rey de las montañas, fue su almohada. Su mano izquierda estaba puesta en el mar del este. Su mano derecha estaba puesta en el mar occidental. Y sus dos pies estaban puestos en el mar del sur. Este es el primer gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.
A continuación, una hierba llamada tiriya crecía desde su ombligo hasta los mismos cielos. Este es el segundo gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.
Luego, orugas blancas con cabezas negras se arrastraron desde sus pies y cubrieron sus rodillas. Este es el tercer gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.
A continuación, cuatro pájaros de diferentes colores vinieron de las cuatro direcciones. Cayeron a sus pies, volviéndose de un blanco puro. Este es el cuarto gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.
A continuación, caminó de un lado a otro en la cima de una enorme montaña de inmundicia sin mancharse. Este es el quinto gran sueño que se le apareció al Tathāgata antes de su despertar.
Ahora, respecto a cuando, antes de su despertar, el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado, todavía no estaba despierto, sino decidido a despertar, esta gran tierra fue su lecho. Himalaya, rey de las montañas, fue su almohada. Su mano izquierda fue puesta en el mar del este. Su mano derecha fue puesta en el mar occidental. Y sus dos pies fueron puestos en el mar del sur. Esto se cumplió cuando el Buddha despertó al perfecto despertar. Este fue el primer gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.
Respecto a cuando la hierba llamada tiriya creció de su ombligo hasta los mismos cielos. Esto se cumplió cuando, después de que Buddha despertó al noble sendero óctuple, fue bien proclamado dondequiera que haya devas y humanos. Este fue el segundo gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.
Respecto a cuando orugas blancas con cabezas negras se arrastraron desde sus pies y cubrieron sus rodillas. Esto se cumplió cuando muchos que visten las ropas blancas de un cabeza de familia acudieron a él en busca de refugio de por vida. Este fue el tercer gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.
Respecto a cuando llegaron cuatro pájaros de diferentes colores desde las cuatro direcciones que cayeron a sus pies, volviéndose de un blanco puro. Esto se cumplió cuando los miembros de las cuatro castas, chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores, pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata y alcanzaron la liberación suprema. Este fue el cuarto gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto.
Respecto a cuando caminó de un lado a otro en la cima de una enorme montaña de inmundicia sin mancharse. Esto se cumplió cuando el Tathāgata recibió túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Y los usó desprendido, desamarrado, desaferrado, viendo los inconvenientes y comprendiendo el escape. Este fue el quinto gran sueño que se le apareció cuando aún no estaba despierto. Antes de su despertar, estos cinco grandes sueños se le aparecieron al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado, cuando todavía no estaba despierto, sino decidido a despertar.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Para ese momento, alrededor de quinientos licchavis estaban visitando al Buddha. Algunos de los licchavis eran azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco. Pero el Buddha los eclipsó a todos en belleza y gloria.
Entonces el brahmín Piṅgīyānī se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Bendito! ¡Me siento inspirado para hablar, Bienaventurado!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Así que el brahmín Piṅgīyānī ensalzó al Buddha en su presencia con un verso apropiado.
Como el fragante loto rojo de Kokanada,
que se revela con su fragancia en la mañana,
así es Angirasa, aquel que es Radiante,
es como el sol que brilla en el cielo.
Entonces esos licchavis vistieron a Piṅgiyānī con quinientas túnicas superiores. Y Piṅgiyānī presentó esas quinientas túnicas superiores al Buddha.
Entonces el Buddha le dijo a los licchavis:
—Licchavis, la aparición de cinco tesoros es rara en el mundo.
—¿Qué cinco?
—Un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado. Una persona que explica la Enseñanza y la Disciplina proclamada por el Tathāgata. Una persona que comprende la Enseñanza y la Disciplina proclamada por el Tathāgata. Una persona que practica en consonancia con la Enseñanza. Una persona agradecida y apreciativa. La aparición de estos cinco tesoros es rara en el mundo.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Para ese momento, el brahmán Kāraṇapālī estaba trabajando para los Licchavis. Vio al brahmín Piṅgiyānī que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—Entonces, Piṅgiyānī, ¿de dónde vienes en medio del día?
—Vengo, buen hombre, de la presencia del asceta Gotama.
—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es sabio?
—Mi buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendría que estar al mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.
—El Maestro Piṅgiyānī alaba al asceta Gotama con magníficas alabanzas.
—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de devas y humanos.
—¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gotama?
—Supongamos que una persona está completamente satisfecha con la comida más sabrosa. No se sentiría atraída por nada que tuviera un sabor peor. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, no te atrae las doctrinas de los demás ascetas y brahmanes.
Supongamos que una persona que está débil por el hambre obtuviera un pastel de miel. Dondequiera que lo pruebe, disfrutará de un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, obtienes una sensación de elevación, te llenas de confianza.
Supongamos que una persona obtuviera un trozo de madera de sándalo, ya sea amarillo o rojo. Dondequiera que lo oliera, ya sea en la raíz, en el medio o en la parte superior, disfrutaría de una deliciosa fragancia. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, entonces te llenas de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Un buen médico la curaría en el acto. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, terminas con el sufrimiento, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia.
Supongamos que hubiera un estanque de lotos con agua clara, dulce y fresca, limpia, con orillas suaves, delicioso. Luego llega una persona que lucha contra el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Se sumergiría en el estanque de lotos para bañarse y beber. Y todo su estrés, cansancio y agotamiento por calor desaparecería. De la misma manera, cuando escuchas las enseñanzas del asceta Gotama, sean las que sean, ya sean declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas, entonces todo tu estrés, cansancio y agotamiento desaparecen.
Cuando se dijo esto, el brahmín Kāraṇapālī se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado!
¡Excelente, maestro Piṅgiyānī! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, el Maestro Piṅgiyānī ha aclarado la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Piṅgiyānī me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Entonces Saṅgārava el brahmín se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Saṅgārava se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¿Cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón por la que a veces ni siquiera los himnos que se practican con frecuencia los recuerdo, y mucho menos los que no se practican? ¿Y por qué a veces me vienen a la mente incluso himnos que no se practican con frecuencia, y mucho más los que se practican?
—Brahmán, hay un momento en el que tu mente está abrumada y sumida en el deseo sensorial y no comprende realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Supongamos que hay un cuenco de agua en el que se diluye un tinte como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en un deseo sensorial… incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Supongamos que hay un cuenco de agua que se calienta al fuego. Hierve y burbujea. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en la aversión… incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Supongamos que hubiera un cuenco de agua cubierto de musgo y plantas acuáticas. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Supongamos que hubiera un cuenco de agua agitado por el viento, revolviendo, arremolinándose y ondeando. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Además, cuando tu mente está abrumada y sumida en la duda… Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Supongamos que hay un cuenco de agua turbio, cenagoso y fangoso, escondido en la oscuridad. Incluso una persona con buena vista que revisara su propio reflejo no podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, hay un momento en el que tu mente está abrumada y sumida en dudas y no comprende realmente el escape de la duda que ha surgido. En ese momento no conoces ni ves realmente lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que se practican con frecuencia no te vienen a la mente, y mucho menos los que no se practican.
Hay un momento en el que tu mente no está abrumada y sumida en el ansia sensorial y realmente se comprende el escape del deseo sensorial que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Supongamos que hay un recipiente con agua que no está mezclada con tintes como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa roja. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el deseo sensorial… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Supongamos que hay un recipiente con agua que no se calienta con un fuego. No hierve ni burbujea. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la aversión… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Supongamos que hay un cuenco de agua que no está cubierto de musgo y plantas acuáticas. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Además, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Supongamos que hubiera un cuenco de agua que no se agita con el viento, ni se arremolina ni se ondula. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, cuando tu mente no está abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Además, cuando tu mente no está abrumada y envuelta en dudas… Incluso los himnos que no se practican con frecuencia vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Supongamos que se saca a la luz un cuenco de agua transparente, claro y cristalino. Una persona con buena vista que revisara su propio reflejo podría realmente reconocerlo y verlo. De la misma manera, hay un momento en el que tu mente no se siente abrumada ni sumida en la duda y realmente se comprende el escape de la duda que ha surgido. En ese momento, realmente conoces y ves lo que es bueno para ti, bueno para otra persona o bueno para ambos. Incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que a veces ni siquiera los himnos que se practican con frecuencia se me ocurren, y mucho más los que no se practican. Y es por eso que a veces incluso los himnos que no se practican con frecuencia te vienen a la mente, y mucho más los que se practican.
—¡Excelente, Maestro Gotama!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
