Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, hay estos cuatro lagos.

—¿Qué cuatro?

—El que es superficial pero que parece profundo, el que es profundo pero que parece superficial, el que es superficial y parece superficial, y el que es profundo y parece profundo.

Estos son los cuatro lagos. De la misma forma, estas cuatro personas similares a los lagos se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El que es superficial pero que parece profundo, el que es profundo pero que parece superficial, el que es superficial y parece superficial, y el que es profundo y parece profundo.

—¿Y cómo es una persona superficial pero que parece profunda?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona es superficial pero que parece profunda. Esa persona es como un lago que es poco profundo pero que parece profundo, digo.

—¿Y cómo es una persona profunda pero que parece superficial?

—Cuando una persona es encantadora… Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona superficial y parece superficial?

—Cuando una persona es antipática… y además tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona profunda y parece profunda?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los lagos se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, hay estas cuatro cazuelas.

—¿Qué cuatro?

—La que está vacía y cubierta, la que está llena y abierta, la que está vacía y abierta y la que está llena y cubierta.

Estas son las cuatro ollas. De la misma forma, estas cuatro personas parecidas a ollas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

La que está vacía y cubierta, la que está llena y abierta, la que está vacía y abierta y la que está llena y cubierta.

—¿Y cómo una persona está vacía y cubierta?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona está cubierta pero hueca. Esa persona es como una cazuela tapada pero vacía, digo.

—¿Y cómo una persona está llena y abierta?

—Cuando una persona es antipática… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona está vacía y abierta?

—Cuando una persona es antipática… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona está llena y cubierta?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a las ollas se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de nubes.

—¿Qué cuatro?

—Cuando truena pero no llueve, cuando llueve pero no truena, cuando no truena ni llueve, y cuando tanto llueve como truena.

Estos son los cuatro tipos de nubes. De la misma forma, estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Quien truena pero no llueve, el que llueve pero no truena, el que no truena ni llueve, y quien tanto llueve como truena.

—¿Y cómo una persona truena pero no llueve?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero no entiende realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona truena pero no llueve. Esa persona es como una nube que truena pero no llueve, digo.

—¿Y cómo una persona llueve pero no truena?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona no llueve ni truena?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo una persona truena y llueve?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza… y realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de nubes.

—¿Qué cuatro?

—Cuando truena pero no llueve, cuando llueve pero no truena, cuando no truena ni llueve, y cuando tanto llueve como truena.

Estos son los cuatro tipos de nubes. De la misma forma, estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Quien truena pero no llueve, el que llueve pero no truena, el que no truena ni llueve, y quien tanto llueve como truena.

—¿Y cómo una persona truena pero no llueve?

—Cuando una persona dice, pero no hace. Así es como una persona truena pero no llueve. Esa persona es como una nube que truena pero no llueve, digo.

—¿Y cómo una persona llueve pero no truena?

—Cuando una persona hace, pero no dice…

—¿Y cómo una persona no llueve ni truena?

—Cuando una persona ni dice ni hace…

—¿Y cómo una persona tanto truena como llueve?

—Cuando una persona tanto dice como hace…

Estas cuatro personas similares a las nubes se encuentran en el mundo.

Entonces, el asceta Potaliya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el Buddha le dijo:

—Potaliya, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Pero no elogian a quienes merecen elogios en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva.

Otra persona elogia a los que merecen elogios… Pero no critica a los que merecen críticas…

Otra persona no elogia a los que merecen elogios… Tampoco critica a los que merecen ser criticados…

Otra persona critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Y elogia a los que merecen elogios en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo. De estas cuatro personas, ¿quién crees que es el mejor?

—Maestro Gotama, de estas cuatro personas, es la persona que no alaba a los que merecen alabanza en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva, ni critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Esa es la persona que creo que es la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Maestro Gotama, la impasibilidad es lo mejor.

—Potaliya, de estas cuatro personas, es la persona que critica a quienes merecen ser criticados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva, y elogia a quienes merecen ser elogiados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva. Esa es la persona que considero la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Potaliya, comprender el tiempo y el contexto es lo más adecuado.

—Maestro Gotama, entonces de estas cuatro personas, es la persona que critica a quienes merecen ser criticados en el momento oportuno, de manera veraz y sustantiva, y elogia a quienes merecen ser elogiados en el momento adecuado, de manera veraz y sustantiva es la persona que creo la mejor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, Maestro Gotama, lo mejor es comprender el tiempo y el contexto.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Pero anima a otros a no hacer estas cosas. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad, pero no anima a otros a hacer estas cosas. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad y anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona capta rápidamente las buenas enseñanzas. Es capaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. Estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, practica de acuerdo con la Enseñanza. Sin embargo, no es una buena predicadora con una buena entrega, ni está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que exprese bien la esencia. Y no instruye, ni alienta, ni inspira ni agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona no capta las buenas enseñanzas. Es incapaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. No estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, no practica de acuerdo con la Enseñanza. Sin embargo, es una buena predicadora con una buena entrega y está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que expresa bien la esencia. E instruye, alienta, inspira y agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona no capta las buenas enseñanzas. Es incapaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. No estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, no practica de acuerdo con la Enseñanza. Tampoco es una buena predicadora con una buena entrega, ni está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que exprese bien la esencia. Y no instruye, ni alienta, ni inspira ni agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona capta rápidamente las buenas enseñanzas. Es capaz de retener en su mente las enseñanzas que ha memorizado. Estudia el significado de las enseñanzas que ha tenido en cuenta. Habiendo entendido el significado de la Enseñanza, practica de acuerdo con la Enseñanza. Y además, es una buena predicadora con una buena entrega y está dotada de un discurso refinado, limpio, distinto, que expresa bien la esencia. E instruye, alienta, inspira y agrada a sus compañeros renunciantes. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás?

—Cuando una persona practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiar a otros, pero no a sí misma?

—Cuando una persona no practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, sino que anima a otros a eliminar las suyas. Así es como una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma.

—¿Y cómo practica una persona para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás?

—Cuando una persona no practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, ni anima a otros a eliminar las suyas. Así es como una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás.

—¿Y cómo practica una persona para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás?

—Cuando una persona practica para eliminar su propia ansia, su propia aversión y su propia ignorancia, y anima a otros a eliminar los suyos. Así es como una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Aquel que practica para no beneficiarse ni a sí mismo ni a los demás, el que practica para beneficiar a otros, pero no a sí mismo, el que practica para beneficiarse a sí mismo, pero no a los demás, y quien practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Supongamos que hubiera un tizón para encender una pira funeraria, ardiendo en ambos extremos y untado con estiércol en el medio. No se podrá usar como madera ni en el pueblo ni en el bosque. La persona que practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás es así, digo.

La persona que practica para beneficiar a otros, pero no a ella misma, es mejor que eso. La persona que practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás, es mejor que ambas. Pero la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la mejor de las cuatro.

De la vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más fina de todas estas. De la misma manera, la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más fina de las cuatro.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.