Categoría: Apócrifo

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de Magadha, al este de Rājagaha hay una aldea brahmín llamada Ambasaṇḍā, al norte de la cual, en el monte Vediyaka, se encuentra la cueva Indasāla.

En ese momento, un gran deseo de ver al Buddha se apoderó de Sakka, el Señor de los Devas. Pensó: «¿Dónde está actualmente el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?».

Vio que el Buddha estaba en la cueva de Indasāla y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

—Buenos señores, el Buddha se está quedando en la tierra de Magadha en la cueva de Indasāla. ¿Y si fuéramos a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?

—Sí, señor —respondieron los devas.

Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:

—Querido Pañcasikha, el Buddha se está quedando en la tierra de Magadha en la cueva Indasāla. ¿Y si fuéramos a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?

—Sí, señor —respondió el gandhabba Pañcasikha.

Tomando su arpa arqueada hecha de madera de membrillo de Bengala, fue como asistente de Sakka.

Entonces Sakka fue a la cabeza de un séquito formado por los Devas de los Treinta y Tres y el gandhabba Pañcasikha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del cielo de los Devas de los Treinta y Tres y aterrizó en el monte Vediyaka al norte de Ambasaṇḍā.

Para ese momento, apareció una luz deslumbrante sobre el monte Vediyaka y también sobre la aldea de Ambasaṇḍā, tal es el poder de la gloria de los devas. La gente de las aldeas circundantes, aterrorizada, conmocionada y asombrada, dijo:

—¡El monte Vediyaka debe estar en llamas hoy, ardiendo y abrasando! Oh, ¿por qué ha aparecido una luz tan deslumbrante sobre el monte Vediyaka y sobre la aldea de Ambasaṇḍā?

Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:

—Mi querido Pañcasikha, es difícil para alguien como yo acercarse a los Dignos mientras están retirados practicando la contemplación, disfrutando de contemplación. Pero si primero encantas al Buddha, entonces podría ir a verlo.

—Sí, señor —respondió el gandhabba Pañcasikha.

Tomando su arpa arqueada hecha de madera de membrillo de Bengala, fue a la cueva Indasāla. Cuando se hubo acercado, se hizo a un lado, pensando: «Esto no está ni demasiado lejos ni demasiado cerca», y oirá mi voz.

1. Canción de Pañcasikha

De pie a un lado, Pañcasikha tocaba su arpa arqueada y cantaba estos versos sobre el Buddha, la enseñanza, el Saṅgha, los Dignos y el amor sensual.

¡Me inclino ante Timbaru,

tu padre, tú, mi Rayo de Sol!

¡Porque gracias a él te has convertido,

tú hermosa, tú en la alegría de mi corazón!

Eres como viento refrescante para el sudor,

eres como bebida fresca para el sediento,

¡oh, tú, mi gloriosa hermosura!

¡Eres como la verdad para el venerable!

¡Como remedio para los enfermos sois,

como alimento para los hambrientos!

Dame alivio, mi amor,

como el agua alivia a los que están en llamas.

Como cuando un elefante en el calor insoportable del verano

se precipita hacia el estanque refrescante

donde flotan el polen y los lotos en la superficie,

así me sumergiré entre tus senos.

Cuando un elefante es fustigado por la punta del entrenador,

se aleja salvajemente sin sentido ni propósito.

Así deambulo yo también completamente sin sentido,

embriagado por la belleza de tus senos.

Solo estoy pensando en ti

y no puedo hacer nada más.

Como un pez en un anzuelo,

no puedo dejarlo ir.

¡Envuelve tus hermosos muslos a mi alrededor!

¡Abrázame, tú de la mirada borrosa!

Te ruego y te suplico:

¡Abrázame y aguanta!

Desde el principio, no estaba tan enojado contigo,

tú con el pelo ondulado.

Pero mi deseo solo ha crecido y crecido,

por lo que los regalos al venerable crecen y crecen.

Si he hecho algo bueno

por gente tan venerable,

entonces tú eres mi recompensa por ello,

gloriosa, absolutamente hermosa.

Si he hecho algo bueno

aquí en este nuestro mundo,

entonces tú eres mi recompensa por ello,

glorioso, absolutamente hermoso.

Como el sabio Buddha busca

liberarse de la muerte, en profunda meditación,

así te anhelo a ti,

a ti, mi hermoso Rayo de Sol.

Tan feliz como es el sabio

cuando logra el más alto despertar,

tan feliz soy yo, querida,

cuando puedo estar contigo.

Si el rey de los devas, Sakka,

me concediera un solo deseo,

entonces deseo, hermosa mía,

que me ames como yo te amo.

Miro a tu padre, amado mío,

como si fuera una lechuga en flor,

porque él es el origen de ti,

que eres tan bello y sabio.

Cuando Pañcasikha hubo hablado, el Buddha le dijo:

—Pañcasikha, el sonido de las cuerdas y el sonido de tu voz se mezclan bien, de modo que ninguno domina al otro. Pero, ¿cuándo compusiste estos versos sobre el Buddha, la enseñanza, el Saṅgha, los Dignos y el amor sensual?

—Aquella vez, señor, cuando te despertaste por primera vez, te estabas quedando cerca de Uruvelā al pie del baniano en la orilla del río Nerañjarā. Y en ese momento estaba enamorado de una dama llamada Bhaddā Suriyavaccasā, la hija del rey de los gandhabbas Timbaru. Pero ella estaba enamorada de otro, de Mātali, el hijo del auriga llamado Sikhaḍḍī. Y como no sabía cómo podía conquistarla de otra manera, llevé mi arpa arqueada a la casa de Timbaru, donde toqué esos versos.

Cuando terminé, Suriyavacchasā me dijo:

—Estimado señor, no he visto personalmente al Buddha.

Pero supe de él cuando fui a bailar para los Devas de los Treinta y Tres en el Salón de la Justicia. Ya que ensalzas al Buddha, reunámonos hoy.

Y fue entonces cuando me encontré con esa hermana. Pero no nos hemos visto desde entonces.

2. El acercamiento de Sakka

Entonces Sakka, Señor de los Devas, pensó: «Pañcasikha está intercambiando cortesías con el Buddha».

Así que se dirigió a Pañcasikha:

—Mi querido Pañcasikha, por favor inclínate ante el Buddha por mí, diciendo: «Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclina con su cabeza a tus pies».

—Sí, señor —respondió Pañcasikha.

Se inclinó ante el Buddha y dijo:

—Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclinan con su cabeza a tus pies.

—Entonces, que Sakka con sus ministros y su séquito sean felices. Pañcasikha —dijo el Buddha —todos quieren ser felices, ya sean devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas o cualquiera de los otros diversos seres que pueda haber.

Porque así es como los Dignos saludan a tan ilustres espíritus. Y al recibir el saludo del Buddha, Sakka entró en la cueva de Indasāla, se inclinó ante el Buddha y se hizo a un lado. Y los Devas de los Treinta y Tres hicieron lo mismo, al igual que Pañcasikha.

Y en ese momento se nivelaron los desniveles, se abrieron los lugares estrechos, se desvanecieron las tinieblas y apareció la luz, tal es el poder de la gloria de los devas.

Entonces el Buddha le dijo a Sakka:

—Es increíble y sorprendente que tú, venerable Kosiya, que tienes tantos deberes y tanto por hacer, vengas aquí.

—Durante mucho tiempo he querido ir a ver al Buddha, pero no pude, porque mis muchos deberes y responsabilidades para con los Devas de los Treinta y Tres me lo impedían. Esta vez, señor, el Buddha estaba cerca de Sāvatthī en la cabaña del árbol de incienso. Luego fui a Sāvatthī para ver al Buddha. Pero en ese momento el Buddha estaba sentado inmerso en algún tipo de concentración. Y una doncella divina del gran rey Vessavaṇa llamada Bhūjati estaba atendiendo al Buddha, de pie, rindiéndole homenaje con las palmas unidas.

Así que le dije:

—Hermana, inclínate ante el Buddha por mí, diciendo:

—Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclina con la cabeza a tus pies.

Cuando dije esto, ella me dijo:

—No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está retirado.

—Entonces, hermana, por favor transmita mi mensaje cuando el Buddha emerja de esa contemplación.

—Espero que esa hermana se inclinara ante ti. ¿Recuerdas lo que dijo?

—Se inclinó, Señor de los Devas, y recuerdo lo que dijo. También recuerdo que fue el sonido de las ruedas de tu carro lo que me sacó de esa contemplación.

—Señor, he oído y aprendido esto en presencia de los devas que renacieron en la hueste de los Treinta y tres antes que yo: «Cuando un Tathāgata surge en el mundo, perfeccionado y completamente despierto, las huestes celestiales crecen, mientras las huestes de asuras menguan».

Y lo he visto con mis propios ojos.

2.1. La historia de Gopikā

Justo aquí en Kapilavatthu había una dama sākka llamada Gopikā que tenía fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había perfeccionado su ética. Al perder su aferramiento a la feminidad, desarrolló la masculinidad. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial. En compañía de los Devas de los Treinta y Tres se convirtió en uno de mis hijos. Allí lo conocieron como el deva Gopaka.

Mientras tanto, otros tres bhikkhus que habían llevado la vida de renuncia bajo el Buddha, renacieron en el reino de los gandhabbas menores. Allí se divirtieron gozando con los cinco sentidos, y se convirtieron en mis sirvientes y asistentes.

Ante eso, Gopaka los reprendió:

—¿Dónde estabais vosotros, buenos señores, cuando escuché la enseñanza del Buddha? Porque mientras todavía era mujer, tenía fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había perfeccionado mi ética. Perdí mi aferramiento a la feminidad y desarrollé la masculinidad. Cuando mi cuerpo se rompió, después de la muerte, renací en un buen lugar, un reino celestial.

En compañía de los Devas de los Treinta y Tres, me convertí en uno de los hijos de Sakka. Aquí se me conoce como el deva Gopaka. Pero vosotros, habiendo llevado la vida de renuncia bajo el Buddha, renacisteis en el reino de los gandhabbas menores.

Cuando Gopaka los regañó, dos de esos devas en esa misma vida obtuvieron la impasibilidad y se dirigieron al Séquito de Brahmā. Pero un deva permaneció aferrado a la sensualidad.

Yo era una discípula laica del vidente,

y mi nombre era Gopikā.

Me dediqué al Buddha y a la Enseñanza,

y serví fielmente al Saṅgha.

Debido a la excelencia de la enseñanza del Buddha,

Ahora soy un poderoso y espléndido hijo de Sakka,

renacido entre los Treinta y Tres.

Y aquí se me conoce como Gopaka.

Luego vi a algunos bhikkhus que había visto antes

morando en la hueste de gandhabbas.

Cuando solía ser humano

eran discípulos de Gotama.

Allí vi bhikkhus que conocía de antes,

renacidos solo como gandhabbas.

Anteriormente habían sido personas

y alumnos de Gotama.

Esa vez les dimos comida y bebida

y les abrimos nuestras casas.

Pero deben haber aprendido mal

y no entendieron las enseñanzas del Buddha.

Aunque el Maestro ha explicado

la doctrina clara y distintamente,

cada individuo debe

comprenderla y captarla dentro de sí mismo.

Mientras te ayudaba y servía,

escuché las palabras del noble maestro.

Ahora soy el poderoso hijo de Sakka,

renacido en el cielo de los Treinta y Tres.

Serviste a los mejores entre los hombres

y seguiste el camino de entrenamiento más alto.

Sin embargo, has caído en una condición inferior

y no se te ha dado el estatus que deberías haber tenido.

Me duele ver compañeros de

viaje que han renacido en condiciones inferiores.

Solo os habéis convertido en gandhabbas

que deben servir a los verdaderos devas.

¡Pero mira cómo me he transformado!

Yo era una mujer y vivía una vida mundana.

¡Pero ahora he nacido de nuevo como hombre

y vivo en la gloria celestial entre los devas!

Cuando los antiguos alumnos de Gotama escucharon

las críticas de Gopaka, se conmovieron profundamente.

«Empecemos a entrenar de nuevo», dijeron,

«¡y ya no seamos esclavos de los demás!».

Dos de ellos empezaron de nuevo

y recordaron las instrucciones de Gotama.

Inmediatamente abandonaron toda lujuria

y se dieron cuenta de la desventaja de los placeres.

Se liberaron de las ataduras del placer,

de las ataduras fuertes y negativas,

como cuando el elefante derriba todas las barreras

y se eleva por encima de los Treinta y Tres.

Valiente y enérgicamente, rechazaron el deseo

y así superaron a Inda y Pajapati

y a todos los demás devas

que estaban sentados allí en el Salón de Justicia.

El gobernante de los devas Vasava vio esto

y se preguntó dónde se sentaba en medio de los devas:

«¡Estos nacieron entre los devas inferiores,

pero ahora nos pasan de largo!».

Gopaka escuchó las palabras de asombro

y dijo: «Entre los hombres hay

un despierto, un sabio del pueblo sākka,

que ha vencido todos los deseos de los sentidos».

Estos eran sus hijos, pero perdieron

la memoria cuando murieron.

Ahora les he ayudado, Inda,

a recuperar su memoria.

Uno de los tres todavía vive

como un gandhabba aquí entre vosotros.

Los otros dos están en camino al despertar

y ya no se preocupan por los devas.

La doctrina está tan bien explicada

que ningún aprendiz duda de ella.

Rendimos homenaje al vencedor despierto,

que ha atravesado la incertidumbre y cruzado la corriente.

Comprendieron esta doctrina en el acto

y ascendieron a mayor gloria.

De aquellos que siguieron a Brahma,

estos dos han llegado a lo más alto.

He venido a ti

para escuchar esta enseñanza.

Y ahora que me permites hacer eso,

quiero hacerte algunas preguntas, Maestro.

Entonces el Buddha pensó «Durante mucho tiempo este espíritu ha llevado una vida pura. Cualquier pregunta que me haga será beneficiosa, no inútil. Y comprenderá rápidamente cualquier respuesta que le dé a su pregunta». Entonces el Buddha se dirigió a Sakka en verso:

—Hazme tus preguntas, Rey de los Dioses,

lo que quieras.

Resolveré todos y cada uno

de los problema que tienes.

La primera sección de recitación está terminada.

Habiendo recibido una oportunidad por parte del Buddha, Sakka hizo la primera pregunta:

—Estimado señor, ¿qué adicciones atan a los devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y cualquiera de las otros seres diversos, de modo que, aunque desean estar libres de enemistad, violencia, rencor y odio, todavía tienen enemistad, violencia, rencor y odio?

Esa fue la pregunta de Sakka al Buddha. Y el Buddha le respondió:

—Señor de los Devas, las adicciones a la envidia y a la avaricia atan a los devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y cualquiera de las otras diversos seres, de modo que, aunque deseen estar libres de enemistad, violencia, rencor y odio, todavía tienen enemistad, violencia, rencor y odio.

Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.

Y luego, después de aprobar y estar de acuerdo con lo que dijo el Buddha, Sakka hizo otra pregunta:

—Pero querido señor, ¿cuál es la fuente, el origen, el surgimiento y el inicio de la envidia y la avaricia? ¿Cuál es la condición para la envidia y la avaricia? Cuando qué cosa no existe, ¿no hay envidia ni avaricia?

—Lo que agrada y lo que no agrada, Señor de los Devas, es fuente de envidia y avaricia. Cuando existe lo que nos gusta y lo que no gusta, surgen la envidia y avaricia. Cuando no existe lo que gusta y lo que no gusta, no hay envidia ni avaricia.

—Pero querido señor, ¿cuál es la fuente de lo que gusta y lo que no gusta?

—El deseo es la fuente de lo que agrada y desagrada.

—Pero ¿cuál es la fuente del deseo?

—El ansia, señor de los dioses, es la fuente del deseo; en el ansia, su origen; en el ansia, su fuente; en el ansia, la causa; en presencia del ansia, hay deseo; en ausencia del ansia, no hay ningún deseo.

—Pero ¿cuál es la fuente del ansia?

—La ceguera es la fuente del ansia.

—El obstáculo de la ceguera, Señor de los Devas, es la fuente del ansia, en el obstáculo de la ceguera está su surgimiento, en el obstáculo de la ceguera está el origen, en el obstáculo de la ceguera es la causa, en la presencia del obstáculo de la ceguera hay ansia, en ausencia del obstáculo de la ceguera no hay ansia.

—Pero, ¿cómo practica adecuadamente un bhikkhu el cese del obstáculo de la ceguera?

2.2. Concentración sobre las reacciones emocionales

—Señor de los Devas, hay dos clases de felicidad, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos clases de tristeza, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos clases de impasibilidad, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar.

¿Por qué dije que hay dos tipos de felicidad?

Tomemos el caso de una felicidad de la que sepa: «Cuando cultivo este tipo de felicidad, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de felicidad.

Tomemos el caso de una felicidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de felicidad, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de felicidad.

Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de felicidad.

¿Por qué dije que hay dos tipos de tristeza?

Tomemos el caso de una tristeza de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de tristeza, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de tristeza.

Tomemos el caso de una tristeza de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de tristeza, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de tristeza.

Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de tristeza.

¿Por qué dije que hay dos tipos de impasibilidad?

Tomemos el caso de una impasibilidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de impasibilidad, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de impasibilidad.

Tomemos el caso de la impasibilidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de impasibilidad, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de impasibilidad.

Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de impasibilidad.

Así es como un bhikkhu practica adecuadamente el cese del obstáculo de la ceguera,

Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.

2.3. Restricción en el Código Monástico

Y luego Sakka hizo otra pregunta:

—Pero querido señor, ¿cómo practica un bhikkhu la restricción en el código monástico?

—Señor de los Devas, digo que hay dos tipos de comportamiento corporal: el que deberías practicar y el que no deberías practicar. Digo que hay dos tipos de comportamiento verbal: el que deberías practicar y el que no deberías practicar. Hay dos tipos de búsqueda, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar.

¿Por qué dije que hay dos tipos de comportamiento corporal?

—Tomemos el caso de la conducta corporal de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de conducta corporal, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de conducta corporal.

Tomemos el caso de la conducta corporal de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de conducta corporal, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de conducta corporal. Por eso dije que hay dos tipos de comportamiento corporal.

¿Por qué dije que hay dos tipos de comportamiento verbal?

—No debes practicar el tipo de comportamiento verbal que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras que las cualidades meritorias disminuyen. Y debes practicar el tipo de comportamiento verbal que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. Por eso dije que hay dos tipos de comportamiento verbal.

¿Por qué dije que hay dos tipos de búsqueda?

—No debes practicar el tipo de búsqueda que hace que crezcan las cualidades perjudiciales mientras que las cualidades meritorias declinan. Y deberías practicar el tipo de búsqueda que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. Por eso dije que hay dos tipos de búsqueda.

Así es como un bhikkhu practica la restricción en el código monástico.

Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.

2.4. Sentido de restricción

Y luego Sakka hizo otra pregunta:

—Pero querido señor, ¿cómo practica un bhikkhu para restringir las facultades de los sentidos?

—Señor de los Devas, digo que hay dos tipos de imágenes que el ojo conoce: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos tipos de sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… sabores conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… pensamientos conocidos por el intelecto: los que deberías practicar y los que no deberías practicar.

Cuando el Buddha dijo esto, Sakka le dijo:

—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha: no se debe practicar el tipo de imagen conocida por el ojo que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras las cualidades meritorias declinan. Y se debe practicar el tipo de imagen que conoce el ojo que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. No se debe practicar el tipo de sonido, olfato, gusto, tacto o pensamientos conocidos por el intelecto que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras las cualidades meritorias declinan. Y se debe practicar el tipo de pensamiento conocido por el intelecto que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias.

Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.

Y luego Sakka hizo otra pregunta:

—Estimado señor, ¿todos los ascetas y brahmanes tienen la misma doctrina, ética, deseos y aferramientos?

—No, Señor de los Devas, no es así.

—¿Por qué no?

—El mundo tiene muchos y diversos elementos. Cualquiera que sea el elemento en el que insisten los seres en este mundo de muchos y diversos elementos, se aferran obstinadamente a ellos, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, otras ideas son tontas». Es por eso que no todos los ascetas y brahmanes tienen la misma doctrina, ética, deseos y aferramientos.

—Estimado señor, ¿han alcanzado todos los ascetas y brahmanes el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema?

—No, Señor de los Devas, no es así.

—¿Por qué no?

—Aquellos bhikkhus que se liberan a través del fin del deseo, han alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema. Es por eso que no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema.

Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.

Y luego Sakka hizo otra pregunta:

—La pasión, señor, es una enfermedad, un absceso, una espina. La pasión arrastra a una persona a renacer vida tras vida. Es por eso que una persona se encuentra en estados altos y bajos. En otros lugares, entre otros ascetas y brahmanes, ni siquiera se me dio la oportunidad de hacer estas preguntas que el Buddha respondió. La espina de la duda y la incertidumbre ha estado dentro de mí durante mucho tiempo, pero el Buddha lo ha arrancado.

—Señor de los Devas, ¿recuerdas haber hecho esta pregunta a otros ascetas y brahmanes?

—Sí, señor.

—Si no te importa, Señor de los Devas, dime cómo respondieron.

—No es difícil para mí cuando alguien como el Bendito está sentado aquí.

—Bueno, habla entonces, Señor de los Devas.

—Señor, me acerqué a aquellos que imaginé que eran ascetas y brahmanes que vivían en la selva, en cobijos remotos. Pero no pudieron contestar, e incluso me preguntaron a cambio:

—¿Cómo se llama el venerable?

Entonces les respondí:

—Estimado señor, soy Sakka, Señor de los Devas.

Entonces me hicieron otra pregunta:

—Pero Señor de los Devas, ¿qué acciones te trajeron a esta posición?

Así que les enseñé la enseñanza tal como lo había aprendido y memorizado. Y estaban contentos con eso:

—¡Hemos visto a Sakka, Señor de los Devas! ¡Y respondió a nuestras preguntas!

Invariablemente, ellos se convierten en mis discípulos, yo no me convierto en el de ellos. Pero señor, soy el discípulo del Buddha, uno que ha entrado de la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo y está destinado a la iluminación.

2.5. Sobre sentirse feliz

—Señor de los Devas, ¿recuerdas haber sentido tanta alegría y felicidad antes?

—Sí, señor.

—¿Cuándo?

—En una ocasión, señor, una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Se me ocurrió como vencedor: «Ahora los devas disfrutarán tanto del néctar de los devas como del néctar de los asuras».

Pero señor, esa alegría y felicidad está en la esfera de la vara y la espada. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Pero la alegría y la felicidad que siento al escuchar las enseñanzas del Buddha no está en la esfera de la vara y la espada. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

—Pero Señor de los Devas, ¿qué razón ves para hablar de esta alegría y felicidad?

—Veo seis razones para hablar de esta alegría y felicidad, señor.

Mientras te quedas aquí

permaneciendo en la forma piadosa.

He ganado una vida más larga:

sepa esto, querido señor.

Ésta es la primera razón.

Cuando caiga de la hueste celestial,

dejando atrás la vida no humana.

Iré conscientemente a un nuevo útero,

donde mi mente se deleita.

Ésta es la segunda razón.

Viviendo felizmente bajo la guía

del de la sabiduría clara.

Practicaré según el método,

deliberadamente consciente.

Ésta es la tercera razón.

Y si el despertar surgiera

como practico de acuerdo con el método.

Viviré como quien comprende,

y mi fin vendrá allí mismo.

Ésta es la cuarta razón.

Cuando caigo del reino humano

dejando atrás la vida humana.

Volveré a ser un deva

en el reino del cielo supremo.

Ésta es la quinta razón.

Son los mejores de los devas,

los gloriosos Akaniṭṭhas.

Mientras mi vida final continúe

ahí estará mi hogar.

Ésta es la sexta razón.

Viendo estas seis razones,

hablo de esta alegría y felicidad.

Mis deseos incumplidos

dudando e indeciso.

Vagué durante tanto tiempo,

en busca del Tathāgata.

Imaginé que los ascetas

viviendo en reclusión

seguramente debe estar despierto,

así que fui a sentarme cerca de él.

«¿Cómo es el éxito?

¿Cómo se produce el fracaso?».

Pero no pudieron responder tales preguntas

sobre el camino y la práctica.

Y cuando se enteraron de que yo

era Sakka, venido de los devas,

me preguntaron en cambio sobre

el hecho que me trajo a este estado.

Les enseñé la enseñanza

como lo había aprendido entre los hombres.

Estaban encantados con eso, diciendo:

«¡Hemos visto al Rey de los Dioses!».

Ahora que he visto al Buddha

que nos ayuda a superar la duda,

hoy, libre de miedos.

Rindo homenaje al despierto.

Destructor de la espina del ansia,

el Buddha no tiene rival.

Me inclino ante el gran héroe,

el Buddha, pariente del sol.

Así como se adora a Brahmā

por los devas, querido señor,

hoy te adoraremos

¡Ven, déjanos inclinarnos ante ti!

¡Solo tú eres el Despierto!

¡Eres el Maestro supremo!

En el mundo con sus devas

no hay nadie como tú.

Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:

—Querido Pañcasikha, fuiste de mucha ayuda para mí, desde que encantaste al Buddha por primera vez, después de lo cual fui a verlo. Te nombraré para el puesto de tu padre, serás el Rey de los Gandhabbas. Y te doy a Bhaddā Suriyavaccasā, a quien amas tanto.

Entonces Sakka, tocando el suelo con la mano, se inspiró para exclamar tres veces:

—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado!

Y mientras se pronunciaba este discurso, la visión pura e inmaculada de la enseñanza surgió en Sakka, Señor de los Devas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Y también para otros 80.000 devas.

Tales fueron las preguntas a las que se invitó a Sakka, y que fueron respondidas por Buddha. Y es por eso que el nombre de este discurso es «Preguntas de Sakka».

Esto he oído.

En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Gran Bosque, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, todos ellos Dignos. Y la mayoría de los devas de diez sistemas solares se habían reunido para ver al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.

Entonces, cuatro Devas de las Moradas Puras, conscientes de lo que estaba sucediendo, pensaron: «¿Por qué no vamos al Buddha y que cada uno recite un verso en su presencia?».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecieron de las Moradas Puras y reaparecieron frente al Buddha. Se inclinaron ante el Buddha y se hicieron a un lado. De pie a un lado, un deva recitó este verso en presencia del Buddha:

¡Hay una gran congregación en el bosque,

se ha reunido una multitud de devas.

Hemos venido a esta congregación justa

para ver al invencible Saṅgha!

Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:

Los bhikkhus están inmersos en contemplación,

han enderezado sus propias mentes.

Como un auriga que ha tomado las riendas,

los sabios protegen sus sentidos.

Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:

Como poderosos elefantes

rompen todas las barreras y barricadas

y deambulan en libertad y pureza,

con mirada clara y alerta

Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:

Aquellos que se refugian en el Buddha

nunca irán al infierno.

Cuando termina la vida como ser humano,

se unen a las huestes celestiales

1. La reunión de los devas

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, la mayoría de los devas de diez sistemas solares se han reunido para ver al Tathāgata y al Saṅgha de los bhikkhus. Los Buddhas del pasado tuvieron, y los Buddhas del futuro tendrán reuniones de devas que son como mucho como es esta reunión para mí ahora. Declararé los nombres de las huestes celestiales. Ensalzaré los nombres de las huestes celestiales. Enseñaré los nombres de las huestes celestiales.

Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Repetiré un verso famoso (un Siloka),

dondequiera que vivan los devas de la Tierra:

Hay bhikkhus que viven en una cueva de la colina,

que son resueltos, serenos,

que son como leones agazapados,

que han vencido todo horror,

con mentes limpias y purificadas,

claras e imperturbables.

Sabía que había más de quinientos

en el bosque cerca de Kapilavatthu así,

por lo tanto, el Maestro se dirigió a

esos discípulos que se deleitan en la enseñanza:

—Una gran cantidad de devas se han acercado a nosotros,

¡debéis saber quiénes son, bhikkhus!

Entonces esos bhikkhus se volvieron ardientes,

después de escuchar las enseñanzas de Buddha,

y el conocimiento se les manifestó al

ver a esos seres no humanos,

y algunos de ellos vieron cien,

mil o setenta mil.

Algunos de ellos vieron cien mil

de esos seres no humanos,

y algunos vieron un número interminable

esparcido en todas direcciones.

Teniendo un profundo conocimiento de todo lo que

el Vidente deseaba hablar, por eso

el Maestro se dirigió a

aquellos discípulos que se deleitaban en la enseñanza:

—Una multitud de devas se han acercado a nosotros,

¡debéis saber quiénes son, bhikkhus!

Os proclamaré sus nombres con

letras en orden regular.

Hay siete mil yakkhas,

devas de la tierra de Kapilavatthu,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

De Hemavanta hay seis mil

yakkhas, de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose por haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

De Sātāgira hay tres mil

yakkhas, de diversos colores,

que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose por haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Así hay dieciséis mil

yakkhas, de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose por haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

De Vessāmitta hay quinientos

yakkhas, de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose por haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

De Rājagaha está Kumbhīra,

que está establecido en Vepulla,

y más de cien mil

yakkhas que se reúnen a su alrededor.

De Rājagaha está Kumbhīra,

él también vino a la reunión en el bosque.

Los cuatro grandes reyes

La dirección del Este, el rey

Dhataraṭṭha ​​gobierna sobre eso,

él es el maestro de los Gandhabbas,

él es un Gran Rey resplandeciente,

también están sus muchos hijos,

de nombre Inda, de gran fuerza,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

La dirección Sur, el rey

Virūḷha gobierna sobre eso,

es el amo de los Kumbhaṇḍas,

es un Gran Rey resplandeciente,

también están sus muchos hijos,

de nombre Inda, de gran fuerza,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

La dirección Oeste, el rey

Virūpakkha gobierna sobre eso,

es el amo de los nagas,

es un Gran Rey resplandeciente,

también están sus muchos hijos,

de nombre Inda, de gran fuerza,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

La dirección del Norte, el rey

Kuvera gobierna sobre eso,

él es el maestro de los yakkhas,

él es un Gran Rey resplandeciente,

también están sus muchos hijos,

de nombre Inda, de gran fuerza,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Al este está Dhataraṭṭha,

al sur está Virūḷhaka,

al oeste está Virūpakkha,

al norte está Kuvera.

Estos son los Cuatro Grandes Reyes,

de todos lados, las cuatro direcciones,

brillaban intensamente

en el bosque cerca de Kapilavatthu.

Vinieron sus sirvientes engañosos,

que son fraudulentos y traicioneros:

los engañosos Kuteṇḍu, Veteṇḍu,

Viṭucca y Viṭuḍa,

Candana y Kāmaseṭṭha,

Kinnughaṇḍu y Nighaṇḍu,

Panāda y Opamañña,

y Mātali, el auriga de los devas,

Vinieron los gandhabbas Citta y Sena,

los reyes Nala y Janesabha,

y también Pañcasikha,

Timbaru y Suriyavaccasā.

Estos y también otros reyes,

y gandhabbas junto con sus reyes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Luego vinieron Nāgas de Nābhasa,

y de Vesālī, y vinieron los Tacchakas,

los Kambalas y Assataras,

y los nāgas de Pāyāga con sus parientes.

Los Yāmunā y los Dhataraṭṭha ​​nāgas vinieron,

resplandecientes,

y Erāvaṇa, el gran nāga,

también vino a la reunión en el bosque.

Los que se llevan por la fuerza a los reyes nāga

—los divinos, dos veces nacidos, alados, videntes—

por el aire vinieron y llegaron al bosque,

los Citras y Supaṇṇas, tales son sus nombres.

Pero en ese momento los reyes nāga no tenían miedo,

porque el Buddha los puso a salvo de los supaṇṇas.

Invocándose unos a otros con palabras amables,

los nagas y supaṇṇas se refugiaron en el Buddha.

Derrotados por Vajirahattha,

los asuras viven en el océano,

son hermanos de Rey de los Dioses,

tienen poder psíquico, resplandecientes,

los muy temibles Kālakañjas,

los asuras Dānaveghasa,

Vepacitti y Sucitti,

Pahārāda, junto con Namuci,

y cien de los hijos de Bali,

todos ellos con el nombre de Veroca.

Habiéndose armado, el ejército de Bali se

acercó al afortunado Rāhu y le dijo :

«Ahora es el momento, reverendo señor,

de reunir a los bhikkhus en el bosque».

Los devas del agua, los devas de la tierra,

los devas del fuego y los devas del viento

llegaron allí, los devas Varuṇa y Vāruṇa,

Soma seguido de Yasa,

y vino una hueste de devas

Amigables y Misericoriosos, resplandecientes.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes.

Regocijados se han acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Los devas Veṇhu, Sahali y Asama, y ​​los dos devas Yama vinieron.

Vinieron los devas que dependen de la Luna,

con la Luna frente a ellos.

Vinieron los devas que dependen del Sol,

con el Sol frente a ellos,

con las estrellas frente a ellos, también vinieron los devas

tontos de la Nube de Lluvia.

También vino Sakka, que se llama Rey de los Dioses,

 el mejor de los Vasū, y Purindada.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Luego vinieron los devas Sahabhu,

resplandeciendo como la cresta de un fuego,

y los Ariṭṭhakas y Rojas

y los espléndidos devas Ummapuppha.

Vinieron los Varuṇas y Sahadhammas,

Accutas y Anejakas,

Sūleyyas y Ruciras,

vinieron los devas Rey de los Diosesnesi.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Vinieron los Samānas, Mahāsamānas,

Mānusas, Mānusuttams

y los Khiḍḍāpadūsikas,

vinieron los Manopusikas.

Luego vinieron los devas Hari,

y aquellos conocidos como Lohitavāsī.

Vinieron los Pāragas y Mahāpāragas,

devas que son resplandecientes.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Vinieron los Sukkas, Karumhas y Aruṇas, con los Veghanasas.

Los devas Vicakkhaṇa llegaron con los Odātagayhas al frente.

Los Sadāmattas, Hāragajas

y los resplandecientes Missakas.

Pajjunna vino tronando,

el que derrama lluvia en todas direcciones.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Vinieron los Khemiyas, Tusitas, Yāmas

y los resplandecientes Kaṭṭhakas.

Los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas,

los llamados Jotis y los Āsavas,

y vinieron los Nimmāṇaratis,

luego vinieron los Paranimittas.

Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,

que son de diversos colores,

que tienen poder psíquico, que son brillantes,

hermosos y resplandecientes,

regocijándose de haberse acercado

a la reunión de bhikkhus en el bosque.

Todas estas sesenta huestes de devas,

que son de diversos colores,

de conformidad con sus nombres vinieron,

estos junto con otros de pensamiento similar:

—Veremos al Saṅgha sin casta, sin obstáculos,

cruzando la inundación, libre de contaminación,

y al nāga, que está más allá de la inundación,

quien, como la Luna, ha vencido la oscuridad.

Subrahmā y Paramatta,

junto con los hijos del poderoso vinieron.

Sanaṅkumāra y Tissa

también vinieron a la reunión en el bosque.

En los mil mundos de brahma

ha surgido un Gran Brahma,

uno brillante, que sobresale,

cuyo asombroso cuerpo es resplandeciente.

Vinieron los diez Issarā brahmās,

que ejercen el poder individualmente,

y en medio de ellos llegó

Hārita con su séquito.

Ahora, cuando todos se habían acercado,

Inda con los devas y los brahmās,

el ejército de Māra también se acercó:

¡mirad la locura del Oscuro!

—Ven ahora, tómalos y átalos, dijo,

déjalos ser atados por la pasión,

rodéalos por todos lados,

¡no dejes que ninguno de ellos quede libre!

Así, en ese lugar, el gran líder del ejército

envió su oscuro ejército,

después de golpear el suelo con la mano

y hacer un ruido terrible,

como una nube de tormenta que arroja lluvia,

truena, con relámpagos,

pero luego se retira,

enojado e incapaz de controlarse.

Sabiendo todo lo que estaba sucediendo,

el Vidente deseaba hablar,

por lo que el Maestro se dirigió a

aquellos discípulos que se deleitaban en la enseñanza:

—El ejército de Māra se ha acercado a nosotros,

¡debéis saber quiénes son, bhikkhus!

Entonces esos bhikkhus se volvieron ardientes,

después de escuchar las enseñanzas del Buddha.

¡Se apartaron de los bhikkhus desapasionados,

ni uno de sus cabellos fue sacudido!

—Todos son victoriosos en la batalla,

más allá del miedo, y resplandecientes,

esos discípulos, famosos entre los hombres,

 junto con todos los seres, están contentos.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Luego, a altas horas de la noche, el gandhabba Pañcasikha, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, te diré lo que escuché y aprendí directamente de los Devas de los Treinta y Tres.

—Dime, Pañcasikha —dijo el Buddha.

1. El Concilio de los Devas

—Señor, fue hace unos días, el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena por la invitación a amonestar celebrada al final de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.

El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas.

Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después nos sentamos nosotros.

Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsan a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron con eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!»

Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:

Los devas se regocijan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza,

y viendo los nuevos devas,

tan hermosos y gloriosos,

que ha venido aquí después de liderar

la vida de renuncia bajo el Buddha.

Eclipsan a los demás

en belleza, gloria y vida útil.

Aquí están los distinguidos discípulos

de aquel cuya sabiduría es vasta.

Al ver esto, se deleitan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza.

Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por esto, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».

2. Ocho alabanzas genuinas

Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a ellos:

—Jóvenes de buena familia, ¿os gustaría escuchar ocho alabanzas genuinas del Buddha?

—Sí que nos gustaría, señor.

Entonces Sakka ofreció estas ocho auténticas alabanzas al Buddha:

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto ha actuado el Buddha para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?

No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tenga tanta misericordia por el mundo, aparte del Buddha.

Además, el Buddha ha explicado bien la enseñanza: visible en esta misma vida, inmediatamente eficaz, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que explique una enseñanza tan relevante, aparte del Buddha.

Además, el Buddha ha descrito claramente lo que es meritorio y lo perjudicial, lo que es reprochable y lo que es irreprensible, lo que debe practicarse y lo que no debe practicarse, lo que es inferior y lo superior, y lo que está del lado de la oscuridad y lo que está del lado de la luz. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente todas estas cosas, aparte del Buddha.

Además, el Buddha ha descrito claramente la práctica que conduce a Nibbāna de sus discípulos. Y el Nibbāna y la práctica se unen como las aguas del Ganges se unen y convergen con las aguas del Yamuna. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente la práctica que lleva a Nibbāna a sus discípulos, aparte del Buddha.

Además, no encontramos otro maestro que reciba tantos dones y tantos elogios, de modo que se le honra tanto como a un chatria. Pero toma su comida libre de vanidad. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tome su comida tan libre de vanidad, aparte del Buddha.

Además, el Buddha ha ganado compañeros, tanto los aprendices que están practicando, como aquellos con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que han completado su viaje. El Buddha está comprometido con la alegría de la soledad, pero no los despide. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, tan comprometido con el placer de la soledad, aparte del Buddha.

Además, el Buddha hace lo que dice, y dice lo que hace, así hace lo que dice y dice lo que hace. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que practique de acuerdo con la enseñanza, aparte del Buddha.

Además, el Buddha ha ido más allá de toda duda y se ha deshecho de la indecisión. Ha logrado todo lo que deseaba con respecto al propósito fundamental de la vida de renuncia. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que haya logrado estas cosas, aparte del Buddha.

Estas son las ocho alabanzas genuinas del Buddha ofrecidas por Sakka. Al escucharlos, los Devas de los Treinta y Tres se sintieron aún más animados y llenos de alegría.

Entonces algunos devas pensaron: «¡Si tan solo cuatro Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».

Otros devas pensaron: «Ni siquiera cuatro Buddhas completamente despiertos, ¡Si sólo tres Buddhas completamente despiertos, o dos Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».

Cuando dijeron esto, Sakka dijo:

—Es imposible, señores, que dos Buddhas perfeccionados, completamente iluminados, surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo. ¡Que este Bendito esté sano y bien, y permanezca con nosotros por mucho tiempo! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!

Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin irse.

Los reyes fueron instruídos,

y siguieron un buen consejo.

Con mentes claras y pacíficas,

se levantaron junto a sus propios asientos.

Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

—Como indican las señales (la luz surge y el resplandor aparece), aparecerá Brahmā. Porque este signo es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.

Como lo indican las señales,

aparecerá Brahmā.

Porque este es el signo de Brahmā:

una luz vasta y grande.

3. En Sanaṅkumāra

Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:

—Descubriremos qué ha causado esa luz y, habiéndolo logrado, iremos a ella.

Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo. Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono:

—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella.

Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida, porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva en cuyo lecho se sienta Brahmā está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.

Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:

Los devas se regocijan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza,

y viendo los nuevos devas,

tan hermosos y gloriosos,

que ha venido aquí después de liderar

la vida de renuncia bajo el Buddha.

Eclipsan a los demás

en belleza, gloria y vida útil.

Aquí están los distinguidos discípulos

de aquel cuya sabiduría es vasta.

Al ver esto, se deleitan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, Pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.

Entonces los Devas de los Treinta y Tres le dijeron a Brahmā Sanaṅkumāra:

—¡Bien, Gran Brahmā! Sabiendo esto, nos regocijamos. Y están las ocho alabanzas genuinas del Buddha pronunciadas por Sakka, conociéndolas también, nos regocijamos.

4. Ocho alabanzas genuinas

Entonces el Brahmā le dijo a Sakka:

—Sería bueno, Señor de los Devas, si también pudiera escuchar las ocho alabanzas genuinas del Buddha.

—Sí, gran Brahmā.

Y Sakka repitió las ocho alabanzas genuinas para él.

Al escucharlas, el Brahmā Sanaṅkumāra se animó y se llenó de alegría, lleno de placer y felicidad. Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Allí se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

5. La historia del mayordomo

—¿Qué piensan los Devas de los Treinta y Tres sobre el alcance de la gran sabiduría del Buddha?

En una ocasión un rey llamado Disampati. Tenía un sacerdote principal brahmán que era su mayordomo. El hijo de Disampati era el príncipe llamado Reṇu, mientras que el hijo del mayordomo era el estudiante llamado Jotipāla. Estaban Reṇu el príncipe, Jotipāla el estudiante y otros seis chatrias, estos ocho se hicieron amigos.

A su debido tiempo, el mayordomo brahmán falleció.

A su fallecimiento, el rey Disampati se lamentó: «Cuando delego todos mis deberes en el mayordomo brahmán y me divierto gozando con los cinco sentidos, él fallece».

Cuando dijo esto, el príncipe Reṇu le dijo:

—Señor, no se lamente demasiado por la muerte del mayordomo. Tiene un hijo llamado Jotipāla, que es aún más sabio y experto que su padre. Debería manejar los asuntos que manejaba su padre.

—¿Es así, mi príncipe?

—Si señor.

6. La historia del gran mayordomo

Así que el rey Disampati se dirigió a uno de sus hombres:

—Por favor, ve a ver al estudiante Jotipāla y dile: «¡Mis mejores deseos, Jotipāla! Estás convocado por el rey Disampati, quiere verte».

—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Jotipāla fue donde el rey e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:

—¡Que tú, Jotipāla, manejes mis asuntos, por favor no me rechaces! Te nombraré para el puesto de tu padre y te ungiré como mayordomo.

—Sí, señor —respondió Jotipāla.

Así que el rey lo ungió como mayordomo y lo nombró para el puesto de su padre. Después de su nombramiento, el mayordomo Jotipāla manejó tanto los asuntos que su padre había manejado como otros asuntos que su padre no había manejado. Organizó tanto las obras que había organizado su padre, como otras obras que su padre no había organizado. Cuando la gente se dio cuenta de esto, dijeron:

—¡El brahmán es realmente un gran mayordomo!

Y así fue como el estudiante Jotipāla llegó a ser conocido como el Gran Mayordomo.

6.1. Dividiendo el reino

Luego, el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias y dijo:

—El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir?

Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes ungirán al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Príncipe Reṇu, somos tus amigos, queridos, amados y apreciados. Hemos compartido tus alegrías y tus tristezas. El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir? Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes te ungirán como rey. Si quieres ganar la realeza, compártela con nosotros».

—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.

Fueron al Príncipe Reṇu y le hicieron la propuesta.

El príncipe respondió:

—¿Quienes más, señores, en mi reino deberían prosperar aparte de vosotros? Si gano la realeza, la compartiré con todos vosotros.

A su debido tiempo, el rey Disampati falleció. A su muerte, los hacedores de reyes ungieron al príncipe Reṇu como rey. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos.

Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y dijo:

—El rey Disampati ha fallecido. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos. ¿Quién conoce el poder embriagador de los placeres sensoriales?

—Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Señor, el rey Disampati ha fallecido y usted ha sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?».

—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.

Fueron al príncipe Reṇu y le dijeron:

—Señor, el rey Disampati ha fallecido y tú has sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?

—Lo recuerdo, señores. ¿Quién es capaz de dividir cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y estrecha como el frente de un carro en el sur? ¿Quién más, señores, si no es el gran mayordomo?

Así que el rey Reṇu se dirigió a uno de sus hombres:

—Por favor, señor, ve a ver al gran mayordomo brahmán y dile que el rey Reṇu lo llama.

—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Luego, el gran mayordomo se acercó al rey e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:

—Ven, que el buen mayordomo divida cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y angosta como el frente de un carro en el sur.

—Sí, señor —respondió el gran mayordomo, e hizo lo que se le pidió.

Todos fueron colocados como los frentes de carros, con la nación del rey Reṇu en el centro.

Dantapura para los Kaliṅgas,

Potana para los Assakas,

Mahissati para los Avantis,

Roruka para los Sovīras,

Mithila para los Videhas,

Campā se hizo para los Aṅgas,

y Varanasi para los Kāsīs:

Esto fue establecido por el Mayordomo.

Entonces esos seis chatrias estaban encantados con sus respectivas ganancias, habiendo logrado todo lo que deseaban.

—Hemos recibido exactamente lo que queríamos, lo que deseamos, lo que ambicionamos, lo que anhelamos.

Sattabhū y Brahmadatta,

Vessabhū y Bharata,

Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas:

estos son los siete Bhāratas.

La primera sección de recitación está terminada.

6.2. Una buena reputación

Entonces los seis chatrias se acercaron al Gran Mayordomo y le dijeron:

—Mayordomo, así como eres un amigo querido, amado y apreciado del Rey Reṇu, también eres nuestro amigo. ¿Manejarías nuestros asuntos? ¡Por favor, no nos rechaces!

—Sí, señores —respondió el gran mayordomo. Luego, el Gran Mayordomo administró los reinos de los siete reyes. Y enseñó a siete brahmanes acomodados y a setecientos discípulos a recitar los himnos.

Después de algún tiempo, obtuvo esta buena reputación: «¡El Gran Mayordomo ve a Brahmā en persona! ¡El Gran Mayordomo habla, conversa y consulta con el Brahmā en persona!».

El Gran Mayordomo pensó: «Tengo la reputación de ver a Brahmā en persona y discutir con él en persona. Pero no lo hago. He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, que decían: “Quien vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él”. ¿Por qué no hago eso?».

De modo que el gran mayordomo fue al rey Reṇu y le contó la situación, diciendo:

—Señor, deseo ir a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias a practicar la concentración en la misericordia. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que me traiga mi comida.

—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.

Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.

También fue a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les hizo la misma propuesta, y agregó:

—Señores, recitad los himnos en detalle como los habéis aprendido y memorizado, y enseñaos unos a otros a recitarlos…

Y ellos también dijeron:

—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.

Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a sus cuarenta esposas iguales para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.

Luego, el Gran Mayordomo hizo construir una nueva sala de reuniones al este de su ciudadela, donde se retiró durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practicó la concentración en la misericordia. Y nadie se le acercó excepto el que le traía la comida.

Pero luego, cuando pasaron los cuatro meses, el Gran Mayordomo se sintió insatisfecho y ansioso: «Escuché que los brahmanes del pasado dijeron que quienquiera que vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él. Pero no veo a Brahmā ni hablo con él».

6.3. Una discusión con Brahmā

Y, entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el Gran Mayordomo, con la misma facilidad con que una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en presencia del Gran Mayordomo. Ante eso, el Gran Mayordomo se asustó, se aterrorizó, se le erizó el pelo, como nunca antes había visto algo así.

Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:

—¿Y quién podría ser usted, señor,

tan hermoso, glorioso, majestuoso?

Sin saberlo, pregunto…

¿cómo voy a saber quién eres?

—En el reino de Brahmā me conocen

como «La eterna juventud».

Todos los devas me conocen así,

y entonces deberías conocerme, Mayordomo.

—Un Brahmā merece un asiento y agua,

bálsamo para pies y pasteles dulces.

Señor, le pido que por favor aceptes

estos dádivas de hospitalidad.

—Acepto las dádivas de la hospitalidad de la que hablas.

Te concedo la oportunidad para pedir lo que quieras

sobre el bienestar y el beneficio en esta vida,

o felicidad en las vidas futuras.

—Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra

me ha brindado una oportunidad.

¿Debería preguntarte qué es beneficioso

para esta vida o para las futuras?

El Gran Mayordomo pensó: «Soy un experto en lo que es beneficioso para esta vida, y otros incluso me preguntan al respecto. ¿Por qué no le pregunto al Brahmā sobre el beneficio que se aplica específicamente a las vidas futuras?».

Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:

—Tengo dudas,

así que le pregunto al Brahmā,

que está libre de dudas,

sobre las cosas que uno puede aprender de otro.

En base a qué,

entrenando en qué

¿Puede un mortal alcanzar

el reino de Brahmā inmortal?

—Renunciando a las posesiones,

conviértete en uno, misericordioso,

libre del hedor de la descomposición

y absteniéndote del sexo.

En base a eso,

entrenando en eso

un mortal puede alcanzar

el reino inmortal de Brahmā.

—Señor, entiendo lo que significa «renunciar a las posesiones». Es cuando alguien renuncia a una fortuna grande o pequeña, y un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Así es como entiendo «renunciar a las posesiones».

Señor, entiendo lo que significa «uno». Es cuando alguien frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un osario, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Así es como entiendo «uno».

Señor, entiendo lo que significa «misericordioso». Es cuando alguien esparce pensamientos de misericordia hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de misericordia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Así es como entiendo «misericordioso».

Pero no entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición.

—¿Qué hay entre los hombres, oh Brahmā, con hedor a descomposición?

No entiendo, así que dime, sabio:

¿envueltos en lo que apestan las personas,

se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā?

Ira, mentiras, fraude y engaño,

avaricia, vanidad, envidia,

deseo, tacañería, el acoso a los demás,

avaricia, odio, vanidad y engaño.

los atados a tales cosas, tienen un hedor a descomposición,

se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā.

—Según entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!

—Por favor, hazlo, Mayordomo, como veas oportuno.

6.4. Informar al rey Reṇu

De modo que el gran mayordomo se acercó al rey Reṇu y le dijo:

—Señor, búscate a otro sacerdote principal que se encargue de los asuntos de estado. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en casa. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Le anuncio al rey Reṇu,

el señor de la tierra:

—Debes aprender a gobernar,

porque ya no me interesa mi ministerio.

—Si te falta algún placer,

Yo te lo proporcionaré.

Yo te protegeré de cualquier daño

porque yo mando sobre el ejército de la nación.

¡Tú eres mi padre, yo soy tu hijo!

¡Oh, mayordomo, no te vayas!

—No me faltan placeres,

y nadie me hace daño.

Escuché una voz no humana

así que ya no me importa la vida hogareña.

—¿Cómo fue ese no humano?

¿Qué te dijo?

¿Escuchaste que abandonaras

nuestra casa y a toda nuestra gente?

—Antes de entrar en este retiro,

Solo me gustaba sacrificarme.

Encendí la llama sagrada,

expandida por la hierba kusa.

Pero entonces se me apareció el Brahmā,

la Eterna Juventud del reino de Brahmā.

Respondió mi pregunta,

escuchar que ya no me importa la vida hogareña.

—Tengo fe, oh mayordomo,

en aquello de lo que hablas.

Habiendo escuchado una voz no humana,

¿Qué mas puedo hacer?

Seguiremos tu ejemplo,

¡Mayordomo, sé mi maestro!

Como una gema de berilo

impecable, intachable, hermosa,

así de puros viviremos,

en la enseñanza del Mayordomo.

Si el Mayordomo va de la vida hogareña

a la vida sin hogar,

nosotros también lo haremos.

Tu destino será el nuestro.

6.5. Informar a los seis chatrias

Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y les dijo:

—Señores, por favor buscad otro sacerdote principal para que maneje los asuntos de estado por vosotros. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!

Luego, los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codiciosos de riquezas. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con riquezas?».

Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:

—En estos siete reinos hay abundancia de riquezas. Te conseguiremos todo lo que quieras.

—Ya basta, señores. Ya tengo abundantes riquezas gracias a mis señores. Abandonando todo eso, renunciaré.

Los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codicioso de mujeres. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con mujeres?»

Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:

—En estos siete reinos hay muchas mujeres. Te conseguiremos tantas como quieras.

—Ya basta, señores. Ya tengo cuarenta esposas iguales. Dejándolas a todas, renunciaré.

—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.

Si todos renuncian a los placeres sensoriales,

a los que la gente corriente está aferrada,

esforzaos, siendo fuertes,

poseyendo el poder de la paciencia.

Este camino es el camino recto,

este camino es supremo.

Guardado por el bien, la verdadera enseñanza

conduce al renacimiento en el reino de Brahmā.

—Entonces, señor, espera siete años. Cuando hayan pasado siete años, renunciaremos contigo.

—Siete años son demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.

—Bueno, entonces, señor, espera seis años, cinco años, cuatro años, tres años, dos años, un año, siete meses, seis meses, cinco meses, cuatro meses, tres meses, dos meses, un mes o incluso una quincena. Cuando haya pasado una quincena, renunciaremos.

Tu destino será el nuestro.

—Una quincena es demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.

Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—Entonces, señor, espera una semana para que podamos instruir a nuestros hijos y hermanos en la realeza. Cuando haya pasado una semana, renunciaremos. Tu destino será el nuestro.

—Una semana no es demasiado, señores. Esperaré ese tiempo.

6.6. Informar a los brahmanes

Luego, el Gran Mayordomo también se acercó a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les dijo:

—Señores, por favor busquen ahora otro maestro que le enseñe a recitar los himnos. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—¡Por favor, no vayas de la vida hogareña a la vida sin hogar! La vida del que ha renunciado tiene poca influencia o beneficio, mientras que la vida de un brahmán es de gran influencia y beneficio.

—Por favor, señores, no digan eso. ¿Quién tiene mayor influencia y beneficio que yo?

Ahora soy como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmines, como una deidad para los cabezas de familia. Abandonando a todo eso, renunciaré. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.

6.7. Informar a las esposas

Luego, el Gran Mayordomo se acercó a sus cuarenta esposas iguales y le dijo:

—Señoras, hagan lo que quieran, ya sea regresar con sus propias familias o encontrar otro esposo. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—¡Eres la única familia que queremos! ¡Eres el único marido que queremos! Si te vas de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotras también lo haremos. Tu destino será el nuestro.

6.8. El gran mayordomo avanza

Cuando pasó una semana, el gran mayordomo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y cuando hubo renunciado, los siete reyes chatrias ungidos, los siete brahmanes con los setecientos discípulos, las cuarenta esposas iguales y muchos miles de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y muchas mujeres del harén se afeitaron el cabello y la barba, vestidos con túnicas amarillentas rojizas, pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Escoltado por esa asamblea, el Gran Mayordomo deambuló de gira por las aldeas, pueblos y capitales. Y en ese momento, cada vez que llegaba a una aldea o pueblo, era como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmanes, como una deidad para los cabezas de familia. Y cada vez que la gente estornudaba o tropezaba, decía: «¡Homenaje al gran mayordomo! ¡Homenaje al sacerdote principal por los siete!».

Y el Gran Mayordomo esparció pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Esparció pensamientos de misericordia… de congratulación… de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Y enseñó a sus discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā.

Aquellos de sus discípulos que entendieron completamente las instrucciones del Gran Mayordomo, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, renacieron en el reino de Brahmā. De aquellos discípulos que sólo entendieron parcialmente las instrucciones del Gran Mayordomo, algunos renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, mientras que otros renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, o los Devas que Disfrutan de las Creaciones, o los Devas de Yama, o los Devas de los Treinta y Tres, o los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosaron las huestes de los gandhabbas.

Y así la salida de todos esos jóvenes de buena familia no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.

¿Recuerdas esto, Bendito?

—Lo recuerdo, Pañcasikha. Yo mismo era el gran mayordomo brahmán en ese momento. Y le enseñé a esos discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Pero ese camino espiritual mío no conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en el reino de Brahmā.

Pero este camino espiritual conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

—¿Y cuál es la vida de renuncia que conduce a Nibbāna?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Esta es la vida de renuncia que conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

Aquél de mis discípulos que comprende completamente mis instrucciones Logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.

De aquellos discípulos que sólo entienden parcialmente mis instrucciones, algunos, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacen espontáneamente. Allí se extinguen y no es probable que regresen de ese mundo.

Algunos, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, regresan una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento.

Y algunos, con el final de tres adicciones, entran en la corriente, no susceptibles de renacer en el inframundo, destinados al despertar.

Y así la salida de todos esos señores no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Encantado, Pañcasikha aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

1. Declarar los renacimientos de personas de Nādika

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.

Para ese momento, el Buddha estaba explicando los renacimientos de devotos en todas las naciones: los Kāsis y Kosalanos, Vajjīs y Mallas, Cetīs y Vaṁsas, Kurus y Pañcālas, Macchas y Sūrasenas: «Este renació aquí, mientras que el otro renació allí».

Más de cincuenta devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de este mundo.

Más de noventa devotos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.

Más de quinientos devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar.

Cuando los devotos de Nādika se enteraron de las respuestas del Buddha a esas preguntas, se sintieron animados, llenos de alegría y llenos de placer y felicidad.

El venerable Ānanda escuchó las declaraciones del Buddha y la felicidad de los Nādikans.

2. Sugerencia de Ānanda

Entonces el venerable Ānanda dijo:

—Pero también hubo devotos de Magadha, muchos y también de muchos años, que han fallecido. ¡Piensas que Aṅga y Magadha estaban vacíos de devotos que han fallecido! Pero ellos también tenían fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y habían perfeccionado su ética. El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar.

¿Y qué hay del rey Seniya Bimbisāra de Magadha era un rey justo que gobernaba con la enseñanza que beneficiaba a los brahmines y cabezas de familia de la ciudad y del campo?

La gente todavía canta sus alabanzas: «Ese rey justo y basado en la enseñanza, que nos hizo tan felices, ha fallecido. La vida era buena bajo su dominio. Él también fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había cumplido su ética».

La gente dice: «¡Hasta el día de su muerte, el rey Bimbisāra cantó las alabanzas del Buddha!».

El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar. Además, el Buddha se despertó en Magadha, entonces, ¿por qué no has declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo haces, se sentirán abatidos.

Después de reflexionar en privado sobre el destino de los devotos de Magadha, Ānanda se levantó al amanecer y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus preocupaciones, terminando diciendo:

—¿Por qué el Buddha no ha declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo hace, se sentirán abatidos.

Entonces Ānanda, después de hacer esta sugerencia con respecto a los devotos de Magadha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Poco después de que Ānanda se fuera, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Nādika para pedir limosna. Deambuló por limosna en Nādika. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se lavó los pies y entró en la casa de ladrillos.

Allí se sentó y pensó en los seguidores de Magadha que habían fallecido, y se concentró por completo en esta pregunta: «Voy a averiguar cómo están», pensó.

El Maestro vio cómo les había ido a aquellos de sus seguidores en Magadha que habían muerto. Luego se levantó de su asiento, salió de la casa y se sentó fuera, a la sombra.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, se te ve tan sereno, tu rostro parece brillar por la claridad de tus facultades. ¿Has tenido un buen día hoy, Maestro?

Luego, el Buddha relató lo que había sucedido desde que habló con Ānanda, revelando que había visto el destino de los devotos de Magadha. Él continuó:

3. El toro del pueblo

—Entonces, Ānanda, un espíritu invisible, gritó: «¡Soy El Toro del Pueblo, Bendito! ¡Soy El Toro del Pueblo, Bienaventurado!». Ānanda, ¿recuerdas haber escuchado previamente un nombre como El Toro del Pueblo?

—No señor. Pero cuando escuché la palabra, ¡se me puso la piel de gallina! No puede haber un espíritu insignificante que se llame a sí mismo «el Toro del Pueblo».

—Después de hacerse oír mientras era invisible, Ānanda, un espíritu muy hermoso apareció frente a mí. Y por segunda vez gritó:

—¡Soy Bimbisāra, Bendito! ¡Soy Bimbisāra, Bienaventurado! Esta es la séptima vez que renazco en compañía del Gran Rey Vessavaṇa. Después de fallecer allí, ahora puedo convertirme en un rey de los no humanos.

Siete de aquí, siete de allí.

catorce transmigraciones en total.

Esa es la cantidad de vidas pasadas

que puedo recordar.

Durante mucho tiempo he sabido que no renaceré en el inframundo, pero que todavía espero convertirme en uno que regresa una vez.

—Es increíble y sorprendente que tú, el venerable espíritu El Toro del Pueblo, digas: «Durante mucho tiempo he sido consciente de que no renaceré en el inframundo» y también «pero todavía espero convertirme en uno que regresa una vez». Pero, ¿de qué fuente sabes que has logrado una distinción tan alta?

—¡Nada menos que de la instrucción del Bendito! ¡Nada menos que de la instrucción del Bienaventurado! desde el día en que sentí una devoción absoluta por el Buddha, supe que no renaceré en el inframundo, pero que aún espero convertirme en uno que regresa una vez. Justo ahora, señor, me había enviado el gran rey Vessavaṇa a la presencia del gran rey Virūḷhaka por negocios, y en el camino vi al Buddha interesándose en el destino de los devotos de Magadha. Pero no es de extrañar que hayas escuchado y aprendido el destino de los devotos de Magadha en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba a su asamblea. Se me ocurrió: «Veré al Buddha y le informaré de esto».

Estas son las dos razones por las que vine a ver al Buddha.

4. El Concilio de los Devas

—Señor, fue hace más de unos días, en el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena a la entrada de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.

El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas. Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después vienen nuestros asientos.

Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsaron a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron por eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».

Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:

Los devas se regocijan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza,

y viendo los nuevos devas,

tan hermosos y gloriosos,

que ha venido aquí después de liderar

la vida de renuncia bajo el Buddha.

Eclipsan a los demás

en belleza, gloria y vida útil.

Aquí están los distinguidos discípulos

de aquel cuya sabiduría es vasta.

Al ver esto, se deleitan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza.

Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por eso, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras disminuyen!».

Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin salir.

Los reyes fueron instruídos

y siguieron un buen consejo.

Con las mentes claras y pacíficas,

se pusieron en pie frente a sus propios asientos.

Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

—Como lo indican los signos, la luz que surge y el resplandor aparece, el Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.

Como lo indican las señales,

aparecerá Brahmā.

Porque este es el signo de Brahmā:

una luz vasta y grande.

5. Sobre Sanaṅkumāra

Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:

—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos hacia ella.

Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo.

Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono: «Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella».

Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida. Porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de un Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas.

Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva, en cuyo lecho se sienta el Brahmā, está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.

Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:

Los devas se regocijan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza,

y viendo los nuevos devas,

tan hermosos y gloriosos,

que han venido aquí después de

una vida de renuncia bajo el Buddha.

Eclipsan a los demás

en belleza, gloria y vida útil.

Aquí están los distinguidos discípulos

de aquel cuya sabiduría es vasta.

Al ver esto, se deleitan

los Treinta y Tres con su Señor

reverenciando al Tathagata,

y la excelencia natural de la enseñanza.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.

Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, habiendo manifestado treinta y tres formas corporales, se sentó en los divanes de cada uno de los Devas de los Treinta y Tres y se dirigió a ellos:

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cómo ha actuado el Buddha, para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?

Para considerar a aquél que se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y ha perfeccionado su ética. Cuando sus cuerpos se rompen, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, algunos con los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres, y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosan las huestes de los gandhabbas.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, cada uno de los devas pensó: «El que está sentado en mi diván es el único que habla».

Cuando uno esta hablando

de todas las formas habla.

Cuando uno se sienta en silencio

todos guardan silencio.

Pero esos devas imaginan…

los Treinta y Tres con su Señor

que el de su asiento

es el único que habla.

El Brahmā Sanaṅkumāra se fusionó en una forma corporal. Luego se sentó en el lecho de Sakka, Señor de los Devas, y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

6. Las bases de las habilidades paranormales

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto las cuatro bases de los poderes paranormales que han sido claramente descritas por el Bendito, el que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales?

—¿Qué cuatro?

—Cuando un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales con el interés de practicar la contemplación. Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de esfuerzo en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado del pensamiento en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de la investigación en la contemplación.

Estas son las cuatro bases de las habilidades paranormales que han sido claramente descritas por Buddha, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales.

Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro o el presente que ejercen los muchos tipos de habilidades paranormales lo hacen desarrollando y practicando estas cuatro bases de las habilidades paranormales. Jóvenes de buena familia, ¿veis tales poderes paranormales en mí?

—Sí, Gran Brahmā.

—Yo también me volví tan fuerte y poderoso al desarrollar y practicar estas cuatro bases de las habilidades paranormales.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

7. Las tres aperturas

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido?

—¿Qué tres?

—Primero, tomemos el caso de alguien que vive mezclado con placeres sensoriales y cualidades perjudiciales. Después de algún tiempo, escucha la noble enseñanza, presta atención a cómo se le aplica y practica en consecuencia. Vive alejado de los placeres sensoriales y las cualidades perjudiciales. Eso da lugar al placer, y más que placer, a la felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la primera oportunidad para alcanzar la felicidad.

A continuación, tomemos el caso de alguien cuyos toscos procesos físicos, verbales y mentales no se hayan calmado. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Sus toscos procesos físicos, verbales y mentales se apagan. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la segunda oportunidad para alcanzar la felicidad.

A continuación, tomemos el caso de alguien que no comprenda verdaderamente qué es meritorio y lo que no es meritorio, qué es reprochable y qué es intachable, qué debe practicarse y qué no debe practicarse, qué es inferior y qué es superior, y qué hay en el lado oscuro y en el lado brillante. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Realmente entiende lo que es meritorio y lo que no lo es, y así sucesivamente. Sabiendo y viendo así, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la tercera oportunidad para alcanzar la felicidad.

Estas son las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

8. Instrucciones de la Práctica

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio?

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.

Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.

Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de las emociones de otras personas objetivamente.

Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de la mente de otras personas objetivamente.

Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de los fenómenos de otras personas objetivamente.

Estos son los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:

9. Siete requisitos previos para la contemplación

—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de lo mucho que Buddha ha descrito claramente los siete requisitos previos de la contemplación para el desarrollo y cumplimiento de la contemplación correcta?

—¿Qué siete?

—Creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto y práctica correcta. Cuando la contemplación se basa en estos siete factores, se llama contemplación noble y correcta con la base correcta y los factores correctos.

La creencia correcta da lugar al pensamiento correcto. El pensamiento correcto da lugar al discurso correcto. El discurso correcto da lugar a la acción correcta. La acción correcta da lugar a la conducta correcta. La conducta correcta da lugar a un esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto da lugar a la práctica correcta. La correcta impasibilidad da lugar a la contemplación correcta. La contemplación correcta da lugar a la episteme. La episteme da lugar a la liberación correcta.

Si algo debe describirse correctamente como «una enseñanza bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas a lo inmortal se abren de golpe», es esto. Porque la enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas de lo inmortal se abren de golpe.

Quien esté instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y tenga la conducta ética amada por los nobles, y el que renazca espontáneamente y se entrene en la enseñanza, más de 2.400.000 devotos de Magadha han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar. Y aquí también hay personas que retornan una sola vez.

Y en cuanto a otras personas

que creo que han compartido el mérito,

ni siquiera podría numerarlos

por miedo a hablar en falso.

Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, el gran rey Vessavaṇa tuvo este pensamiento: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Que haya un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y que tales logros de gran distinción deberían darse a conocer!».

Y Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el gran rey Vessavaṇa, le dijo:

—¿Qué piensa el gran rey Vessavaṇa?

—¡También en el pasado hubo un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y se dieron a conocer tales logros de gran distinción! ¡En el futuro también habrá un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y tales logros de gran distinción se darán a conocer!

Ese, señor, es el tema sobre el que Brahmā Sanaṅkumāra habló a los Devas de los Treinta y Tres. Y el gran rey Vessavaṇa, habiéndolo oído y aprendido en presencia de Brahmā mientras hablaba sobre ese tema, informó a su propia asamblea. Y el espíritu El Toro del Pueblo, habiéndolo escuchado y aprendido en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba sobre ese tema en su propia asamblea, informó al Buddha. Y el Buddha, habiéndolo oído y aprendido en presencia del espíritu El Toro del Pueblo, y también con sus propias habilidades paranormales, informó al venerable Ānanda. Y el venerable Ānanda, habiéndolo oído y aprendido en presencia del Buddha, informó a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Y así es como esta vida de renuncia se ha vuelto beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha estaba entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā en el momento de su extinción final.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.

—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.

1. La ciudad capital de Kusāvatī

En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta misma Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritus y con abundante comida.

Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!», como el décimo.

Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas: una de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, una de esmeralda y una de todas las cosas preciosas. Tenía cuatro puertas, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada puerta había siete columnas, de tres brazas de profundidad y cuatro de altura, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Estaba rodeada por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo.

Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que han practicado bien y han mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.

2. Las siete joyas

2.1. La joya de la rueda

El rey Mahāsudassana poseía siete joyas y cuatro bendiciones.

—¿Qué siete?

—Un decimoquinto día de observancia, el rey Mahāsudassana se lavó la cabeza y subió a la casa comunal sobre pilotes para guardar el día de observancia.

Y se le apareció la joya de la rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completa en cada detalle. Al ver esto, el rey pensó: «He oído que cuando la joya de la rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un monarca que gira la rueda. ¿Soy entonces un monarca que hace girar la rueda?».

Entonces el rey Mahāsudassana, levantándose de su asiento y arreglando su túnica sobre un hombro, tomó un jarrón ceremonial en su mano izquierda y roció la joya de la rueda con su mano derecha, diciendo:

—¡Rueda hacia adelante, oh joya de la rueda! ¡Triunfa, oh joya de la rueda!

Entonces la joya de la rueda rodó hacia el este. Y el rey la siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí fue el rey para quedarse junto con su ejército.

Y todos los gobernantes rivales del lado oriental se le acercaron y le dijeron:

—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.

El rey dijo:

—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.

Entonces la joya de la rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rodó hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el norte, seguido por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí vino el rey para quedarse junto con su ejército.

Y todos los gobernantes rivales del lado boreal se le acercaron y le dijeron:

—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.

El rey dijo:

—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.

Y luego la joya de la rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresó a la capital real de Kusāvatī. Allí se detuvo junto a la puerta del recinto real de Mahāsudassana en el Tribunal Superior como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Esa es la joya de la rueda que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.2. La joya del elefante

A continuación, la joya del elefante se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, tocando el suelo en siete lugares, un rey de elefantes llamado Luna Llena. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar, si se sometiera a la domesticación».

Entonces la joya del elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante de purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.

Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya de elefante que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.3. La joya del caballo

A continuación, la joya del caballo se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación».

Entonces la joya del caballo se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.

Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya del caballo que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.4. La joya de la gema

A continuación, la joya de la gema se le apareció al rey Mahāsudassana. Era una gema de berilo que era naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y el resplandor de esa joya se extendió por toda una yojana.

Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya preciosa, movilizó a su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Esa es la joya de la gema que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.5. La joya de la mujer

A continuación, la joya de la mujer se apareció al rey Mahāsudassana. Era atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No era ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Ella superó la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto era como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hacía frío, sus miembros estaban calientes, y cuando hacía calor, sus miembros estaban frescos. La fragancia de sándalo flotaba de su cuerpo y el loto de su boca. Se levantó ante el rey y se fue a la cama después de él, y se mostró complaciente, se portó bien y habló cortésmente. La joya de la mujer no traicionó al monarca que giraba la rueda ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Esa es la joya de la mujer que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.6. La joya del cabeza de familia

A continuación, la joya del cabeza de familia se le apareció al rey Mahāsudassana. El poder de la clarividencia que se manifiesta en él como resultado de las acciones pasadas, por los que ve un tesoro escondido, tanto con dueño como sin dueño.

Se acercó al rey y le dijo:

—Relájese, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.

Una vez sucedió que el monarca que giraba la rueda, probando esa misma joya del cabeza de familia, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges. Luego le dijo a la joya del cabeza de familia:

—Cabeza de familia, necesito monedas de oro y lingotes.

—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.

—Es aquí mismo, cabeza de familia, donde necesito monedas de oro y lingotes.

Entonces, la joya del cabeza de familia, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes, y dijo al rey:

—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Esto es suficiente, gran rey, se ha ofrecido suficiente?

El rey dijo:

—Eso es suficiente, cabeza de familia. Eso es suficiente, se ha ofrecido suficiente.

Esa es la joya del cabeza de familia que se le apareció al rey Mahāsudassana.

2.7. La joya del consejero

A continuación, la joya del consejero se le apareció al rey Mahāsudassana. Era sabio, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designara a quienes debían ser nombrados, destituir a quienes debían ser destituidos y retener a quienes debían ser retenidos.

Se acercó al rey y le dijo:

—Relájese, señor. Daré instrucciones.

Esta es la joya del consejero que se le apareció al rey Mahāsudassana.

Estas eran las siete joyas que poseía el rey Mahāsudassana.

3. Las cuatro bendiciones

El rey Mahāsudassana poseía cuatro bendiciones.

—¿Y cuáles eran las cuatro bendiciones?

—Era atractivo, apuesto, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.

Además, fue longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.

Además, rara vez se enfermaba o no se encontraba bien, y tenía una digestión normal, ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta, mejor que otras personas. Ésta es la tercera bendición.

Además, era tan querido y amado por los brahmines y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los cabezas de familia brahmanes eran tan queridos por el rey como los niños por su padre.

Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmines cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:

—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!

Y el rey se dirigió a su auriga:

—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmines y a los cabezas de familia por más tiempo.

Esta es la cuarta bendición.

Estas son las cuatro bendiciones que posee el rey Mahāsudassana.

4. Estanques de lotos en el Palacio de la Enseñanza

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no hago construir estanques de loto entre las palmas, a intervalos de cien longitudes de arco?».

Entonces eso es lo que hizo. Los estanques de lotos estaban revestidos con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.

Y cuatro tramos de escaleras de cuatro colores descendían a cada estanque de lotos, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo. Esos estanques de loto estaban rodeados por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no planto flores en los estanques de lotos, como nenúfares azules y lotos de color rosa, amarillo y blanco, que florecen todo el año y son accesibles al público?».

Entonces eso es lo que hizo.

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no nombro asistentes de baño para ayudar a bañarse a las personas que vienen a bañarse en los estanques de lotos?».

Entonces eso es lo que hizo.

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no establezco organizaciones benéficas en las orillas de los estanques de lotos, para que aquellos que necesitan comida, bebida, ropa, vehículos, camas, mujeres, oro o plata puedan obtener lo que necesitan?».

Entonces eso es lo que hizo.

Entonces los cabezas de familia brahmanes se acercaron al rey trayendo abundantes riquezas y le dijeron:

—Señor, esta abundancia de riquezas son especialmente para ti, ¡que su Majestad lo acepte!

—Tengo suficiente recaudación a través de los impuestos regulares. Dejad que esto sea para vosotros, y aquí, ¡tomad aún más!

Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan: «No sería apropiado que nos lleváramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. ¿Por qué no construimos una casa para el rey Mahāsudassana?».

Se acercaron al rey y le dijeron:

—¡Te construiremos una casa, Majestad!

El rey Mahāsudassana consintió en silencio.

Y luego Sakka, Señor de los Devas, sabiendo lo que pensaba el rey, se dirigió al deva Vissakamma:

—Ven, querido Vissakamma, construye un Palacio de la Enseñanza como hogar para el rey Mahāsudassana.

—Sí, señor —respondió Vissakamma. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de los Devas de los Treinta y Tres y apareció frente al Rey Mahāsudassana.

Vissakamma le dijo al rey:

—Construiré un Palacio de la Enseñanza como hogar para ti, señor.

El rey Mahāsudassana consintió en silencio. Y eso es lo que hizo Vissakamma.

El Palacio de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido de tejas de cuatro colores, de tres brazas de altura, hechas de oro, plata, berilo y cristal.

Tenía ochenta y cuatro mil pilares de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Estaba cubierto con paneles de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.

Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.

Tenía ochenta y cuatro mil cámaras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada cámara se extendía un diván: en la cámara dorada un diván de plata, en la cámara de plata, un lecho de berilo, en la cámara de berilo, un lecho de marfil, en la cámara de cristal un diván de madera noble. En la puerta de la cámara dorada había una palmera de plata, con tronco de plata y hojas y frutos de oro. En la puerta de la cámara de plata había una palmera de oro, con tronco de oro y hojas y frutos de plata. En la puerta de la cámara de berilo había una palmera de cristal, con tronco de cristal y hojas y frutos de berilo. En la puerta de la cámara de cristal había una palmera de berilo, con tronco de berilo y hojas y frutos de cristal.

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un bosque de palmeras doradas en la puerta del gran vestíbulo, donde pueda sentarme durante el día?».

Entonces eso es lo que hizo.

El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.

El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos redes de campanas, hechas de oro y plata. La red de oro tenía campanillas de plata y la red de plata tenía campanas de oro. Cuando esas redes de campanas eran sopladas por el viento, sonaban gráciles, seductoras, sensuales, encantadoras y embriagadoras, como un quinteto formado por hábiles músicos que había practicado bien y mantenido un ritmo excelente. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música. Cuando estuvo terminado, el palacio era difícil de mirar, deslumbrante a los ojos, como el sol que sale en un cielo azul y despejado en el último mes de la temporada de lluvias.

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un Estanque de Lotos llamado Enseñanza frente al palacio?».

Entonces eso es lo que hizo. El Estanque de Lotos de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.

Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.

Estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.

Estaba rodeado por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo. Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que ha practicado bien y ha mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.

Cuando se terminaron el palacio y su Estanque de Lotos, el rey Mahāsudassana sirvió a aquellos que eran considerados verdaderos ascetas y brahmanes con todo lo que deseaban. Luego ascendió al Palacio de la Enseñanza.

5. Lograr las jhānas

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿De qué obra mía es este el fruto y el resultado, por el que ahora soy tan fuerte y poderoso?».

Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «Es el fruto y el resultado de tres tipos de acciones: generosidad, dominio propio y moderación».

Luego fue al gran vestíbulo, se paró en la puerta y se sintió inspirado a exclamar: «Deteneos aquí, pensamientos sensuales, maliciosos y crueles. ¡Ya no más!».

Luego entró en el gran vestíbulo y se sentó en el diván dorado. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entró y permaneció en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entró y se sumergió en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. con la desaparición del placer, entró y se sumergió en la tercera jhāna, donde contempló con impasibilidad, diligente y decidido y sintió el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad».

Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entró y se sumergió en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Luego, el rey Mahāsudassana salió del gran vestíbulo y entró en la cámara dorada, donde se sentó en el diván dorado. Meditó esparciendo una mente llena de benevolencia a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, esparció pensamientos de benevolencia arriba, abajo, a través, en todas partes, a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Meditó esparciendo una mente llena de misericordia… Meditó esparciendo una mente llena de congratulaciones… Meditó esparciendo una mente llena de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

6. De todas las ciudades

El rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital real de Kusāvatī la principal. Tenía ochenta y cuatro mil palacios, con el Palacio de la Enseñanza en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cámaras, con el gran vestíbulo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil sofás tapizados de oro, plata, marfil y madera dura. Se cubrieron con mantas de lana, piladas, de color blanco puro o bordadas con flores, y se extendieron con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes toro con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el elefante toro real llamado Luna Llena en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil caballos con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el corcel real llamado Nube de Tormenta en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil carros tapizados con pieles de leones, tigres y leopardos, y alfombras color crema, con adornos y estandartes de oro, cubierto con una red de oro, con el carro llamado Triunfo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil joyas, siendo la joya de la gema la más importante. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, con la reina Subhaddā en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cabezas de familia, con la joya del cabeza de familia en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vasallos chatrias, con la joya del consejero en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras con riendas de seda y cubos de bronce. Tenía 8.400.000.000 de telas finas de lino, seda, lana y algodón. Tenía ochenta y cuatro mil porciones de comida, que se le presentaban como ofrendas por la mañana y por la noche.

Para ese momento, sus ochenta y cuatro mil elefantes reales vinieron a atenderlo por la mañana y por la noche. Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Qué pasaría si, en cambio, la mitad de los elefantes se turnaran para atenderme al final de cada siglo?» Dio instrucciones a la joya del consejero para que hiciera esto, y así se hizo.

7. La visita de la reina Subhaddā

Entonces, después de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años habían pasado, la reina Subhaddā dijo:

—Hace mucho que no veo al rey. ¿Por qué no voy a verlo?

Entonces la reina se dirigió a las damas del harén:

—Vengan, laven sus cabezas y vístanse de amarillo. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.

—Sí, señora —respondieron las damas del harén.

Hicieron lo que les pidió y regresaron con la reina. Entonces la reina se dirigió a la joya del consejero:

—Querida joya del consejero, por favor prepara el ejército con cuatro divisiones. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.

—Sí, mi reina —respondió, e hizo lo que le pidió.

Le informó a la reina:

—Mi Reina, el ejército con cuatro divisiones está listo, por favor, puedes ir cuando lo creas conveniente.

Entonces la Reina Subhaddā junto con las damas del harén fueron con el ejército al Palacio de la Enseñanza. Subió al palacio y se dirigió al gran vestíbulo, donde se quedó apoyada en el poste de una puerta.

Al escucharlos, el rey pensó: «¡Qué es eso, parece una gran multitud!».

Al salir del vestíbulo vio a la reina Subhaddā apoyada en el poste de una puerta y le dijo:

—Por favor, quédate allí, mi reina, no entres aquí.

Luego se dirigió a un hombre:

—Ven, señor, trae el diván dorado del gran vestíbulo y colócalo en el palmeral dorado.

—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió.

El rey se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.

Entonces la reina Subhaddā pensó: «Las facultades del rey son muy claras y la tez de su piel es pura y brillante. ¡Que no muera!».

Ella le dijo:

—Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Despierta el deseo por ellas para que tengas ganas de vivir!

Y también instó al rey a seguir viviendo interesándose en todas sus posesiones como se describió anteriormente.

Cuando la reina hubo hablado, el rey le dijo:

—Durante mucho tiempo, reina mía, me has hablado con palabras benevolentes, deseables, agradables y placenteros. ¡Y sin embargo, en mi hora final, tus palabras son indeseables, desagradables y enojosas!

—Entonces, ¿cómo exactamente, Su Majestad, voy a hablar contigo?

—Así, mi reina: «Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida!».

Y así sucesivamente para todas las posesiones del rey.

Cuando el rey hubo hablado, la reina Subhaddā lloró y estalló en lágrimas. Enjugándose las lágrimas, la reina le dijo al rey:

—Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida! y continuó, enumerando todas las posesiones del rey.

8. Renacimiento en el reino de Brahmā

Poco tiempo después, el rey Mahāsudassana falleció. Y la sensación que tuvo cerca de la muerte fue como si un cabeza de familia o su hijo se durmieran después de comer una comida deliciosa.

Cuando falleció, el rey Mahāsudassana renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.

Ānanda, el rey Mahāsudassana jugó juegos de niños durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como virrey durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como rey durante ochenta y cuatro mil años. Llevó la vida de renuncia como laico en el Palacio de la Enseñanza durante ochenta y cuatro mil años. Y habiendo desarrollado las cuatro contemplaciones de Brahmā, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.

Ahora, Ānanda, podrías pensar:

—Seguramente el rey Mahāsudassana fue otro. Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el rey Mahāsudassana en ese momento.

Mías eran las ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. Y mías eran todas las demás posesiones.

De esas ochenta y cuatro mil ciudades, solo me quedé en una, la capital, Kusāvatī. De esas ochenta y cuatro mil mansiones, yo solo habitaba en una, el Palacio de la Enseñanza. De esas ochenta y cuatro mil cámaras, yo solo vivía en el gran vestíbulo. De esos ochenta y cuatro mil sofás, solo usé uno, hecho de oro o plata o marfil o duramen. De esos ochenta y cuatro mil elefantes toro, solo monté uno, el elefante toro real llamado Luna Llena. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo monté uno, el caballo real llamado Nube de Tormenta. De esos ochenta y cuatro mil carros, yo solo montaba uno, el carro llamado Triunfo. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo me atendió una, una doncella de la clase aristocrática o mercantil. De esos 8.400.000.000 de telas, solo usé un par, hecho de lino fino, algodón, seda o lana. De esas ochenta y cuatro mil porciones de comida, solo comí una, comiendo como máximo una porción de arroz y salsa adecuada.

¡Ves, Ānanda! Todos esos fenómenos condicionados han pasado, cesado y perecido. Tan perecederas son las cosas condicionadas, tan inestables son las cosas condicionadas, tan poco fiables son las cosas condicionadas.

Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todas las cosas condicionadas. Seis veces, Ānanda, recuerdo haber depositado mi cuerpo en este lugar. Y la séptima vez fue como un monarca que giraba la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, momento en el cual mi dominio se extendió a los cuatro lados, logré la estabilidad en el país y poseí las siete joyas. Pero Ānanda, no veo ningún lugar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos donde el Tathāgata depositaría su cuerpo por octava vez.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

¡Oh! Las cosas condicionadas son perecederas,

su naturaleza es surgir y cesar,

habiendo surgido, cesan,

su quietud es verdadera felicidad.

1. Sobre vidas pasadas

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña junto al árbol de rosa almizclera.

Luego, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus de alto nivel se sentaron juntos en el cenador junto al árbol de rosa almizclera y la siguiente charla sobre la enseñanza sobre el tema de vidas pasadas surgió entre ellos:

—Así fue en una vida pasada, tal fue en una vida pasada.

Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esa discusión entre los bhikkhus. Así que se levantó de su asiento y fue al cenador, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:

—Esta es la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.

—¿Os gustaría escuchar una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Hace treinta y un eones, el Buddha Sikhī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el mismo trigésimo primer eón, el Buddha Vessabhū surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el presente afortunado eón, los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa surgieron en el mundo, perfeccionados y completamente despiertos. Y en el presente afortunado eón, he surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto.

Los Buddhas Vipassī, Sikhī y Vessabhū nacieron como chatrias en familias chatrias. Los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa nacieron como brahmines en familias brahmines. Yo nací como chatria en una familia chatria.

Koṇḍañña era el clan de Vipassī, Sikhī y Vessabhū. Kassapa era el clan de Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. Gotama es mi clan.

Vipassī vivió durante 80.000 años. Sikhī vivió durante 70.000 años. Vessabhū vivió durante 60.000 años. Kakusadha vivió durante 40.000 años. Koṇāgamana vivió durante 30.000 años. Kassapa vivió durante 20.000 años. Para mí, en estos días, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más.

Vipassī se despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Sikhī se despertó en la raíz de un árbol de mango blanco. Vessabhū se despertó en la raíz de un árbol sal. Kakusadha se despertó a la raíz de una acacia. Koṇāgamana se despertó en la raíz de una higuera en racimo. Kassapa se despertó en la raíz de un baniano. Yo me desperté en la raíz de un árbol bodhi.

Vipassī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Sikhī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Abhibhū y Sambhava. Vessabhū tenía un excelente par de discípulos principales llamados Soṇa y Uttara. Kakusadha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva. Koṇāgamana tenía un excelente par de discípulos principales llamados Bhiyyosa y Uttara. Kassapa tenía un excelente par de discípulos principales llamados Tissa y Bhāradvāja. Yo tengo un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna.

Vipassī tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Sikhī tuvo tres congregaciones, una de 100.000, una de 80.000 y una de 70.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Vessabhū tuvo tres congregaciones, una de 80.000, una de 70.000 y una de 60.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Kakusadha tuvo una congregación: 40.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Koṇāgamana tuvo una congregación: 30.000 bhikkhus que habían terminado con sus imperfecciones.

Kassapa tuvo una congregación: 20.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Yo he tenido una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Vipassī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Sikhī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Khemaṅkara. Vessabhū tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Upasata. Kakusadha tenía como asistente principal un bhikkhu llamado Buddhija. Koṇāgamana tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sotthija. Kassapa tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sabbamitta. Yo tengo como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda.

El padre de Vipassī era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.

El padre de Sikhī era el rey Aruṇa, su madre biológica era la reina Pabhāvatī, y su ciudad capital se llamaba Aruṇavatī.

El padre de Vessabhū era el rey Suppatīta, su madre biológica era la reina Vassavatī, y su ciudad capital se llamaba Suppatīta.

El padre de Kakusadha fue el brahmín Aggidatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Visākhā. En ese momento, el rey era Khema, cuya ciudad capital se llamaba Khemavatī.

El padre de Koṇāgamana fue el brahmín Yaññadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Uttarā. En ese momento, el rey era Sobha, cuya ciudad capital se llamaba Sobhavatī.

El padre de Kassapa fue el brahmín Brahmadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Dhanavatī. En ese momento el rey era Kikī, cuya capital se llamaba Benarés.

Mi padre era el rey Suddhodana, mi madre biológica era la reina Māyā y nuestra ciudad capital era Kapilavatthu.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.

Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus discutieron entre ellos:

—¡Es increíble, venerables, es asombroso, el poder y la fuerza de un Tathāgata! Porque es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron los impedimentos, cortaron la vía, terminaron el ciclo, y el sufrimiento trascendido. Él conoce la casta en la que nacieron y también sus nombres, clanes, conducta, cualidades, sabiduría, concentración y liberación. ¿Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas? ¿O le dijeron los devas?

Pero esta conversación entre esos bhikkhus quedó inconclusa.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue al cenador junto al árbol de rosa almizclera, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:

—Esta fue nuestra conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.

—Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas. Y los devas también me lo dijeron.

¿Os gustaría escuchar otra charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una nueva charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Su clan era Koṇḍañña. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.

Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.

2. Lo normal para uno decidido a despertar

Cuando Vipassī, el ser decidido a despertar, falleció de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, fue concebido en el útero de su madre, deliberadamente consciente. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar fallece del mundo celestial de Tusita, sea concebido en el vientre de su madre. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas».

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, cuatro devas se acerquen para custodiar las cuatro direcciones, de modo que ningún humano o no humano ni nadie dañe al ser decidido a despertar ni a su madre. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ésta se vuelva naturalmente ética. Se abstiene de matar seres vivos, de robar, de tener relaciones sexuales con el marido de otra, de mentir y de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella ya no sienta deseo sexual por los hombres, y no pueda ser violada por un hombre de pensamientos lujuriosos. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella goce con los cinco sentidos y se divierta. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, no la acose ninguna aflicción. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad.

Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarla en su mano y examinarla: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado». Del mismo modo, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, ninguna aflicción la acosa. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, siete días después de que nazca el ser decidido a despertar, su madre fallezca y renazca en el mundo celestial de Tusita. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, mientras que otras mujeres llevan al bebé en el útero durante nueve o diez meses antes de dar a luz, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Da a luz después de exactamente diez meses. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, mientras otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Ella solo da a luz de pie. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, los devas lo reciban primero, luego los humanos. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, antes de que llegue al suelo, cuatro devas lo reciban y lo coloquen ante su madre, diciendo: «¡Alégrate, oh Reina! Te ha nacido un niño ilustre». Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, salga ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio.

Supongamos que se coloca una joya preciosa en un paño de Kāsī. La joya no ensuciaría la tela, ni la tela ensuciaría la joya.

—¿Por qué razón?

—Por la limpieza de ambos.

De la misma manera, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, emerge ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del útero materno, aparezcan en el cielo dos corrientes de agua, una fría y otra tibia, para bañar al ser decidido a despertar y a su madre. Esto es normal en tal caso.

Es normal que, nada más nacer, el ser decidido a despertarse mantenga firme con los pies en la tierra. Mirando hacia el norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sobre él, examina todos los lugares y hace esta dramática declaración: «¡Soy el más destacado del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el mejor del mundo! Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras». Esto es normal en tal caso.

Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable, que supera a la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas.

Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas». Esto es normal en tal caso.

3. Las treinta y dos marcas de un gran hombre

Cuando nació el príncipe Vipassī, se lo anunciaron al rey Bandhumata:

—¡Señor, ha nacido su hijo! ¡Que su majestad lo examine!

Cuando el rey hubo examinado al príncipe, llamó a los adivinos brahmanes y les dijo:

—Jóvenes de buenas familias, examinen al príncipe.

Cuando lo hubieron examinado, dijeron al rey:

—¡Alégrate, rey! Te ha nacido un hijo ilustre. ¡Eres afortunado, muy afortunado de tener un hijo como este nacido en esta familia! Porque el príncipe tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee las siete joyas. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como el séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por la enseñanza, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.

—¿Y cuáles son las marcas que posee?

—Tiene los pies bien plantados.

En la planta de sus pies hay ruedas de mil radios, con llantas y cilindros, completas en cada detalle.

Tiene tacones salientes.

Tiene dedos largos.

Sus manos y pies son suaves como los de un niño.

Sus manos y pies se aferran con gracia.

Sus pies está arqueados.

Sus pantorrillas son como las de una gacela.

Al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.

Sus genitales están ocultos en una funda.

Es de color dorado, su piel irradia como el oro.

Tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.

Sus pelos crecen uno por poro.

Los vellos del cuerpo crecen uno a uno en los poros, y cada uno de ellos se pavonea hacia arriba en pequeñas espirales giradas a la derecha, de color negro azabache.

Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.

Tiene siete superficies redondeadas.

Su pecho es como el de un león.

No tiene ingles entre los hombros.

Su cuerpo es suave y redondo como el tronco de un baniano: la envergadura de sus brazos es igual a la altura de su cuerpo.

Su torso es uniformemente redondeado.

Tiene un excelente sentido del gusto.

Su mandíbula es como la de un león.

Tiene cuarenta dientes rectos en filas continuas, y los caninos son de un blanco brillante.

Su lengua es larga y tiene una voz divinamente clara y melódica.

Tiene ojos claros, azules y pestañas como una vaca.

Entre las cejas tiene un pequeño mechón que parece algodón suave y blanco.

Su cabeza es uniformemente redondeada como un turbante.

Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre que tiene el príncipe. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.

4. Cómo llegó a ser conocido como Vipassī

Luego, el rey Bandhuma hizo que los adivinos brahmanes se vistieran con ropa limpia y satisficieron todas sus necesidades. Luego, el rey nombró niñeras para el príncipe Vipassī. Algunas lo amamantaron, otras lo bañaron, algunas lo sujetaron y otras lo cargaron en la cadera. Desde que nació, lo cubrieron día y noche con una sombrilla blanca, pensando: «Que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad no lo molesten». Era querido y amado por muchas personas, como un nenúfar azul o un loto rojo o blanco. Siempre fue pasado de cadera a cadera.

Desde que nació, su voz era encantadora, graciosa, dulce y atractiva. Era tan dulce como el canto de un cuco que se encuentra en el Himalaya.

Desde que nació, el príncipe Vipassī nació con un sentido de la vista divinamente agudizado. Podía ver a una yojana a su alrededor tanto de día como de noche.

Y estaba atento sin pestañear, como los Devas de los Treinta y Tres. Y debido a que se dijo que estaba atento sin pestañear, llegó a ser conocido como «Vipassī».

Luego, mientras el rey Bandhuma juzgaba, sentaba al príncipe Vipassī en su regazo y le explicaba el caso. Y sentado allí en el regazo de su padre, Vipassī consideraría detenidamente el caso y sacaría una conclusión utilizando un procedimiento lógico. Así que esta fue una razón más para que se le conociera como «Vipassī».

Luego, el rey Bandhuma mandó construir tres casas comunales sobre pilotes, una para el invierno, otra para el verano y otra para la temporada de lluvias, y gozó con los cinco sentidos. El príncipe Vipassī se quedó en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde fue entretenido por mujeres músicas.

5. El viejo

Luego, después de que hubieran pasado muchos miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga:

—Mi querido auriga, engancha los mejores carros. Iremos a un parque y veremos el paisaje.

—Sí, señor —respondió el auriga.

Enganchó los carros e informó al príncipe:

—Señor, los mejores carros está enjaezados. Podemos irnos cuando lo creas conveniente.

Entonces el príncipe Vipassī subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió hacia el parque.

En el camino vio a un anciano, encorvado, doblado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, más allá de su mejor momento. Se dirigió a su auriga:

—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabello y su cuerpo son diferentes a los de otros hombres.

—Ese, alteza, se llama anciano.

—Pero, ¿por qué se le llama anciano?

—Se le llama anciano porque ahora no le queda mucho tiempo de vida.

—Pero, querido auriga, ¿yo estoy sometido a la vejez? ¿Estoy exento de envejecer?

—Todo el mundo envejece, alteza, incluido tú. Nadie está exento de envejecer.

—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

De vuelta en el complejo real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez llegará a cualquiera que haya nacido».

Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:

—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?

—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.

—Pero, ¿qué vio de camino al parque?

Y el auriga le contó al rey que había visto al anciano y la reacción del príncipe.

6. El enfermo

Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.

Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.

En el camino vio a un hombre que estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido, colapsado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y depositado por otros. Se dirigió a su auriga:

—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque sus ojos y su voz son diferentes a los de otros hombres.

—Ese, alteza, se llama enfermo.

—Pero, ¿por qué se le llama enfermo?

—Se le llama hombre enfermo, porque es posible que no se recupere de nuevo

—Pero, querido auriga, ¿puedo enfermarme? ¿Estoy exento de enfermedades?

—Todo el mundo puede enfermarse, alteza, incluido tú. Nadie está exento de enfermedades.

—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

De vuelta en el complejo real, el príncipe reflexionaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez y la enfermedad vendrán a cualquiera que nazca».

Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:

—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?

—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.

—Pero, ¿qué vio de camino al parque?

Y el auriga le contó al rey que había visto al enfermo y la reacción del príncipe.

7. El hombre muerto

Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.

Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.

En el camino vio a una gran multitud reunida haciendo un féretro con prendas de diferentes colores. Se dirigió a su auriga:

—Mi querido auriga, ¿por qué esa multitud está haciendo un féretro?

—Eso, majestad, es para alguien que se ha muerto.

—Bueno, entonces conduce el carro hacia los difuntos.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

Cuando el príncipe vio el cadáver del difunto, dijo al auriga:

—¿Pero por qué se le llama difunto?

—Se le llama difunto porque ahora su madre y su padre, sus familiares y parientes no lo verán más, y él nunca los volverá a ver.

—Pero, querido auriga, ¿estoy sometido a la muerte? ¿Estoy exento de morir? ¿El rey, la reina y mis otros familiares y parientes no me verán más? ¿Y nunca más los volveré a ver?

—Todo el mundo muere, alteza, incluido tu. Nadie está exento de la muerte. El rey y la reina y tus otros familiares y parientes no te verán más, y nunca los volverás a ver.

—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

De vuelta en el recinto real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez, la enfermedad y la muerte le vendrán a cualquiera que nazca».

Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:

—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?

—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.

—Pero, ¿qué vio de camino al parque?

Y el auriga le contó al rey que había visto al muerto y la reacción del príncipe.

8. El renunciante

Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad».

Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.

Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.

En el camino vio a un hombre, un renunciante con la cabeza rapada, vestido con una túnica amarillenta rojiza. Se dirigió a su auriga:

—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabeza y su ropa son diferentes a las de otros hombres.

—A ése, alteza, se le llama renunciante.

—Pero, ¿por qué se le llama renunciante?

—Se le llama renunciante porque piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.

—¡Entonces celebro al llamado renunciante, que celebra la conducta justa y basada en la enseñanza, las acciones meritorias, las buenas obras, la afabilidad y la misericordia por los seres!

Bueno, entonces, conduce el carro hasta ese renunciante.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

Entonces el príncipe Vipassī le dijo a ese renunciante:

—Buen hombre, ¿qué has hecho? Porque tu cabeza y tu ropa son diferentes a las de otros hombres.

—Señor, soy lo que se llama un renunciante.

—Pero, ¿por qué se te llama renunciante?

—Me llama renunciante porque pienso que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.

—¡Entonces celebro al que se llama renunciante, que piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás!

9. El avance

Entonces el príncipe se dirigió al auriga:

—Bueno, entonces, mi querido auriga, toma el carro y regresa al recinto real. Me afeitaré el pelo y la barba ahí mismo, me vestiré con túnicas amarillentas rojizas y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.

Luego, el príncipe Vipassī se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar.

10. Una gran muchedumbre avanza

Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que Vipassī había renunciado. Se les ocurrió: «Esto no se debe tratar de una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el príncipe Vipassī haya renunciado. Si incluso el príncipe renuncia, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».

Luego, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y siguió al que estaba decidido a despertar, Vipassī, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Escoltado por esa asamblea, Vipassī vagó de gira por las aldeas, pueblos y ciudades.

Luego, habiendo ido a un lugar solitario, aislado, le vino a la mente este pensamiento: «No es apropiado para mí vivir entre una multitud. ¿Por qué no vivo solo, apartado del grupo?». Después de un tiempo se retiró del grupo para vivir solo. Los ochenta y cuatro mil fueron en un sentido, mientras que Vipassī se fue en otro.

11. Reflexiones de Vipassī

Entonces, mientras Vipassī, el único que intentaba despertar, estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «¡Ay, este mundo se ha metido en problemas! Nace, se enferma, envejece, muere y renace y no sabe escapar de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¡Oh! ¿cuándo se encontrará un escape a este sufrimiento, a la vejez y a la muerte?».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe la vejez y muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el renacimiento, existe vejez y muerte. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe renacimiento?¿Cuál es una condición para el renacimiento?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe un existencia, hay renacimiento. La existencia es una condición para el renacimiento».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe un existencia? ¿Cuál es una condición para la existencia?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el aferramiento, existe un existencia. El aferramiento es una condición para la existencia».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe aferramiento? ¿Cuál es una condición para el aferramiento?».

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el ansia, existe aferramiento. El ansia es una condición para el aferramiento».

Entonces Vipassī pensó: «¿ Cuándo existe qué cosa, existe el ansia? ¿Cuál es una condición para el ansia?»

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la reacción emocional, existe el ansia. La reacción emocional es una condición para el ansia».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe reacción emocional? ¿Cuál es la condición para la reacción emocional?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el contacto, existe la reacción emocional.

El contacto es una condición para la reacción emocional».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe contacto? ¿Cuál es una condición para el contacto?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existen los seis campos de los sentidos, hay contacto. Los seis campos de los sentidos son una condición para el contacto».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué, existen los seis campos de los sentidos? ¿Cuál es una condición para los seis campos de los sentidos?».

Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, existen los seis campos de los sentidos. Las qualia y la conceptualización son una condición para los seis campos de los sentidos».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existen las qualia y la conceptualización? ¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?».

Entonces, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la vida, existen las qualia y la conceptualización. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuál es la condición para la vida? ¿Cuál es la condición para la vida?».

Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, hay vida. Las qualia y la conceptualización es una condición para la vida».

Entonces Vipassī pensó: «Esta vida se circunscribe a las qualia y la conceptualización, y no va más allá de eso. Es en esta medida que uno puede renacer, envejecer, enfermar, morir o reaparecer. Es decir: las qualia y la conceptualización son condición para la vida. La vida es condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».

«Origen, origen». Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo qué cosa no existe, no existe la vejez ni la muerte? ¿Cuándo cesan la vejez y la muerte?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe el renacimiento, no existe la vejez ni la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay renacimiento? ¿Cuándo cesa el renacimiento?».

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la existencia no existe, no existe renacimiento. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento».

Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no existe una existencia? ¿Cuándo cesa la existencia?».

Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el aferramiento no existe, no existe existencia. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay aferramiento? ¿Cuándo cesa el aferramiento?».

Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el ansia no existe, no existe aferramiento. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay deseo? ¿Cuándo cesa el ansia?».

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe la reacción emocional, no existe deseo. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay reacción emocional? ¿Cuándo cesa la reacción emocional?».

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el contacto no existe, no existe reacción emocional. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no existe contacto? ¿Cuándo cesa el contacto?».

Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando los seis campos de los sentidos no existen, no existe contacto. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto».

Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no hay seis campos de los sentidos?».

—¿Cuándo cesan los seis campos de los sentidos?

Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría:

«Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existen los seis campos de los sentidos. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos».

Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no tiene las qualia y la conceptualización? ¿Cuándo cesan las qualia y la conceptualización?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la vida no existe, no existen las qualia ni la conceptualización. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización».

Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay vida?¿Cuándo cesa la vida?».

Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existe la vida. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida».

Entonces Vipassī pensó: «He descubierto el camino hacia el despertar. Es decir: cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.

Algún tiempo después, Vipassī contempló observando el surgir y el cesar de los cinco factores de aferramiento a la existencia. «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el fin de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Esta es la situación condicional, este es el origen de la situación condicional, este es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición».

Contemplando así, su mente pronto se liberó de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.

12. La invitación de Brahmā

Entonces el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿Por qué no imparto esta enseñanza?».

Luego pensó: «Esta enseñanza que he descubierto es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, está más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el sabio. Pero para aquellos que se regocijan, se deleitan y se regocijan en aferrarse, esto es difícil de ver, es decir, la naturaleza condicionada de las cosas, el origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Y si yo impartiera esta enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo cual sería agotador y problemático para mí».

Y luego se le ocurrieron estos versículos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:

He luchado mucho para lograr esto,

¡Basta de intentar explicarlo!

Esta enseñanza no se comprende fácilmente

por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.

Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver

lo que es sutil, que va contra la corriente,

es profundo, difícil de ver y muy delicado,

porque están envueltos en una masa de oscuridad.

Entonces, como el Buddha Vipassī reflexionó así, su mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.

Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que pensaba el Buddha Vipassī, pensó: «¡Ay! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, se inclina a entrenar pasivo, no a explicar la enseñanza».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y dijo:

—¡Señor, que el Bendito imparta la enseñanza! ¡Que el Bienaventurado imparta la enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza!

Cuando dijo esto, el Buddha Vipassī le dijo:

—Yo también pensé esto, el Brahmā: «¿Por qué no imparto la enseñanza?». Entonces se me ocurrió: «Si yo impartiera la enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo que me resultaría agotador y problemático». Entonces, mientras reflexionaba así, mi mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.

Por segunda y tercera vez, el Gran Brahmā le rogó al Buddha que enseñara.

Entonces, comprendiendo la invitación de Brahmā, el Buddha Vipassī examinó el mundo con los ojos de un Buddha, debido a su misericordia por los seres. Y vio seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con defectos, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivían con miedo a la transgresión y miedo al próximo nacimiento, mientras que otros no. Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos. De la misma manera, el Buddha Vipassī vio seres vivos con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos. Entonces ese Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, se dirigió a él en verso:

De pie en lo alto de una montaña rocosa,

puedes ver a la gente alrededor.

De la misma manera, omnisciente, sabio,

¡asciende al palacio construido por la enseñanza!

Estás libre de dolor,

 pero mira a esta gente

abrumada por el dolor,

oprimida por el renacimiento y la vejez.

¡Levántate, héroe! Vencedor en batalla,

líder de la caravana, recorre el mundo.

¡Que el Bendito imparta la enseñanza!

¡Habrá quienes comprendan!

Entonces el Buddha Vipassī se dirigió a ese Gran Brahmā en verso:

¡Abiertas de par en par están las puertas a lo inmortal!

Que los que tienen oídos para oír decidan su fe.

Pensando que sería problemático para mí, el Brahmā, no enseñé

la sofisticada y sublime enseñanza entre los humanos.

Entonces el Gran Brahmā, sabiendo que su petición de que el Buddha Vipassī le impartiera la enseñanza había sido concedida, se inclinó y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

13. Los principales discípulos

Entonces, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?» Luego pensó: «Que Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, que son sabios, competentes, inteligentes y desde hace mucho tiempo han tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño en primer lugar? Ellos comprenderán rápidamente esta enseñanza».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del árbol del despertar y reapareció cerca de la ciudad capital de Bandhumatī, en el Parque de los Ciervos de Khema.

Entonces el Buddha Vipassī se dirigió al guardián del parque:

—Querido guardián del parque, por favor entra en la ciudad y dile esto al hijo del rey Khaṇḍa y al hijo del principal sacerdote Tissa: «Señores, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se aloja en el Parque de los Ciervos de Khema. Quiere veros».

—Sí, señor —respondió el guardián del parque e hizo lo que le pedían.

Luego, Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, hicieron que se engancharan los mejores carruajes. Luego subieron a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Bandhumatī hacia Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha Vipassī a pie. Se inclinaron y se sentaron a un lado.

El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el hijo del rey Khaṇḍa y en el hijo del principal sacerdote Tissa: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismos, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros.

Le dijeron al Buddha Vipassī:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Bendito, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.

Señor, ¿podemos recibir la renuncia y la ordenación en presencia del Buddha?

Y recibieron la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha Vipassī. Entonces el Buddha Vipassī los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Explicó los inconvenientes de los fenómenos condicionados, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio del Nibbāna. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.

14. El avance de la gran multitud

Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, había llegado a Bandhumatī y se estaba quedando en el Parque de los Ciervos de Khema. Y escuchó que el hijo del rey, Khaṇḍa, y el hijo del principal sacerdote, Tissa, se habían afeitado el cabello y la barba, se habían vestido con túnicas amarillentas rojizas y habían pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar en presencia del Buddha.

Se les ocurrió: «Esto no debe ser una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el hijo del rey Khaṇḍa y el hijo del principal sacerdote Tissa han renunciado. Si incluso ellos renuncian, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».

Entonces esas ochenta y cuatro mil personas salieron de Bandhumatī hacia el Parque de los Ciervos de Khema, donde se acercaron al Buddha Vipassī, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo.

Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en esas ochenta y cuatro mil personas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismo, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros. Le dijeron al Buddha Vipassī:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente!

Y al igual que Khaṇḍa y Tissa, pidieron y recibieron la ordenación. Entonces el Buddha les enseñó más. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.

15. Los ochenta y cuatro mil que habían renunciado

Las ochenta y cuatro mil personas que había renunciado anteriormente también escucharon esto:

—Parece que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se está quedando en el parque de los ciervos de Khema. ¡Y está explicando la enseñanza!

Entonces ellos también fueron a ver al Buddha Vipassī, se dieron cuenta de la enseñanza, salieron y se liberaron de las tendencias subyacentes negativas.

16. El subsidio para vagar

En ese momento, un gran Saṅgha de 6.800.000 bhikkhus residía en Bandhumatī. Mientras el Buddha Vipassī estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. ¿Y si urgiera a los bhikkhus a que se vayan, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos? Que no vayan dos por un mismo camino. Impartan la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos deben venir a Bandhumatī para recitar el código monástico».

Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y le dijo:

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. Por favor, anímalos a deambular, como piensas. Y señor, me aseguraré de que cuando hayan pasado seis años, los bhikkhus regresen a Bandhumatī para recitar el código monástico.

Eso fue lo que dijo ese Gran Brahmā. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha Vipassī, manteniéndolo a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Luego, a última hora de la tarde, el Buddha Vipassī salió de su recogimiento y se dirigió a los bhikkhus, contándoles todo lo que había sucedido.

Entonces él dijo:

—Caminad, bhikkhus, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos. No vayáis dos por un mismo camino. Impartid la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos.

Están en declive porque no ha escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos debéis venir a Bandhumatī para recitar el código monástico.

Entonces, la mayoría de los bhikkhus partieron para vagar por el país ese mismo día.

Ahora, en ese momento había ochenta y cuatro mil monasterios en el Continente Central. Y cuando el primer año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:

—Buenos señores, el primer año ha terminado. Ahora quedan cinco años. Cuando hayan pasado cinco años, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.

Y cuando el segundo año… el tercer año… el cuarto año… el quinto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:

—Buenos señores, el quinto año ha terminado. Ahora queda un año. Cuando haya pasado un año, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.

Y cuando el sexto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:

—Buenos señores, el sexto año ha terminado. Ahora es el momento de ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.

Entonces, ese mismo día, los bhikkhus fueron a Bandhumatī para recitar el código monástico. Algunos fueron por sus propios poderes paranormales y otros por los poderes paranormales de los devas.

Y allí, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, recitó el código monástico así:

La paciencia es el mayor sacrificio.

El Nibbāna es lo más alto, dicen los Buddhas.

Ningún verdadero renunciante hiere a otro,

ni un asceta daña a otro.

No hacer ningún mal,

abrazar lo bueno,

para purificar la mente:

esto es lo que enseñan los Buddhas.

No hablar mal ni hacer daño,

moderación de acuerdo al código monástico,

moderación al comer,

entrenar en cobijos remotos,

cultivar pensamientos elevados,

esto es lo que enseñan los Buddhas.

17. Ser informado por devas

En un tiempo, bhikkhus, me estaba quedando cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga en la raíz de un magnífico árbol sal. Habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «No es fácil encontrar una morada de seres vivos donde no haya vivido antes en todo este tiempo, excepto por los Devas de las Moradas Puras. ¿Por qué no voy a verlos?».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí del Bosque Subhaga y reaparecí con los devas Aviha.

En ese orden de devas, muchos miles, muchos cientos de miles de devas se me acercaron, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:

—Hace noventa y un eones, buen señor, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Koṇḍañña era su clan. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones, una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī. Y tal fue su renunciación, tal su salida, tal su esfuerzo, tal su despertar, y tal su rodar hacia adelante de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia bajo ese Buddha Vipassi, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.

Y otros devas vinieron y relataron de manera similar los detalles de los Buddhas Sikhī, Vessabhū, Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. En ese orden de devas, muchos cientos de devas se acercaron a mí, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:

—En el afortunado presente eón, buen señor, tú has surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Naciste como chatria en una familia chatria. Gotama es tu clan. Para ti, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más. Despertaste en la raíz de un árbol bodhi. Tienes un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna. Tienes una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tienes como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda. Tu padre es el rey Suddhodana, tu madre biológica fue la reina Māyā y tu ciudad capital es Kapilavatthu. Y tal fue tu renuncia, tal tu esfuerzo, este es tu despertar, y este tu avance de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia liderada por ti, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.

Luego, junto con los devas Aviha, fui a ver a los devas Atappa… Los devas hermosos para ver… Y los devas hermosos. Luego, junto con todos estos devas, fui a ver a los devas de Akaniṭṭha, donde tuvimos una conversación similar. Y así es como el Tathāgata es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron todos los delirios, rompieron el pensamiento habitual, terminaron el ciclo y trascendieron el sufrimiento.

Todo esto lo sé porque tanto he comprendido claramente el principio de las enseñanzas como porque los devas me lo dijeron. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

1. Sobre el Errante Poṭṭhapāda

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Para ese momento, el bhikkhu Poṭṭhapāda residía junto con trescientos bhikkhus en el monasterio de una sola ala de Mallikā para debates grupales, entre los árboles de cabeza de madera de caqui que se descascaraban. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna.

Entonces se le ocurrió: «Es demasiado temprano para vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no voy al monasterio de Mallikā a visitar al bhikkhu Poṭṭhapāda?».

Entonces, eso es lo que hizo.

Para ese momento, Pophapāda estaba sentado junto con una gran asamblea de bhikkhus haciendo un alboroto, un ruido espantoso.

Se dedicaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.

Poṭṭhapāda vio que el Buddha se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:

—Callaos, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.

Entonces esos bhikkhus se quedaron en silencio. Entonces el Buddha se acercó a Poṭṭhapāda, quien le dijo:

—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.

El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras Poṭṭhapāda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Poṭṭhapāda, ¿de qué estabais hablado sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

1.1. Sobre el cese de la percepción

Cuando dijo esto, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:

—Señor, deja de lado lo que estábamos hablado en este momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde.

Pero una vez, muchos ascetas y brahmanes con diferentes opiniones se sentaron juntos en la sala de debate y discutieron cómo se podían detener los pensamientos. Algunos creían que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición. Cuando ocurren, estás consciente, y cuando cesan, estás inconsciente.

Pero otros dijeron que ese no era el caso. Los pensamientos son el verdadero ser de una persona. Vienen y se van. Cuando vienen en una persona, se vuelve consciente, y cuando se van, se vuelve inconsciente.

Luego hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay poderosos ascetas y brahmanes que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.

Pero hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay dioses poderosos que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.

Así discutieron cómo se detienen los pensamientos. Pero luego llegué a pensar en ti, Maestro. Pensé: «¡Si hubiera estado aquí el Maestro, si estuviera aquí el Bendito, que tan bien sabe estas cosas!».

Probablemente sepas cómo es esto. ¿Cómo se detienen los pensamientos, Maestro?

1.2. Los pensamientos surgen con una causa

—Aquellos que dijeron que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición, estaban fundamentalmente equivocados, Potthapada.

—¿Y por qué?

—Porque los pensamientos surgen y se detienen en una persona en función de causas y condiciones. Algunos pensamientos surgen como resultado del entrenamiento, otros pensamientos se detienen como resultado del entrenamiento.

—¿Qué entrenamiento?

—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Entonces deja de pensar en los placeres sensoriales que tenía antes, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen del recogimiento. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen del recogimiento, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen de las jhānas. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde permanece con impasibilidad, consciente y lúcido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran, «Ecuánime y atento, uno permanece en felicidad…».

Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen de las jhānas, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la felicidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Entonces deja de pensar en la felicidad, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de impasibilidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío.

Entonces deja de pensar en las qualia, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar vacío. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos.

Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar vacío, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar.

Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar sin límites conocidos, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de ningún lugar. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.

Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.

Poṭṭhapāda, desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:

«Los pensamientos son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».

Se abstiene de tener ningún pensamiento. En él cesan esos pensamientos y no surgen otros pensamientos más burdos.

Entonces toca la cesación.

Y así, Poṭṭhapāda, es como se logra el cese gradual de los pensamientos. ¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? ¿Habías oído hablar de esto antes?

—No señor. Así es como entiendo lo que dijo el Buddha:

Desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:

«Los pensamiento son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».

En él cesan esos pensamiento y no surgen otros pensamientos más burdos. Toca la cesación.

—¿Y así es como se logra el cese gradual de los pensamientos?

—Así es, Poṭṭhapāda.

—¿Quieres decir que el asunto del pensamiento tiene una cima, Maestro, o dices que tiene varias cimas?

— Diría que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.

—Pero señor, ¿cómo explicas eso?

—Cada vez que se llega a la cesación, digo que se ha llegado a la cima. Por eso digo que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.

—¿Surgen primero las qualia y después la cognición, Maestro, o surge primero la cognición y después las qualia, o surgen al mismo tiempo?

—Las qualia surgen primero y la cognición después. El surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición. Se entiende que: «Mi cognición surgió de una condición específica».

Ésa es una forma de comprender cómo surge primero las qualia y luego la cognición, que el surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición.

1.3. La percepción y el yo

—¿Son los pensamientos el «yo» humano, Maestro, o son los pensamientos una cosa y el «yo» otra?

—¿Así, que asumes que hay un «yo», Poṭṭhapāda?

—Supongo que existe un «yo» con forma física, compuesto por los cuatro elementos básicos y alimentado por alimentos sólidos.

—Supongamos que existiera un yo tan sustancial, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese yo sustancial permanece, todavía surgen algunos pensamientos en esa persona y otros cesan. Esa es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.

—Señor, creo en un «yo» creado por la mente que es completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.

—Supongamos que existiera un «yo» creado por la mente, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» creado por la mente permanece, aún surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.

—Señor, creo en un «yo» no físico que está hecho de mente.

—Supongamos que existiera ese «yo» no físico, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» no físico permanece, todavía surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.

—Pero, señor, ¿puedo saber si la mente es el «yo» de una persona o si la mente y el «yo» son cosas diferentes?

—Es difícil para ti entender esto, ya que tienes una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes.

—Bueno, si ese es el caso, señor, entonces es correcto que: «El cosmos es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?

—Esto no ha sido declarado por mí, Poṭṭhapāda.

—Entonces es esto correcto: «El cosmos no es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?

—Esto tampoco ha sido declarado por mí.

—Entonces es correcto: «El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma y el cuerpo es la misma cosa… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?

—Esto tampoco ha sido declarado por mí.

—¿Por qué estas cosas no han sido declaradas por el Buddha?

—Porque no es beneficioso ni relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no los he declarado.

—Entonces, ¿qué ha sido declarado por el Buddha?

—He declarado esto: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

—¿Por qué ha declarado el Buddha estas cosas?

—Porque es beneficioso y relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso los he declarado.

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Por favor, señor, puedes irte cuando gustes.

Entonces el Buddha se levantó de su asiento y se fue.

Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus le dieron a Poṭṭhapāda un buen repaso:

—No importa lo que diga el asceta Gotama, Poṭṭhapāda está de acuerdo con él: «¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Entendemos que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno…».

Cuando dijeron esto, Poṭṭhapāda les dijo:

—Yo también entiendo que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno y así sucesivamente. Sin embargo, la práctica que describe es verdadera, real y precisa. Es la regularidad de los principios naturales, la invariancia de los principios naturales. Entonces, ¿cómo podría una persona sensata como yo no estar de acuerdo en que lo que dijo bien el asceta Gotama fue en realidad bien dicho?

2. Sobre Citta Hatthisāriputta

Luego, después de dos o tres días, Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda fueron a ver al Buddha. Citta Hatthisāriputta se inclinó y se sentó a un lado. Pero el bhikkhu Poṭṭhapāda intercambió saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Poṭṭhapāda le contó al Buddha lo que había sucedido después de su partida.

El Buddha dijo:

—Todos esos bhikkhus, Poṭṭhapāda, son ciegos y no ven. Eres el único que ve. Porque he enseñado y señalado tanto las cosas que son definitivas como las que no son definitivas.

—¿Y qué cosas has enseñado y señalado que no son definitivas?

—El cosmos es eterno… El cosmos no es eterno… El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma es lo mismo que el cuerpo… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata ni existe ni no existe después de muerte.

—¿Y por qué no has enseñado y señalado cosas que no son definitivas?

—Porque esas cosas no son beneficiosas ni relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no las he enseñado ni las he señalado.

2.1. Cosas que son definitivas

—¿Y qué cosas he enseñado y señalado que son definitivas?

—Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento.

—¿Y por qué has enseñado y señalado cosas tan definitivas?

—Porque son beneficiosas y relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. Conducen a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso las he enseñado y señalado.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia:

—El «yo» es exclusivamente feliz y está sano después de la muerte.

Me acerco a ellos y les digo:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Y ellos responden:

—Si.

Les digo:

—¿Pero permanece sabiendo y viendo un mundo exclusivamente feliz?

Cuando se les pregunta esto, dicen:

—No.

Les digo:

—¿Pero habéis percibido un «yo» exclusivamente feliz durante un solo día o noche, o incluso medio día o media noche?

Cuando se les pregunta esto, dicen:

—No.

Les digo:

—¿Pero conocéis un camino y una práctica para realizar un mundo exclusivamente feliz?

Cuando se les pregunta esto, dicen:

—No.

Les digo:

—Pero, ¿alguna vez habéis escuchado la voz de los devas renacer en un mundo exclusivamente feliz diciendo: «Practicad bien, queridos señores, practicad directamente para realizar un mundo exclusivamente feliz, porque así es como practicamos y renacimos en un mundo exclusivamente feliz?».

Cuando se les pregunta esto, dicen:

—No.

—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo que dicen no tiene base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—Supongamos, Poṭṭhapāda, que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien deseo!».

Le dicen:

—Señor, la mejor dama del país que desea, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?

Cuando se le pregunta esto, responde:

—No.

Le dicen:

—Señor, la mejor dama de la tierra que desea, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?

Cuando se le pregunta esto, responde:

—No.

Le dicen:

—Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?

Cuando se le pregunta esto, responde:

—Sí.

—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

Supongamos que un hombre construyera una escalera en el cruce de caminos para subir a una casa comunal sobre pilotes.

Le dicen:

—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?

Cuando se le pregunta esto, responde:

—No.

Le dicen:

—Señor, ¿estás construyendo una escalera para una casa comunal que nunca has conocido ni visto?

Cuando se le pregunta esto, responde:

—Sí.

—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

2.2. Tres tipos de «yo» adquirido

—Poṭṭhapāda, existen estos tres tipos de «yo» adquirido: un «yo» adquirido sustancial, un «yo» adquirido creado por la mente y un «yo» adquirido no físico.

—¿Y qué es un «yo» adquirido sustancial?

—Es físico, está compuesto por los cuatro elementos primarios y consume alimentos sólidos.

—¿Qué es un «yo» adquirido creado por la mente?

—Es físico, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.

—¿Qué es un «yo» adquirido no físico?

—No es físico, está hecho de pensamientos.

Enseño la enseñanza para abandonar estos tres tipos de un «yo» adquirido: «Cuando practiques en consecuencia, las cualidades perjudiciales desaparecerán en ti y las cualidades meritorias crecerán. Entrarás y te sumergirás en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiéndolo realizado con tu propia percepción en esta misma vida».

Poṭṭhapāda, podrías pensar: «Las cualidades perjudiciales serán abandonadas y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Pero una vida así es sufrimiento». Pero no deberías verlo así. Las cualidades perjudiciales se abandonarán y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Y solo habrá alegría y felicidad, tranquilidad, impasibilidad y comprensión. Una vida así es feliz.

Si otros nos preguntaran:

—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido sustancial?

Respondíamos así:

—Este es un «yo» adquirido sustancial.

Si otros nos preguntaran:

—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido creado por la mente?

Respondíamos así:

—Este es ese «yo» adquirido creado por la mente.

Si otros nos preguntaran:

—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido no físico?

Respondíamos así:

—Este es ese «yo» adquirido no físico.

—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que esa declaración tiene una base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—Supongamos que un hombre construyera una escalera para subir a una casa comunal sobre pilotes justo debajo de esa casa comunal.

Le dicen:

—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?

Responde:

—Esta es esa casa comunal sobre pilotes para la que estoy construyendo una escalera, la que está justo aquí.

—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre tiene una base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

Cuando el Buddha hubo hablado, Citta Hatthisāriputta dijo:

—Señor, mientras te encuentras en un «yo» adquirido sustancial, ¿son ficticios los «yo» adquiridos hechos por la mente y los no físicos, y sólo es real el «yo» adquirido sustancial?

Mientras estás en un «yo» adquirido hecho por la mente, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los no físicos, y solo es real el «yo» adquirido hecho por la mente?

Mientras estás en un «yo» adquirido no físico, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los creados por la mente, y solo el «yo» adquirido no físico es real?

—Mientras estás en un «yo» adquirido sustancial, no se le conoce como un «yo» adquirido hecho por la mente o no físico, solo como un «yo» adquirido sustancial. Mientras que en un «yo» adquirido hecho por la mente, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o no físico, solo como un «yo» adquirido hecho por la mente. Mientras que en un «yo» adquirido no físico, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o hecho por la mente, solo como un «yo» adquirido no físico.

—Citta, Supongamos que te preguntaran: ¿Exististe en el pasado? ¿Existirás en el futuro? ¿Existes ahora? ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así: «Yo existí en el pasado. Existiré en el futuro. Yo existo ahora». Así es como respondería.

—Pero Citta, supongamos que te preguntan:

¿Es el «yo» adquirido que tuviste en el pasado el único real y los del futuro y el presente ficticios?

¿El «yo» adquirido que tendrás en el futuro es el único real y el del pasado y el presente ficticio?

¿El «yo» adquirido que tienes ahora es la único real y los del pasado y el futuro ficticios? ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así:

—El «yo» adquirido que tuve en el pasado fue real en ese momento, y los del futuro y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tendré en el futuro será real en ese momento, y los del pasado y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tengo ahora es real en este momento, y los del pasado y el futuro, ficticios.

Así es como respondería.

—De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.

De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más selecta de todas. Si bien es leche, no se le llama cuajada, mantequilla, ghee o crema de ghee. Solo se conoce como leche. Si bien es cuajada o mantequilla o ghee o crema de ghee, no se le conoce como otra cosa, solo bajo su propio nombre.

De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.

Estos son los usos, términos, expresiones y descripciones del mundo, que el Tathāgata usa sin malinterpretarlos.

Cuando hubo hablado, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

2.3. La ordenación de Citta Hatthisāriputta

Citta Hatthisāriputta le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.

Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Y Citta Hatthisāriputta recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los Dignos.

1. Sobre los emisarios brahmanes

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, varios emisarios brahmanes de Kosala y Magadha residían en Vesālī por negocios. Ellos oyeron:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Luego fueron al salón con el techo puntiagudo en el Gran Bosque para ver al Buddha.

Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Los emisarios brahmanes se le acercaron y le dijeron:

—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento, porque queremos verlo?

—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.

Así que los emisarios brahmín se sentaron a un lado y pensaron: «Solo nos iremos después de que hayamos visto al Maestro Gotama».

2. Sobre Oṭṭhaddha el Licchavi

Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercaron a Nāgita en el salón con el techo puntiagudo. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:

—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente iluminado, porque queremos verlo?

—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.

De modo que Oṭṭhaddha también se sentó a un lado y pensó: «Solo me iré después de haber visto al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado».

Entonces la novicia Sīha se acercó a Nāgita. Hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:

—Señor, Kassapa, estos varios emisarios brahmines de Kosala y Magadha, y también Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis, ha venido aquí para ver al Buddha. Sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.

—Bueno, Sīha, díselo tú misma al Buddha.

—Sí, señor, respondió Sīha. Se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le contó de la gente que estaba esperando para verlo, y agregó:

—Señor, sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.

—Entonces, Sīha, extiende un asiento a la sombra de la vivienda.

—Sí, señor, respondió Sīha, y así lo hizo.

Entonces el Buddha salió de su morada y se sentó a la sombra de la morada en el asiento preparado. Luego, los emisarios brahmanes se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado.

Ohaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Oṭṭhaddha le dijo al Buddha:

—Señor, hace unos días Sunakkhatta el licchavi vino a mí y me dijo: «Mahāli, pronto habré estado viviendo en dependencia del Buddha durante tres años. Veo imágenes celestiales que son placenteras, sensuales y excitantes, pero no escucho sonidos celestiales que sean placenteros, sensuales y excitantes». Los sonidos celestiales que Sunakkhatta no puede escuchar: ¿esos sonidos realmente existen, o no?

2.1. Concentración en una parte

—Tales sonidos realmente existen, pero Sunakkhatta no puede escucharlos.

—¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón por la que Sunakkhatta no puede oírlos, aunque realmente existen?

—Supongamos el caso de un bhikkhu que está desarrollando una concentración unilateral para ver imágenes divinas en el este, en el sur, en el oeste, en el norte, entrecruzándose y alrededor, Mahāli, imágenes que son a la vez hermosas, encantadoras y entrañables, sin adquirir al mismo tiempo la capacidad de escuchar sonidos divinos. Cuando está en este estado concentrado, ve precisamente las imágenes en las que se ha concentrado en ver, pero no escucha estos sonidos.

—¿Y por qué no?

—Precisamente porque se ha concentrado en ver tales imágenes, pero no en oír tales sonidos.

Si, por otro lado, este bhikkhu desarrolla una concentración unilateral para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, sonidos que son a la vez hermosos, encantadores y cautivadores, sin desarrollar simultáneamente la capacidad de ver imágenes divinas, entonces escucha con precisión. Estos son los sonidos en los que se concentra pero no ve ninguna imagen divina. Y la razón es que son precisamente estos sonidos y no las imágenes en las que se ha concentrado.

Pero supongamos que este bhikkhu desarrolla una concentración en ambos lados tanto para ver imágenes divinas como para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, imágenes y sonidos que son hermosos, encantadores y atractivos. Entonces, estando concentrado, experimentará las más hermosas imágenes divinas y escuchará sonidos divinos.

Y la razón es que es en esto precisamente en lo que se ha concentrado. Es por eso que Sunakkhatta no pudo escuchar los sonidos divinos, a pesar de que existen, Mahāli.

—¿Es por eso que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo su liderazgo, Maestro, para experimentar estos estados de concentración?

—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo para experimentar tales estados de concentración. Hay otras cosas que son mejores y tienen mayor valor, y es para lograrlos que los monjes viven la vida de renuncia superior bajo mi liderazgo.

—¿Seguramente los bhikkhus deben vivir la vida de renuncia bajo el Buddha para realizar tal desarrollo de jhāna?

—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo con el final de realizar tal desarrollo de concentración. Hay otras cosas que son mejores, por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.

2.2. Los cuatro frutos nobles

—Pero señor, ¿cuáles son esas cosas buenas?

—En primer lugar, Mahāli, con el final de tres adicciones, un bhikkhu es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar. Ésta es una de las mejores cosas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.

Además, un bhikkhu, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, retorna una sola vez. Retorna a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta también es una de las mejores cosas.

Además, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, un bhikkhu renace espontáneamente y se extinguirá allí, no susceptible de regresar de este mundo. Esta también es una de las mejores cosas.

Además, un bhikkhu ha logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Esta también es una de las mejores cosas. Estas son las cosas mejores, por lo que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.

2.3. El noble camino óctuple

—Pero, señor, ¿existe un camino y una práctica para lograr estas cosas?

—La hay, Mahāli.

—¿Bien, cuál es?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino y la práctica para realizar estas cosas.

2.4. Sobre las dos renuncias

—Esta vez, Mahāli, me estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. En ese momento, dos renunciantes, el bhikkhu Muṇḍiya y Jāliya, el alumno de Dārupattika, vinieron e intercambiaron saludos conmigo. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y me dijeron:

—Venerable Gotama, ¿el cuerpo y el alma son lo mismo o el cuerpo es una cosa y el alma otra?

—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, venerable, respondieron.

Dije esto:

—Consideremos el caso en el que surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética…

Entra y permanece en la primera jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?

—Sí puede, venerable.

Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra…

Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?

—Sí puede, venerable.

Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.

Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?

—Sí puede, venerable.

Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.

Entiende: «…no hay retorno a ningún estado de existencia». Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?

—No, no es cierto que un bhikkhu que conoce y ve de esta manera pueda decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra.

—Exactamente, amigos míos. Yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Ohaddha el licchavi estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

1. Los cabezas de familia brahmanes de Khāṇumata

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha estaba vagando por la tierra de Magadha junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a una aldea de los brahmanes de Magadha llamada Khāṇumata. Allí permaneció cerca de Ambalaṭṭhikā.

Para ese momento, el brahmín Kūṭadanta vivía en Khāṇumata. Era una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.

Para ese momento, Kūṭadanta había preparado un gran sacrificio. Toros, novillos, novillas, cabras y carneros, setecientos de cada uno, habían sido llevados al poste para el sacrificio.

Los brahmines y cabezas de familia de Khāṇumataka escucharon esto:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Khāṇumataka y se encuentra en un bosque cercano. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Luego, los brahmanes y los ciudadanos de Khāṇumataka abandonaron la ciudad en grupos y caminaron en masa y se dirigieron a Ambalaṭṭhikā. En ese momento, el brahmán Kūṭadanta se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmines y cabezas de familia dirigirse a Ambalaṭṭhikā y se dirigió a su mayordomo:

—Mayordomo, ¿por qué se dirigen los brahmines y cabezas de familia a Ambalaṭṭhikā?

—El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumataka y se encuentra en Ambalaṭṭhikā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.

Entonces Kūṭadanta dijo:

—Escuché que el asceta Gotama conoce la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios. No sé nada de eso, pero deseo realizar un gran sacrificio. ¿Por qué no le pregunto sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios?

Entonces Kūṭadanta se dirigió a su mayordomo:

—Bueno, entonces, ve con los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmín Kūṭadanta os pide que le esperéis, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».

—Sí, señor, respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.

2. Las cualidades de Kūṭadanta

Para ese momento, varios cientos de brahmines residían en Khāṇumata pensando en participar en el sacrificio de Kūṭadanta. Escucharon que Kūṭadanta iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Kūṭadanta y le dijeron:

—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?

—Sí, señores, es verdad.

—¡Por favor no vayas! No es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama. Porque si lo haces, tu reputación disminuirá y la de él aumentará. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

Eres de buena cuna tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

Eres rico, acomodado y adinerado…

Recitas y recuerdas los himnos, y has dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoces la filología y la gramática, y estás bien versado en cosmología y en las marcas de un gran hombre…

Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Eres ético, maduro en conducta ética…

Eres un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos. Muchos jóvenes brahmanes que quieren aprender los himnos vienen de muchos países y distritos para que les enseñes.

Eres viejo, anciano y mayor, eres de avanzada edad y has alcanzado la etapa final de la vida. El asceta Gotama es joven y acaba de renunciar…

Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha y el brahmín Pokkharasāti…

Vives en Khāṇumata, una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.

Por esta razón tampoco es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

3. Las cualidades del Buddha

Cuando hubieron hablado, Kūṭadanta dijo a esos brahmines:

—Pues bien, señores, escuchad por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que él venga a verme.

Él es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.

Cuando renunció, abandonó un gran círculo familiar…

Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres…

Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…

Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…

Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Es ético, posee una conducta ética que es noble y hábil…

Es un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Es maestro de maestros…

Ha terminado con el ansia sensual y se ha librado del capricho…

Enseña la doctrina de la eficacia ética de las acciones…

No desea ningún daño a la comunidad de brahmines…

Proviene de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…

Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…

Viene gente de tierras lejanas y países lejanos para consultarle…

Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…

Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…

Es acogedor, agradable, educado, sonriente, abierto, el primero en hablar…

Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por las cuatro asambleas…

Muchos devas y humanos le son devotos…

Mientras reside en una aldea o pueblo, los entes no humanos no le acosan…

Dirige una orden y a una comunidad, enseña a una comunidad y se dice que es el mejor de los diferentes fundadores religiosos. No obtuvo su fama de la misma manera que esos otros ascetas y brahmanes. Más bien, obtuvo su fama debido a su supremo conocimiento y conducta…

El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida en el asceta Gotama…

El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

El brahmín Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha…

El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y se aloja en Ambalaṭṭhikā. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón, tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo.

Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada.

Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:

—Según las alabanzas de Kūṭadanta, si el Maestro Gotama se quedara dentro de cien yojanas, valdría la pena que un joven de buena familia que tiene fe fuera a verlo, incluso si tuviera que llevar sus propias provisiones en una bolsa al hombro.

—Bueno, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.

4. La historia del sacrificio del rey Mahāvijita

Luego, Kūṭadanta junto con un gran grupo de brahmanes fueron a ver al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los cabezas de familia brahmanes de Khāṇumataka se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.

Kūṭadanta le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, he oído que sabes la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios. No sé nada de eso, pero deseo realizar un gran sacrificio. Enséñame la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor, respondió Kūṭadanta.

El Buddha dijo esto:

—Érase una vez, brahmán, un rey llamado Mahāvijita. Era rico, próspero y adinerado, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos. Luego, cuando el rey Mahāvijita se encontraba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «He alcanzado la riqueza humana y reinado después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no realizo un gran sacrificio? Ello será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».

Luego llamó al principal sacerdote brahmán y le dijo:

—Justo ahora, brahmán, habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «He alcanzado la riqueza humana y reinado después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no realizo un gran sacrificio? Eso será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».

Brahmín, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.

Cuando hubo hablado, el principal sacerdote brahmán le dijo:

—Señor, el reino del rey está acosado y amenazado. Se ha visto a bandidos asaltando aldeas, pueblos y ciudades, e infestando las carreteras. Pero si el rey recaudara más impuestos mientras su reino está así acosado y amenazado, no estaría cumpliendo con su deber.

Pero si piensas: «¡Acabaré con esta plaga bárbara mediante la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro!», esta no es la forma correcta de erradicar esta plaga. Aquellos que queden después de la matanza regresarán para hostigar el reino del rey.

Más bien, aquí tengo un plan, basado en el cual la plaga bárbara será desarraigada adecuadamente. Que el rey proporcione semillas y forraje para los que trabajan en la agricultura y la cría de ganado en el reino. Que el rey proporcione fondos para quienes trabajan en el comercio. Que el rey garantice alimentos y salarios para los que están al servicio del gobierno. Entonces la gente, ocupada con su propio trabajo, no acosará al reino. Los ingresos del rey serán grandes. Cuando el país esté asegurado como un santuario, libre de ser acosado y amenazado, con la gente feliz, llenos de alegría en sus corazones, bailando con los niños en sus pechos, vivirán como si sus casas estuvieran abiertas de par en par.

El rey estuvo de acuerdo con el consejo del principal sacerdote y siguió su recomendación.

Entonces el rey llamó al principal sacerdote brahmán y le dijo:

—He erradicado la plaga bárbara y, confiando en tu plan, mis ingresos ahora son excelentes. Dado que el país está asegurado como un santuario, libre de ser acosado y amenazado, con la gente feliz, llenos de alegría en la mente, bailando con los niños en sus pechos, vivirán como si sus casas estuvieran abiertas de par en par.

Brahmín, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.

4.1. Los cuatro accesorios

En ese caso, que el rey anuncie esto en todo el reino a los vasallos chatrias, ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia ricos, tanto de la ciudad como del campo: «Deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, dad vuestra aprobación, jóvenes de buena familia, será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».

El rey estuvo de acuerdo con el consejo del principal sacerdote y siguió su recomendación. Y todas las personas que fueron informadas respondieron diciendo:

—¡Que el rey realice un sacrificio! Es el momento de un sacrificio, gran rey.

Y así, estas cuatro facciones que consintieron se convirtieron en los accesorios del sacrificio.

4.2. Los ocho accesorios

El rey Mahāvijita poseía ocho factores.

Era de buena cuna tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna.

Era atractivo, apuesto, encantador, de una belleza incomparable. Era magnífico, espléndido, extraordinario a la vista.

Era rico, próspero y adinerado, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos.

Era poderoso, tenía un ejército de cuatro divisiones que obedecía y cumplía instrucciones. Probablemente prevalecería sobre sus enemigos solo con su reputación.

Fue fiel, generoso, donante, su puerta siempre abierta. Fue fuente inagotable de ayuda para ascetas y brahmanes, bhikkhus, mendigos y desafortunados.

Fue muy instruido en diversos campos de aprendizaje. Entendió el significado de diversas declaraciones, diciendo: «Esto es lo que significa esa declaración, eso es lo que significa esta declaración».

Era sabio, competente e inteligente, capaz de pensar detenidamente los problemas que afectan al pasado, el futuro y el presente.

Estos son los ocho factores que poseía el rey Mahāvijita. Y así estos ocho factores también se convirtieron en accesorios del sacrificio.

4.3. Cuatro accesorios más

Y el principal sacerdote brahmán tenía cuatro factores.

Es de buena cuna tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recitaba y recordaba los himnos y dominaba los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Sabía sobre filología y gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre.

Era ético, maduro en conducta ética. Era sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio.

Estos son los cuatro factores que poseía el principal sacerdote brahmán. Y así estos cuatro factores también se convirtieron en accesorios del sacrificio.

4.4. Los tres modos

Luego, antes del sacrificio, el principal sacerdote brahmán enseñó las tres modalidades al rey. Ahora, aunque el rey quiere realizar un gran sacrificio, es posible que se tenga remordimientos, pensando: «Perderé una gran fortuna», o «Estoy perdiendo una gran fortuna», o «He perdido una gran fortuna». Pero el rey no debería albergar tales lamentos. Estos son los tres modos que el principal sacerdote brahmán enseñó al rey antes del sacrificio.

4.5. Los diez respetos

Antes del sacrificio, el principal sacerdote brahmán disipó el arrepentimiento del rey con respecto a los recipientes en diez aspectos: «Vendrán al sacrificio los que matan seres vivos y los que se abstienen de matar seres vivos. En cuanto a aquél que mata seres vivos, el resultado de eso es solo de él. Pero en cuanto a aquél que se abstiene de matar seres vivos, es por él que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente».

Llegará el sacrificio de aquél que roba… que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro… que miente… que usa un discurso divisivo… que usa un discurso duro… que dice tonterías… que es codicioso… que tiene aversión… que tiene una creencia incorrecta y aquel que tiene una creencia correcta. En cuanto a aquel que tiene una creencia incorrecta, el resultado es solo de él. Pero en cuanto al que tiene la creencia correcta, es por ellos que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.

Estos son los diez aspectos en los que el principal sacerdote disipó el pesar del rey con respecto a los destinatarios antes del sacrificio.

4.6. Los dieciséis respetos

A continuación, mientras el rey estaba realizando el gran sacrificio, el principal sacerdote brahmán educó, animó, impulsó e inspiró la mente del rey en dieciséis aspectos:

—Ahora, mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir: «El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no lo anunció a sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey». Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad, porque el rey lo anunció a sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir: «El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no lo anunció a los ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia ricos, tanto de la ciudad como del campo. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey». Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el rey ciertamente lo anunció a toda esta gente. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que no posee los ocho factores. Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el rey sí posee los ocho factores. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.

Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que el principal sacerdote no posee los cuatro factores. Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el principal sacerdote ciertamente posee los cuatro factores. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.

Estos son los dieciséis aspectos en los que el principal sacerdote educó, animó, impulsó e inspiró la mente del rey mientras realizaba el sacrificio.

Y brahmín, en ese sacrificio no se mataba ganado, no se mataban cabras y no se mataban pollos ni cerdos. No hubo matanza de diversos tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se segó hierba para esparcirla sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y sanción, llorando con lágrimas en el rostro. Aquél que deseaba trabajar lo hacía, mientras que aquél que no deseaba, no. Hicieron el trabajo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. El sacrificio se completó solo con ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza.

Entonces los vasallos chatrias, ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia acomodados de la ciudad y del campo se acercaron al rey trayendo abundantes riquezas y dijeron:

—Señor, esta abundancia de riquezas son especialmente para ti, ¡que Su Majestad lo acepte!

—Hay suficiente recaudación para mí a través de impuestos regulares. Que esto sea para ti, y aquí, ¡toma aún más!

Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan: «No sería apropiado que lleváramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. El rey Mahāvijita está realizando un gran sacrificio. Hagamos una ofrenda como un sacrificio adicional».

Luego, sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo colocaron ofrendas al este del pozo de los sacrificios. Los ministros y consejeros de la ciudad y del campo colocaron ofrendas al sur del pozo de los sacrificios. Los brahmanes acomodados de la ciudad y del campo colocan ofrendas al oeste del pozo de los sacrificios. Los cabezas de familia acomodados de la ciudad y del campo colocaron dádivas al norte del pozo de los sacrificios.

Y brahmín, en ese sacrificio tampoco se mataba ganado, no se mataban cabras y no se mataban pollos ni cerdos. No hubo matanza de diversos tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se segó hierba para esparcirla sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y sanción, llorando con lágrimas en el rostro. Aquél que deseaba trabajar lo hacía, mientras que aquél que no deseaba, no. Hicieron el trabajo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. El sacrificio se completó solo con ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza. Y así había cuatro facciones que consintieron, ocho factores poseídos por el rey Mahāvijita, cuatro factores poseídos por el sacerdote principal y tres modos. Brahmín, esto se llama el sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios.

Cuando dijo esto, esos brahmanes hicieron un alboroto:

—¡Qué maravilloso sacrificio! ¡Qué maravillosa manera de hacer un sacrificio!

Pero el brahmín Kūṭadanta se sentó en silencio. Entonces esos brahmanes le dijeron:

—¿Cómo no aplaudir las hermosas palabras del asceta Gotama?

—No es que no aplauda lo que dijo. Si alguien no aplaudiera palabras tan bonitas, ¡su cabeza explotaría! Pero, señores, se me ocurre que el asceta Gotama no dice: «Esto he oído» o «Debería ser así». Más bien, simplemente dice: «Así era entonces, así era entonces».

Se me ocurre que el asceta Gotama en aquella época debió haber sido el rey Mahāvijita, el dueño del sacrificio, o bien el principal sacerdote brahmán que facilitó el sacrificio para él.

¿Recuerda el Maestro Gotama haber realizado tal sacrificio, o haberlo facilitado, y luego, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacer en un buen lugar, un reino celestial?

—Recuerdo eso, brahmín. Porque en ese momento yo era el principal sacerdote brahmán que facilitó el sacrificio.

5. Una ofenda regular como sacrificio continuo.

—Pero Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?

—Lo hay, brahmán.

—Y, ¿cuál es?

—Las ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente entregado especialmente a los renunciantes éticos, este sacrificio, brahmán, tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífero y beneficioso.

—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama? ¿cuál es la razón por la cual esas ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente tienen menos requisitos y compromisos, pero son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios?

—Porque ni los Dignos ni los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirán a tal sacrificio.

—¿Por qué razón?

—Porque allí se ven golpes y estrangulamientos. Y en cuanto a las ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente que se dan especialmente a los renunciantes éticos, asistirán los Dignos y los que han entrado en el camino de la emancipación final.

—¿Por qué razón?

—Porque allí no se ven golpes ni estrangulamientos.

Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que esas ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente tienen menos requisitos y compromisos, pero son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios.

—Pero, Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios y esas ofrendas regulares como sacrificio familiar continuo, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?

—Lo hay, brahmán.

—Y ¿cuál es?

—Cuando alguien da una vivienda especialmente para el Saṅgha, abierta a todos los bhikkhus.

—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?

—Cuando alguien con una mente confiada se refugia en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha.

—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?

—Cuando alguien con una mente confiada sigue las reglas del entrenamiento para abstenerse de matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que causan ebriedad.

—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?

—Lo hay, brahmín.

Es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Entra y permanece en la primera jhāna… Este sacrificio tiene menos exigencias y compromisos que el primero, pero es más fecundo y beneficioso…

Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso…

Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso.

Entiende: «… no hay retorno a ningún estado de existencia». Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso.

Y, brahmán, no hay otro logro de sacrificio que sea mejor y más fino que este.

6. Kūṭadanta se declara un seguidor laico

Cuando hubo hablado, Kūṭadanta le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buenos ojos pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Y estos toros, novillos, novillas, machos cabríos y carneros, setecientos de cada uno, los suelto, les doy la vida. ¡Que coman hierba verde y beban agua fresca, y que sople sobre ellos una brisa fresca!

7. La realización del fruto de la entrada en la corriente

Luego, el Buddha enseñó a Kūṭadanta paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Kūṭadanta estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio sin manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el brahmín Kūṭadanta: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Entonces Kūṭadanta vio, alcanzó, comprendió y sondeó la enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:

—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de mañana de mi parte?

El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Kūṭadanta se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, Kūṭadanta tenía una variedad de deliciosas comidas preparadas en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo: «Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista».

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Kūṭadanta junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Kūṭadanta sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Kūṭadanta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

1. Los cabezas de familia brahmanes de Campā

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha estaba vagando por la tierra de los Aṅgas junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a Campā, donde permaneció a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā.

En ese momento, el brahmán Soṇadaṇḍa vivía en Campā. Era una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.

Los cabezas de familia brahmanes de Campā escucharon esto:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Campā y se encuentra a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Luego, los brahmanes y los ciudadanos de Campā abandonaron la ciudad en grupos y caminaron en masa y se dirigieron al Estanque de Lotos de Gaggarā.

Para ese momento, el brahmín Soṇadaṇa se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para la siesta del mediodía. Vio a los brahmines y amas de casa dirigirse hacia el Estanque de Lotos y se dirigió a su mayordomo:

—Mayordomo, ¿por qué los brahmines cabezas de familia se dirige al Estanque de Lotos de Gaggarā?

—El asceta Gotama ha llegado a Campā y se encuentra a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.

—Bien, entonces ve con los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmín Soṇadaṇḍa os pide que le esperéis, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».

—Sí, señor, respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.

2. Las cualidades de Soṇadaṇḍa

Para ese momento, alrededor de quinientos brahmanes del extranjero residían en Campā por algún negocio. Oyeron que el brahmín Soṇadaṇḍa iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Soṇadaṇḍa y le dijeron:

—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?

—Sí, señores, es verdad.

—¡Por favor, no vayas, maestro Soṇadaṇḍa! No es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama. Porque si lo haces, tu reputación disminuirá y la de él aumentará. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

Eres de buena cuna tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

Eres rico, acomodado y adinerado…

Recitas y recuerdas los himnos, y has dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoces la filología y la gramática, y estás bien versado en cosmología y en las marcas de un gran hombre…

Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Eres ético, maduro en conducta ética…

Eres un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos. Muchos jóvenes brahmanes que quieren aprender los himnos vienen de muchos países y distritos para que les enseñes. Eres viejo, anciano y mayor, eres de avanzada edad y has alcanzado la etapa final de la vida. El asceta Gotama es joven y acaba de renunciar…

Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha y el brahmín Pokkharasāti… Vives en Campā, una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión. Por esta razón tampoco es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.

3. Las cualidades del Buddha

Cuando hubieron hablado, Soṇadaṇḍa les dijo a esos brahmines:

—Pues bien, señores, escuchad por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que él venga a verme.

Él es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.

Cuando renunció, abandonó un gran círculo familiar…

Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres…

Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…

Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…

Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Es ético, posee una conducta ética que es noble y hábil…

Es un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Es maestro de maestros…

Ha terminado con el ansia sensual y se ha librado del capricho…

Enseña la doctrina de la eficacia ética de las acciones…

No desea ningún daño a la comunidad de brahmines…

Proviene de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…

Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…

Viene gente de tierras lejanas y países lejanos para consultarle…

Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…

Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…

Es acogedor, agradable, educado, sonriente, abierto, el primero en hablar…

Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por las cuatro asambleas…

Muchos devas y humanos le son devotos…

Mientras reside en una aldea o pueblo, los entes no humanos no le acosan…

Dirige una orden y a una comunidad, enseña a una comunidad y se dice que es el mejor de los diferentes fundadores religiosos. No obtuvo su fama de la misma manera que esos otros ascetas y brahmanes. Más bien, obtuvo su fama debido a su supremo conocimiento y conducta…

El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida en el asceta Gotama…

El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

El brahmín Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha…

El asceta Gotama ha llegado a Campā y se aloja en el Estanque de Lotos de Gaggarā. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.

Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada.

Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:

—Según las alabanzas de Soṇadaṇḍa, si el Maestro Gotama se quedara dentro de cien yojanas, valdría la pena que un joven de buena familia que tiene fe fuera a verlo, incluso si tuviera que llevar sus propias provisiones en una bolsa al hombro.

—Bueno, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.

4. Consideraciones posteriores de Soṇadaṇḍa

Entonces Soṇadaṇḍa junto con un gran grupo de brahmanes fueron a ver al Buddha.

Pero cuando llegó al otro lado del bosque, le vino a la mente este pensamiento: «Supongamos que le hiciera una pregunta al asceta Gotama. Podría decirme: “Brahmín, no deberías hacer tu pregunta de esa manera. Así es como debes preguntarlo”, y la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. No puede hacerle una pregunta al asceta Gotama correctamente”.

Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación.

O si el asceta Gotama me hace una pregunta, es posible que no lo satisfaga con mi respuesta. Podría decirme: “Brahmín, no deberías responder la pregunta de esa manera. Así es como debes responderla”. Y la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. No es capaz de satisfacer la mente del asceta Gotama con su respuesta”.

Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación.

Por otro lado, si volviera atrás después de haber llegado tan lejos sin haber visto al asceta Gotama, la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. Es un engreído y está asustado. No se atreve a ir a ver al asceta Gotama. ¡Porque cómo puede volverse después de haber llegado tan lejos sin haber visto al asceta Gotama!”.

Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación».

Entonces Soṇadaṇḍa se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los brahmines y cabezas de familia de Campā se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.

Pero mientras estaba sentado allí, Soṇadaṇḍa continuó plagado de muchas consideraciones posteriores. «¡Si tan solo el asceta Gotama me preguntara sobre la exégesis de los tres Vedas de mi propio maestro! Entonces definitivamente podría satisfacer su mente con mi respuesta».

5. Qué hace a un brahmán

Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Soṇadaṇda: «Este brahmín Soṇadaṇḍa está preocupado por sus propios pensamientos. ¿Por qué no le pregunto sobre la exégesis de los tres Vedas de su propio maestro?».

De modo que le dijo a Soṇadaṇḍa:

—Brahmín, ¿cuántos factores debe poseer un brahmín para que los brahmines lo describan como brahmín, y para que cuando diga «soy un brahmán», hable correctamente, sin caer en la mentira?

Entonces Soṇadaṇḍa dijo:

—El asceta Gotama me ha preguntado exactamente lo que quería, lo que deseaba, lo que pretendía, lo que anhelaba, es decir, mi propia exégesis. Definitivamente puedo satisfacer tu mente con mi respuesta.

Entonces Soṇadaṇḍa enderezó la espalda, miró a la asamblea y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, un brahmín debe poseer cinco factores para que los brahmines lo describan como brahmín, y de modo que cuando dice: «Soy un brahmán» habla correctamente, sin caer en la mentira.

—¿Qué cinco?

—Cuando un brahmán nace bien tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recita y recuerda los himnos, y ha dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista. Es ético, maduro en conducta ética. Es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio.

Estos son los cinco factores que un brahmín debe poseer para que los brahmines lo describan como brahmín, y para que cuando dice: «Soy un brahmán» hable correctamente, sin caer en la mentira.

—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado una de estas cinco cualidades y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?

—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar la apariencia fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importa la apariencia?

Un brahmín debe poseer los cuatro factores restantes para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.

—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado uno de estos cuatro factores y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?

—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar los himnos fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importan los himnos?

Un brahmín debe poseer los tres factores restantes para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.

—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado una de estas tres características y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?

—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar el nacimiento fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importa el nacimiento?

Cuando un brahmán es ético, maduro en conducta ética, y es sabio e inteligente, siendo el primero o segundo en sostener el cucharón del sacrificio. Un brahmín debe poseer estos dos factores para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.

Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:

—¡Por favor, no digas eso, Maestro Soṇadaṇda, por favor no digas eso! ¡Estás condenando la apariencia, los himnos y el nacimiento! ¡Te estás pasando totalmente a la doctrina del asceta Gotama!

Entonces el Buddha les dijo:

—Bueno, brahmanes, si pensáis que Soṇadaṇḍa no tiene educación, que es un pobre predicador, tonto y no es capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces dejadlo a un lado y podréis tener un diálogo conmigo… Pero si creeis que es un erudito, un buen predicador, sabio y capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces debes apartaros y dejar que él dialogue conmigo.

Cuando dijo esto, Soṇadaṇḍa le dijo al Buddha:

—Espera, no digas más. Les daré una respuesta legítima.

Luego les dijo a esos brahmanes:

—No digan esto, jóvenes de buena familia, no digais esto: «¡Estás condenando la apariencia, los himnos y el nacimiento! ¡Te estás volviendo totalmente a la doctrina del asceta Gotama!». No estoy condenando la apariencia, los himnos o el nacimiento.

En ese momento, el sobrino de Soṇadaṇḍa, el estudiante Aṅgaka, estaba sentado en esa asamblea. Entonces Soṇadaṇḍa les dijo a esos brahmines:

—Jóvenes de buena familia, ¿veis a mi sobrino, el estudiante Aṅgaka?

—Sí, señor.

—Aṅgaka es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista. No hay nadie en esta asamblea tan guapo, aparte del asceta Gotama. Aṅgaka recita y recuerda los himnos, y ha dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Y soy yo quien le enseña los himnos. Aṅgaka es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Y conozco a su madre y a su padre.

Pero si Aṅgaka fuera a matar seres vivos, robar, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y beber alcohol, entonces ¿de qué sirve su apariencia, sus himnos, o su nacimiento?

Cuando un brahmán es ético, maduro en conducta ética, y es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio. Un brahmín debe poseer estos dos factores para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.

6. La discusión sobre ética y sabiduría

—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado uno de estos dos factores y seguir describiendo correctamente a alguien como brahmín?

—No, maestro Gotama. Porque la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo. Es como cuando te limpias una mano con la otra o limpias un pie con el otro. De la misma manera, la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo.

—¡Eso es tan cierto, brahmán, es tan cierto! Porque la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo. Es como cuando te limpias una mano con la otra o limpias un pie con el otro. De la misma manera, la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo.

¿Pero, brahmán, qué es esa conducta ética? ¿Y cuál es esa sabiduría?

—Eso es todo lo que sé sobre este asunto, Maestro Gotama. Que el propio Maestro Gotama aclare el significado de esto.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor, respondió Soṇadaṇḍa.

El Buddha dijo esto:

—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética. Esto, brahmán, es esa conducta ética… Entra y permanece en la primera jhāna… En la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna… Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Esto pertenece a su sabiduría… Entiende: «… No hay retorno a ningún estado de existencia». Esto se refiere a su sabiduría. Esta, brahmán, es la sabiduría.

7. Soṇadaṇḍa se declara a sí mismo un seguidor laico

Cuando hubo hablado, Soṇadaṇḍa le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buenos ojos pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

¿Podrías tú y el Saṅgha de los bhikkhus aceptar una comida de mi parte mañana?

El Buddha consintió en silencio. Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Soṇadaṇḍa se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, Soṇadaṇḍa mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:

—Es la hora, Maestro Gotama, la comida está lista.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Soṇadaṇḍa junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Soṇadaṇḍa sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado las manos y el cuenco, Soṇadaṇḍa tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, si, cuando he ido a una asamblea, me levanto de mi asiento y me inclino ante el Buddha, esa asamblea podría menospreciarme por eso, y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Ya que mi riqueza depende de mi reputación.

Si, cuando he ido a una asamblea, levanto mis palmas unidas, por favor entiende que me he levantado de mi asiento, y si me desabrocho el turbante, por favor, considera que me he inclinado. Y maestro Gotama, si cuando estoy en un carruaje me levanto de mi asiento y me inclino ante el Buddha, esa asamblea podría menospreciarme por eso. Si, cuando estoy en un carruaje, sostengo mi fusta, por favor, considera que he bajado de mi carruaje. Entonces el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró al brahmín Soṇadaṇḍa con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.