Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los Mallas, cerca de la ciudad Malla llamada Anupiya. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Anupiya para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «Es demasiado pronto para vagar por una limosna en Anupiya. ¿Por qué no voy al monasterio del bhikkhu Bhaggavagotta para visitarlo?».
Y eso fue lo que hizo.
Entonces el bhikkhu Bhaggavagotta le dijo al Buddha:
—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.
El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras que Bhaggavagotta tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, hace unos días Sunakkhatta el licchavi vino a verme y me dijo: «Ahora, Bhaggava, rechacé al Buddha. Ahora ya no vivo dedicado a él». Señor, ¿es cierto lo que dijo Sunakkhatta?
—De hecho lo es, Bhaggava. Hace unos días, Sunakkhatta el licchavi se acercó a mí, se inclinó, se sentó a un lado y me dijo:
—¡Ahora rechazo al Buddha! Ya no viviré más dedicado a ti.
Cuando Sunakkhatta dijo esto, le dije:
—Pero Sunakkhatta, ¿alguna vez te dije: «Vive dedicado a mí»?
—No, señor.
—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha»?
—No, señor.
—Así que parece que no te pedí que vivieras dedicado a mí, ni dijiste que vivirías dedicado a mí. En ese caso, estúpido, ¿realmente estás en posición de rechazar algo? ¡Mira lo lejos que te has desviado!
—Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí.
—Pero Sunakkhatta, ¿te he dicho alguna vez: «Ven, vive dedicado a mí y te realizaré una demostración de poderes paranormales?».
—No, señor.
—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha, y el Buddha me hará una demostración de poderes paranormales»?
—No, señor.
—Así que parece que no te pedí esto y tú no me lo pediste. En ese caso, tonto, ¿realmente estás en posición de rechazar algo?
—¿Qué opinas, Sunakkhatta? Ya sea que haya o no una demostración de poderes paranormales, ¿mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta final completa del sufrimiento?
—Sí, señor.
—Así que parece que haya o no una demostración de poderes paranormales, mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta final completa del sufrimiento. En ese caso, ¿de qué sirven las demostraciones de poderes paranormales? ¡Mira lo lejos que te has desviado, estúpido!
—Pero señor, el Buddha nunca me describe el origen del mundo.
—Pero Sunakkhatta, ¿alguna vez te dije: «Ven, vive dedicado a mí y te describiré el origen del mundo»?
—No, señor.
—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha, y el Buddha me describirá el origen del mundo»?
—No, señor.
—Así que parece que no te pedí esto y tú no me lo pediste. En ese caso, estúpido, ¿realmente estás en posición de rechazar algo? ¿Qué opinas, Sunakkhatta?
Ya sea que se describa o no el origen del mundo, ¿mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta del fin completo del sufrimiento?
—Sí, señor.
—Así que parece que se describa o no el origen del mundo, mi enseñanza lleva a quien la practica a la meta final completa del sufrimiento. En ese caso, ¿de qué sirve describir el origen del mundo? ¡Mira lo lejos que te has desviado, estúpido!
De muchas maneras, Sunakkhatta, me has elogiado así: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, logrado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
De muchas maneras ha elogiado la enseñanza de esta manera en la capital de los Vajjis: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».
De muchas maneras has elogiado al Saṅgha de esta manera en la capital de los Vajjis: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es un Digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo».
Te declaro esto, Sunakkhatta, ¡te lo anuncio! Habrá quienes digan que Sunakkhatta no fue capaz llevar la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Por eso rechazó la disciplina y regresó a la vida inferior de laico. Eso es lo que dirán.
Aunque le hablé a Sunakkhatta de esta manera, aun así él dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.
Bhaggava, una vez me estaba quedando en la tierra de los Thūlus, donde existe una ciudad llamada Uttarakā. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré a Uttarakā para pedir limosna con Sunakkhatta el licchavi como mi segundo bhikkhu. Para ese momento, el asceta desnudo Korakkhattiya había hecho un voto de comportarse como un perro. Cuando se le tira comida al suelo, se pone a cuatro patas, la come y la devora solo con la boca.
Sunakkhatta lo vio haciendo esto y pensó: «¡Ese asceta es un verdadero hombre bienaventurado!».
Entonces, sabiendo lo que estaba pensando Sunakkhatta, le dije:
—¿No dices ser un asceta, un seguidor del sākka, estúpido?
—Pero ¿por qué el Buddha me dice esto?
—Cuando viste a ese asceta desnudo Korakkhattiya, ¿no pensaste: «¡Ese asceta es un verdadero hombre bienaventurado!»?
—Sí, señor. Pero señor, ¿estás envidioso de los Dignos?
—No tengo envidia de los Dignos, estúpido. Más bien, debes abandonar este concepto erróneo dañino que ha surgido en ti. ¡No te causes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
Ese asceta desnudo Korakkhattiya, que imaginas que es un verdadero hombre bienaventurado, morirá de flatulencias en siete días. Y cuando muera, renacerá en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y lo arrojarán al osario sobre un puñado de vetiver. Si lo deseas, Sunakkhatta, ve a Korakkhattiya y pregúntale si conoce su propio destino. Es posible que responda: «Venerable Sunakkhatta, conozco mi propio destino. Renaceré en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas».
Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta fue a ver a Korakkhattiya y le dijo:
—Venerable Korakkhattiya, el asceta Gotama ha declarado que morirás de flatulencias en siete días. Y cuando mueras, renacerás en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y cuando mueras, te arrojarán al osario sobre un puñado de vetiver. Pero comiendo solo un poco de comida y bebiendo solo un poco de agua, probarás que lo que dice el asceta Gotama es falso.
Entonces Sunakkhatta contó los días hasta el séptimo día, como sucede cuando no se tiene fe en el Tathāgata. Pero al séptimo día, el asceta desnudo Korakkhattiya murió de flatulencias. Y cuando falleció, renació en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y cuando falleció, lo arrojaron al osario sobre un puñado de vetiver.
Sunakkhatta el licchavi se enteró de esto. Así que fue a ver a Korakkhattiya en el cementerio sobre las matas de vetiver. Allí golpeó a Korakkhattiya con su puño tres veces.
—Venerable Korakkhattiya, ¿conoces su destino?
Entonces Korakkhattiya se levantó, se frotó la espalda con las manos y dijo:
—Venerable Sunakkhatta, conozco mi propio destino. He renacido en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas.
Después de hablar, cayó de bruces allí mismo.
Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Le dije:
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Korakkhattiya resultó ser correcta, o no?
—Resultó ser correcta.
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?
—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.
—Aunque realicé una demostración de poderes paranormales tan sobrehumana, dices: esto: «Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí». ¡Mira lo lejos que te has desviado!
Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.
Una vez, Bhaggava, me estaba quedando cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. En ese momento, el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka residía en Vesālī. En la capital de los Vajjīs había alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama. Había realizado estos siete votos. «Mientras viva, seré un asceta desnudo, sin ropa. Mientras viva, seré célibe, no tendré sexo. Mientras viva, consumiré solo carne y ron, no arroz ni gachas. Y no pasaré por los siguientes santuarios de árboles cerca de Vesālī: el santuario de Udena al este, el Gotamaka al sur, el Sattamba al oeste y el Bahuputta al norte». Y fue gracias a la realización de estos siete votos que alcanzó la cima de las posesiones materiales y la fama.
Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta fue a ver a Kaḷāramaṭṭaka y le hizo una pregunta. Pero cuando no le pudo contestar, mostró irritación, odio y amargura. Entonces Sunakkhatta pensó: «He ofendido al bienaventurado, al Digno, al asceta. ¡No debo causarme un daño y sufrimiento para mucho tiempo!».
Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Le dije:
—¿No dices ser un asceta, un seguidor del sākka, estúpido?
—¿Pero por qué el Buddha me dice esto?
—¿No fuiste a ver al asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka y le hiciste una pregunta? Y cuando no pudo contestarte, mostró irritación, odio y amargura. Entonces pensaste: «He ofendido al bienaventurado, al Digno, al asceta. ¡No debo causarme un daño y sufrimiento para mucho tiempo!».
—Sí, señor. Pero señor, ¿estás envidioso de los Dignos?
—No tengo envidia de los Dignos, estúpido. Más bien, debes abandonar este concepto erróneo dañino que ha surgido en ti. ¡No te causes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
Ese asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka, a quien imaginas como un verdadero hombre bienaventurado, pronto estará vestido, viviendo con un compañero, comiendo arroz y gachas, habiendo pasado por todos los santuarios cerca de Vesālī. Y morirá después de perder toda su fama.
Y eso es exactamente lo que pasó.
Sunakkhatta se enteró de esto. Se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Le dije:
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Kaḷāramaṭṭaka resultó ser correcta, o no?
Resultó ser correcta.
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?
—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.
—Aunque realicé una demostración de poderes paranormales tan sobrehumana, dices: esto: «Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí». ¡Mira lo lejos que te has desviado!
Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.
Esta vez, Bhaggava, me estaba quedando allí mismo cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Para ese momento, el asceta desnudo Pāṭikaputta residía en Vesālī. Y en la capital de los Vajjīs había alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama. Le estaba diciendo a una multitud en Vesālī: «Tanto el asceta Gotama como yo hablamos con el conocimiento. Alguien que habla desde el conocimiento debe realizar una demostración de poderes paranormales a otro que habla desde el conocimiento. Si el asceta Gotama se encuentra conmigo a mitad de camino, ambos deberíamos realizar una demostración de poderes paranormales. Si realiza una demostración de poderes paranormales, haré dos. Si realiza dos, yo haré cuatro. Si realiza cuatro, yo haré ocho. No importa cuántas demostraciones de poderes paranormales realice el asceta Gotama, haré el doble».
Entonces Sunakkhatta se me acercó, se inclinó, se sentó a un lado y me contó todo esto. Le dije:
—Sunakkhatta, el asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, a menos que abandone esa declaración y ese propósito y abandone esa creencia. Si cree que puede venir a mi presencia sin renunciar a esas cosas, su cabeza puede explotar.
—¡Cuidado con lo que dices, Bendito! ¡Cuidado con lo que dices, Bienaventurado!
—Pero, ¿por qué me dices esto, Sunakkhatta?
—Señor, el Buddha ha afirmado definitivamente que Pāṭikaputta no es capaz de llegar a la presencia del Buddha, de lo contrario, su cabeza podría explotar. Pero Pāṭikaputta podría entrar en la presencia del Buddha disfrazado, demostrando que el Buddha estaba equivocado.
—Sunakkhatta, ¿el Tathāgata haría una declaración ambigua?
—Pero señor, ¿hiciste esa declaración después de comprender la mente de Pāṭikaputta con la tuya? ¿O te lo contaron los devas?
—Ambos, Sunakkhatta.
—Ajita, el general licchavi, que ha fallecido recientemente y renació en la hueste de los Treinta y Tres. Vino y me dijo esto:
—El asceta desnudo Pāṭikaputta es un descarado, señor, es un mentiroso. Porque él ha declarado de mí en la capital de los Vajjis: «Ajita, el general Licchavi ha renacido en el Gran Infierno».
Pero eso no es cierto: he renacido en la hueste de los Treinta y Tres. El asceta desnudo Pāṭikaputta es un descarado, señor, es un mentiroso. Pāṭikaputta no es capaz de llegar a la presencia del Buddha, de lo contrario, su cabeza podría explotar.
Así que ambos hicieron esa declaración después de comprender la mente de Pāṭikaputta con mi mente, y los devas me lo contaron.
Así que Sunakkhatta, voy a buscar limosna en Vesālī. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, iré al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. Puedes decírselo, si lo deseas.
Entonces, Bhaggava, me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré en Vesālī para pedir limosna. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, fui al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. Entonces Sunakkhatta se apresuró a entrar en Vesālī para ver a los más renombrados licchavis y les dijo:
—Señores, después de su ronda de limosnas, el Buddha ha ido al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. ¡Adelante, señores, adelante! ¡Habrá una demostración de poderes paranormales por parte de los nobles ascetas!
Así que los más renombrados licchavis pensaron: «¡Parece que habrá una demostración de poderes paranormales por parte de los nobles ascetas!».
—¡Vámonos!
Luego fue a ver a los brahmanes acomodados muy conocidos, cabezas de familia ricos, ascetas y brahmines que siguen otros diferentes caminos, y dijo lo mismo. Todos dijeron:
—¡Parece que los nobles ascetas harán una demostración de poderes paranormales! ¡Vámonos!
Luego, todas esas personas muy conocidas fueron al monasterio de Pāṭikaputta. Esa asamblea fue grande, Bhaggava, había muchos cientos, muchos miles de ellos.
Pāṭikaputta escuchó:
—Parece que han aparecido licchavis muy conocidos, brahmanes acomodados, amos de familia ricos, ascetas y brahmanes que siguen otros diferentes caminos. Y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día.
Cuando escuchó eso, se asustó, se aterrorizó, se le erizó el pelo. Con miedo, fue al Monasterio de los bhikkhus de los troncos de cabeza de madera de caqui.
La asamblea se enteró e instruyó a un hombre:
—Ven, amigo mío, ve a ver a Pāṭikaputta en el Monasterio de Troncos de Ébano de la Luna Pálida y dile: «¡Ven, venerable Pāṭikaputta! Todas estas personas muy conocidas se han presentado y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día». Porque dijiste esto en la asamblea de Vesālī: «Tanto el asceta Gotama como yo hablamos con el conocimiento. Alguien que habla desde el conocimiento debe realizar una demostración de poderes paranormales a otro que habla desde el conocimiento. Si el asceta Gotama se encuentra conmigo a mitad de camino, ambos deberíamos realizar una demostración de poderes paranormales. Si realiza una demostración de poderes paranormales, haré dos. Si realiza dos, yo haré cuatro. Si realiza cuatro, yo haré ocho. No importa cuántas demostraciones de poderes paranormales realice el asceta Gotama, lo haré el doble». Adelante, venerable Pāṭikaputta, ve a mitad de camino. El asceta Gotama ha llegado a la primera mitad y está sentado en tu monasterio.
—Sí, señor —respondió ese hombre, y entregó el mensaje.
Cuando hubo hablado, Pāṭika dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces ese hombre le dijo a Pāṭikaputta:
—¿Qué pasa, venerable Pāṭikaputta? ¿Tu trasero está pegado al banco o el banco está pegado a tu trasero? Dices: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que te muevas, no podrás levantarte de tu asiento.
Y mientras hablaba, Pāṭika dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Cuando ese hombre supo que Pāṭikaputta había perdido, regresó a la asamblea y dijo:
—Pāṭikaputta ha perdido, señores. Él dice: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que se mueve, no puede levantarse de su asiento.
Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:
—El asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, a menos que abandone esa declaración y ese propósito, y abandone esa creencia. Si cree que puede venir a mi presencia sin renunciar a esas cosas, su cabeza puede explotar.
La primera sección de recitación está terminada.
Entonces, Bhaggava, cierto ministro licchavi se puso de pie y dijo a la asamblea:
—Bueno, entonces, señores, esperen un momento, yo iré. Con suerte, podré traer a Pāṭikaputta a la asamblea.
Así que ese ministro fue a ver a Pāṭikaputta y dijo:
—¡Ven, venerable Pāṭikaputta! Es mejor para ti que vengas. Todas estas personas muy conocidas se han presentado y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día. Dijiste que te encontrarías con el asceta Gotama a la mitad de camino. El asceta Gotama ha llegado a la primera mitad y está sentado en tu monasterio. El asceta Gotama le ha dicho a la asamblea que no eres capaz de entrar en su presencia. ¡Ven, Pāṭikaputta! cuando salgas, te haremos ganar y el asceta Gotama perderá.
Cuando hubo hablado, Pāṭikaputta dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces el ministro le dijo a Pāṭikaputta:
—¿Qué pasa, venerable Pāṭikaputta? ¿Tu trasero está pegado al banco o el banco está pegado a tu trasero? Dices: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que te muevas, no podrás levantarte de tu asiento.
Y mientras hablaba, Pāṭikaputta dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Cuando el ministro licchavi supo que Pāṭikaputta había perdido, regresó a la asamblea y dijo:
—Pāṭikaputta ha perdido, señores.
Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:
—Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar. Incluso si los buenos licchavis pensaran: «¡Atemos a Pāṭikaputta con correas y arrastrémosle con un par de bueyes!». Las correas o Pāṭikaputta se romperían.
Entonces Jāliya, el alumno del asceta del cuenco de madera, se puso de pie y dijo a la asamblea:
—Bien, entonces, señores, esperen un momento, iré. Con suerte, podré traer a Pāṭikaputta a la asamblea.
Así que Jāliya fue a ver a Pāṭikaputta y dijo:
—¡Ven, venerable Pāṭikaputta! Es mejor para ti que vengas. Todas estas personas muy conocidas se han presentado y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día. Dijiste que te encontrarías con el asceta Gotama a la mitad de camino. El asceta Gotama ha llegado a la primera mitad y está sentado en tu monasterio. El asceta Gotama le ha dicho a la asamblea que no eres capaz de entrar en su presencia. ¡Ven, Pāṭikaputta! cuando salgas, te haremos ganar y el asceta Gotama perderá.
Cuando hubo hablado, Pāṭikaputta dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces el ministro le dijo a Pāṭikaputta:
—¿Qué pasa, venerable Pāṭikaputta? ¿Tu trasero está pegado al banco o el banco está pegado a tu trasero? Dices: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que te muevas, no podrás levantarte de tu asiento.
Y mientras hablaba, Pāṭikaputta dijo:
—¡Ya voy, señor, ya voy!
Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento.
Cuando Jāliya supo que Pāṭikaputta había perdido, le dijo:
—En una ocasión, venerable Pāṭikaputta, a un león, el rey de las bestias, se le ocurrió: «¿Por qué no hago mi guarida cerca de cierto bosque? Al caer la tarde puedo salir de mi guarida, bostezar, mirar alrededor en las cuatro direcciones, rugir mi rugido de león tres veces y emprender la caza. Después de haber matado lo mejor de la manada de ciervos y haber comido la carne más tierna, podía regresar a mi guarida». Y eso fue lo que hizo.
Ahora, había un viejo chacal que había engordado con las sobras del león, volviéndose arrogante y fuerte: «¿Qué tiene el león, rey de las bestias, que yo no tenga?¿Por qué no hago mi guarida cerca de cierto bosque? Al caer la tarde puedo salir de mi guarida, bostezar, mirar alrededor en las cuatro direcciones, rugir mi rugido de león tres veces y emprender la caza. Después de haber matado lo mejor de la manada de ciervos y haber comido la carne más tierna, podía regresar a mi guarida».
Y eso fue lo que hizo.
Pero cuando trató de rugir el rugido de un león, solo logró chillar y aullar como un chacal.
—¿Y qué es el chillido de un patético chacal junto al rugido de un león?
De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, disfrutas de las sobras del Bienaventurado, ¡presumes de atacar al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¿Quiénes son los patéticos Pāṭikaputtas para atacar a los Perfeccionados, a los Dignos, a los Buddhas completamente iluminados?
Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, le dijo:
Viéndose a sí mismo como igual al león,
el chacal supuso «¡Soy el rey de las bestias!».
Pero en realidad solo logró chillar.
¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?
De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, ¡presumes de atacarlo!
Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, le dijo:
Siguiendo los pasos de otro,
viéndose engordado con sus sobras,
hasta que ni siquiera se ve a si mismo,
el chacal se cree un tigre.
Pero en realidad solo logra chillar.
¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?
—De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, ¡presumes de atacarlo!
Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con ese símil, le dijo:
Harto de ranas y ratones del granero,
y de cadáveres arrojados en el cementerio,
prosperando en el gran bosque vacío,
el chacal supuso «¡Soy el rey de las bestias!»
Pero en realidad solo logró chillar,
¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?
—De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, disfrutas de las sobras del Bienaventurado, ¡presumes de atacar al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¿Quiénes son los patéticos Pāṭikaputtas para atacar a los Perfeccionados, a los Dignos, a los Buddhas completamente iluminados?
Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, regresó a la asamblea y dijo:
—Pāṭikaputta ha perdido, señores. Él dice: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que se mueva, no puede levantarse de su asiento.
Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:
—El asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar. Incluso si los buenos licchavis pensaran: «¡Atemos a Pāṭikaputta con correas y arrastrémosle con un par de bueyes!». Las correas o Pāṭikaputta se romperían. Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar.
Entonces, Bhaggava, eduqué, alenté, encendí e inspiré a esa asamblea con una charla sobre la enseñanza. Liberé a esa asamblea de la gran esclavitud y levanté a ochenta y cuatro mil seres del gran pantano. Luego entré en el elemento fuego, me elevé al cielo a la altura de siete palmeras y creé una llama de otras siete palmeras de altura, ardiendo y humeando. Finalmente aterricé en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo.
Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Le dije:
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Pāṭikaputta resultó ser correcta, o no?
—Resultó ser correcta.
—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?
—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.
—Aunque realicé una demostración de poderes paranormales tan sobrehumana, dices: esto: «Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí». ¡Mira lo lejos que te has desviado!
Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.
Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Entiendo esto y lo que va más allá. Sin embargo, dado que no malinterpreto ese conocimiento, he logrado el Nibbāna dentro de mí. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como creado por el Señor Dios, por Brahmā. Me acerco a ellos y les digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Sí.
Les digo:
—¿Pero cómo describen en su tradición que el origen del mundo surgió como creado por el Señor Dios, por Brahmā?
—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso. Entonces les respondo:
—Llega un momento en que, venerables, después de que ha pasado un período muy largo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres se dirigen en su mayoría al reino del Resplandor Radiante. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y se quedan así durante mucho tiempo.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se expande. A medida que se expande, aparece una mansión vacía de Brahmā. Entonces, cierto ser, debido a que se le ha agotado su esperanza de vida o su mérito, muere de esa hueste de devas radiantes y renace en esa mansión vacía de Brahmā. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y entrenan así durante mucho tiempo.
Pero después de entrenar allí solos durante mucho tiempo, se siente insatisfecho y ansioso: «¡Oh! si tan solo otro ser llegara a esta existencia».
Luego, otros seres vivos, debido a que se ha agotado su esperanza de vida o su mérito, se alejan de esa hueste de devas radiantes y renacen en esa mansión vacía de Brahmā en compañía de ese ser. Allí ellos también son creados por la mente, se alimentan de placer, son autoluminosos, se mueven a través del cielo, constantemente gloriosos, y se quedan así durante mucho tiempo.
Ahora, el primer ser que renació allí piensa: «Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer».
—¿Por qué razón?
—Porque primero pensó: «Oh, si tan solo otro ser llegara a esta existencia. Tal era el ansia de mi mente, y luego estos seres llegaron a esta existencia».
Y los seres que renacieron allí más tarde también piensan: «Este debe ser Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el padre de los que han nacido y los que están por nacer. Y hemos sido creados por él».
—¿Por qué razón?
—Porque vieron que aquí renació primero y los demás llegaron después.
Y el ser que renació primero es más longevo, bello e ilustre que los que llegaron después.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en esta existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Dice: «El que es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y de los que están aún por nacer: es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad. Nosotros, que fuimos creados por ese Brahmā, somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia».
Así es como vosotros describís en vuestra tradición que el origen del mundo surgió como creado por el Señor Dios, por Brahmā.
Ellos contestan:
—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.
Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Entiendo esto y lo que va más allá. Sin embargo, dado que no malinterpreto ese conocimiento, he logrado el Nibbāna dentro de mí. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como debido a los ludópatas. Me acerco a ellos y le digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Sí.
Les digo:
—Pero ¿cómo describen en su tradición que el origen del mundo se debió a los ludópatas?
—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso. Entonces les respondo:
—Venerables, hay devas llamados «ludópatas». Pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Y al hacerlo, pierden su memoria y se alejan de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en esta existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Dice:
—Los devas que no son ludópatas no pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose, evitando así perder su memoria y que no se alejen de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos ludópatas, pasamos demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndonos. Al hacerlo, perdimos nuestra memoria y nos alejamos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia.
Así es como vosotros describís en vuestra tradición que el origen del mundo se debió a los ludópatas.
Contestan:
—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.
Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como debido a aquellos que son malévolos. Me acerco a ellos y les digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Sí.
Les digo:
—Pero ¿cómo describís en vuestra tradición que el origen del mundo se debió a aquellos que son malévolos?
Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso.
Entonces les respondo:
—Venerables, hay devas llamados «malévolos». Pasan demasiado tiempo mirándose unos a otros, por lo que se enojan entre ellos y sus cuerpos y mentes se cansan. Fallecen de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en esta existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Dice: «Los devas que no son malévolos no pasan mucho tiempo mirándose unos a otros, para que no se enojen entre ellos, sus cuerpos y sus mentes no se cansan y no fallecen en esa hueste de devas.
Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que éramos malévolos, pasamos demasiado tiempo mirándonos unos a otros, por lo que nuestras mentes se enojaron entre sí, nuestros cuerpos y mentes se cansaron y fallecimos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia».
Así es como describe en su tradición que el origen del mundo se debió a aquellos que son malévolos.
Contestan:
—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.
Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como surgido por casualidad. Me acerco a ellos y les digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Sí.
Les digo:
—¿Pero cómo describen en su tradición que el origen del mundo se produjo por casualidad?
—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso.
Entonces les respondo:
—Venerables, hay devas llamados «seres no perceptores». Cuando surge la percepción, se alejan de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en esta existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda el surgimiento de la percepción, pero no más.
Dice:
—El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
—¿Por qué razón?
—Porque antes yo no existía. Ahora de no ser me he transformado en ser. Así es como describe en su tradición que el origen del mundo se produjo por casualidad.
Contestan:
—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.
—Entiendo esto y lo que va más allá. Sin embargo, dado que no malinterpreto ese entendimiento, he logrado el Nibbāna dentro de mí. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.
Aunque lo digo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la afirmación embustera, hueca, mentirosa y falsa: «El asceta Gotama tiene una perspectiva distorsionada, al igual que sus bhikkhus».
Dicen: «Cuando uno entra y se sumerge en la liberación de la belleza, en ese momento sólo se percibe lo feo».
Pero no digo eso. Digo esto otro: «Cuando uno entra y se sumerge en la liberación de la belleza, en ese momento sólo se percibe la belleza».
—Son ellos los que tienen una perspectiva distorsionada, señor, que ven al Buddha y a los bhikkhus de esta manera. Señor, estoy muy seguro de que el Buddha es capaz de enseñarme para entrar y sumergirme en la liberación de la belleza.
—Es difícil para ti entrar y permanecer en la liberación de la belleza, ya que tienes una creencia, credo, preferencia, práctica y tradición diferentes. Vamos, Bhaggava, preserva cuidadosamente la fe que tienes en mí.
—Si me resulta difícil entrar y permanecer en la liberación de la belleza, ya que tengo una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes, preservaré cuidadosamente la fe que tengo en el Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el bhikkhu Bhaggavagotta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el venerable Kumāra Kassapa estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a una ciudadela de Kosala llamada Setavyā. Se quedó en el bosque de Palosanto del Continente Central al norte de Setavyā.
En ese momento, el alto cortesano Pāyāsi vivía en Setavyā. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, repleta de seres vivos, llena de heno, madera, agua y grano, una dote real de la más alta calidad.
Para ese momento, Pāyāsi tuvo el siguiente concepto erróneo dañino: «No hay otra vida. Ningún ser renace espontáneamente. No hay fruto ni resultado de las acciones meritorias o de las acciones perjudiciales».
Los brahmines y cabezas de familia de Setavyā escucharon esto:
—Parece que el asceta Kumāra Kassapa, un discípulo del asceta Gotama, se está quedando en el Bosque de Palosanto de India al norte de Setavyā. Tiene esta buena reputación: Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado. Es bueno ver a personas tan perfectas.
Luego, después de haber partido de Setavyā, formaron compañías y se dirigieron al norte hacia la arboleda.
En ese momento, el alto cortesano Pāyāsi se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmines cabezas de familia dirigirse al norte hacia la arboleda y se dirigió a su mayordomo:
—Mayordomo, ¿por qué los brahmines cabezas de familia se dirigen al norte hacia la arboleda?
—El asceta Kumāra Kassapa, un discípulo del asceta Gotama, se aloja en el bosque de Palosanto del Continente Central al norte de Setavyā. Tiene esta buena reputación: «Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado». Van a ver a Kumāra Kassapa.
—Bien, entonces ve a ver a los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el alto cortesano Pāyāsi os pide que esperéis, ya que también irá a ver al asceta Kumāra Kassapa» antes de que Kumāra Kassapa, convenza a esos cabezas de familia brahmanes estúpidos e incompetentes de que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones, ¡porque ninguna de estas cosas son verdad!
—Sí, señor —respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Entonces Pāyāsi, escoltado por los brahmines cabezas de familia, se acercó a Kumāra Kassapa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los brahmines y cabezas de familia de Setavyā se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos levantaron las palmas de las manos juntas hacia Kumāra Kassapa, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
Sentado a un lado, el alto cortesano Pāyāsi le dijo al venerable Kumāra Kassapa:
—Maestro Kassapa, esta es mi doctrina y mi creencia: «No hay otra vida. Ningún ser renace espontáneamente. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones».
—Bueno, alto cortesano, nunca había visto ni escuchado de nadie que tuviera tal doctrina o creencia. Porque, ¿cómo puede alguien decir tal cosa?
Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras.
—¿Qué piensas, alto cortesano? ¿Está la luna y el sol en este mundo o en el otro mundo? ¿Son devas o humanos?
—Están en el otro mundo, maestro Kassapa, y son devas, no humanos.
—Así, alto cortesano, debes considerar que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida, ningún ser renace espontáneamente y no hay fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—¿Existe algún método por el cual puedas probar lo que dices?
—Lo hay, Maestro Kassapa.
—¿Cómo exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que matan seres vivos, roban y tienen relaciones con la mujer de otro. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea. Algún tiempo después se enferman, sufren, se enferman gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
«Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Los que matan seres vivos, roban y tienen relaciones con la mujer de otro. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea: al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Haces todas estas cosas». Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando tu cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerás en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros.
Este es el método por el cual pruebo que no hay otra vida, que ningún ser renace espontáneamente y que no hay fruto o resultado de las acciones meritorias o de las acciones perjudiciales.
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. ¿Qué piensa, alto cortesano? Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y te lo presentan diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Entonces dirían: «Bueno, entonces, guardias, atad los brazos de este hombre con fuerza detrás de su espalda con una cuerda fuerte. Afeitadle la cabeza y hacedle marchar de calle en calle y de plaza en plaza al son de un tambor áspero. Luego sacadlo por la puerta del sur y allí, en el lugar de ejecución al sur de la ciudad, cortadle la cabeza».
Diciendo: «Bien», harían lo que se les dijo, sentándolo en el lugar de ejecución. ¿Podría ese bandido hacer que los verdugos esperaran, diciendo: «¡Por favor, buenos verdugos! Tengo amigos y colegas, familiares y parientes en tal o cual aldea o ciudad. Esperad hasta que los haya visitado, luego volveré»?¿O simplemente le cortarían la cabeza mientras seguía parloteando?
—Simplemente le cortarían la cabeza.
—Así que ni siquiera un bandido humano podría conseguir que sus verdugos humanos detuvieran su ejecución.
¿Qué hay entonces de tus amigos y colegas, familiares y parientes que renacen en un reino inferior después de hacer cosas malas? ¿Podrías hacer que los guardianes del infierno esperaran, diciendo: «¡Por favor, buenos guardianes del infierno! ¡Esperad hasta que haya ido al alto cortesano Pāyāsi para decirle que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones!?».
Por este método, también, debería probarse que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Existe algún otro método por el cual puedas probar lo que dices?
—Lo hay, Maestro Kassapa.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están satisfechos, son benevolentes, y tienen la creencia correcta.
Algún tiempo después se desmejoran, sufren, se enferma gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
«Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Aquellos que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro, que se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido, y están satisfechos, son bondadosos, y tienen la creencia correcta, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».
Hacéis todas estas cosas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando vuestro cuerpo se rompa, después de la muerte, renaceréis en un buen lugar, un reino celestial.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida futura. Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros. Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que hubiera un hombre hundido sobre su cabeza en una alcantarilla. Luego le ordenas a alguien que lo sacara de la alcantarilla, y él estaría de acuerdo en hacerlo. Luego le dirías que rasparan con cuidado el excremento del cuerpo de ese hombre con raspadores de bambú, y estarían de acuerdo en hacerlo. Entonces le dirías que frotara cuidadosamente el cuerpo de ese hombre con arcilla pálida tres veces, y lo haría. Entonces le dirías que untase el cuerpo de ese hombre con aceite y lo lavase cuidadosamente con una pasta fina tres veces, y así lo haría. Entonces le dirías que arreglara el cabello y la barba de ese hombre, y lo haría. Entonces le dirías que le diera a ese hombre guirnaldas, maquillaje y ropa costosos, y lo haría.
¿Qué piensas, alto cortesano?
Ahora ese hombre está bien bañado y ungido, con cabello y barba arreglados, adornado con guirnaldas y brazaletes, vestido de blanco, gozando con los cinco sentidos en el piso de arriba en la casa comunal sobre pilotes. ¿Querría volver a sumergirse en esa alcantarilla?
—No, maestro Kassapa.
—¿Por qué razón?
—Porque esa alcantarilla está sucia, apestosa, repugnante y repulsiva, y se la considera así.
—De la misma manera, alto cortesano, para los devas, los seres humanos son inmundos, apestosos, repugnantes y repulsivos, y son considerados como tales. El olor de los humanos llega a los devas incluso a cien yojanas de distancia.
¿Qué pasa entonces con sus amigos y colegas, familiares y parientes que renacen en un reino superior después de hacer cosas buenas? ¿Volverán para decirte que hay una vida futura?
También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están satisfechos, son benevolentes, y tienen la creencia correcta.
Algún tiempo después se desmejoran, sufren, se enferma gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
—Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Aquellos que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro, que se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido, y están satisfechos, son bondadosos, y tienen la creencia correcta, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los Devas de los Treinta y Tres».
Hacéis todas estas cosas.
Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando vuestro cuerpo se rompa, después de la muerte, renaceréis en compañía de los Devas de los Treinta y Tres.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida futura. Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros. Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. Cien años humanos equivalen a un día y una noche para los Devas de los Treinta y Tres. Treinta de esos días hacen un mes y doce meses hacen un año. Los Devas de los Treinta y Tres tienen una vida útil de mil años. Ahora, en cuanto a tus amigos que renacen en compañía de los Devas de los Treinta y Tres después de hacer cosas buenas. Si piensan: «Primero me divertiré durante dos o tres días, gozando con los cinco sentidos celestiales. Entonces volveré con Pāyāsi y le diré que hay una vida después de la muerte». ¿Volverían para decirte que hay una vida después de la muerte?
—No, maestro Kassapa. Porque para entonces ya estaría muerto. Pero Maestro Kassapa, ¿quién le ha dicho que los Devas de los Treinta y Tres existen o que tiene una vida tan larga? No te creo.
—Alto cortesano, supongamos que hubiera una persona ciega de nacimiento. No podía ver imágenes oscuras o brillantes, azules, amarillas, rojas o magentas. No podía ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Diría: «No existen imágenes oscuras y brillantes, y nadie que las vea. No existe el azul, el amarillo, el rojo, el magenta, el suelo uniforme y desigual, las estrellas, la luna y el sol, y nadie que vea estas cosas. No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe». ¿Estaría hablado correctamente?
—No, maestro Kassapa. Hay cosas tales como imágenes oscuras y brillantes, y quien las ve. Y esas otras cosas también son reales, al igual que quien las ve. Entonces no es correcto decir esto: «No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe».
—De la misma manera, alto cortesano, cuando me dices que no me crees, pareces el ciego del símil. No puedes ver el otro mundo como piensas, con el ojo de la carne. Hay ascetas y brahmanes que viven en la selva, frecuentando cobijos remotos en la selva y el bosque. Contemplando diligentemente, vivos y decididos, purifican el ojo divino, el poder de la clarividencia. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ven este mundo y el otro mundo, y los seres que renacen espontáneamente. Así es como se ve el otro mundo, no como piensas, con el ojo de la carne. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, veo ascetas y brahmanes que son éticos, de buen carácter, que quieren vivir y no quieren morir, que quieren ser felices y retroceden ante el dolor. Pienso para mí mismo: «Si esos ascetas y brahmanes supieran que las cosas les irían mejor después de la muerte, beberían veneno, se cortarían las muñecas, se ahorcarían o se arrojarían por un acantilado. No deben saber que las cosas les irán mejor después de la muerte. Por eso son éticos, de buen carácter, con ganas de vivir y no con ganas de morir, con ganas de ser felices y retrocediendo ante el dolor».
Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto brahmán tenía dos esposas. Una tenía un hijo de diez o doce años, mientras que la otra estaba embarazada y se acercaba a su tiempo. Luego, el brahmán falleció.
Entonces el niño le dijo a la coesposa de su madre:
—Señora, toda la riqueza, el grano, la plata y el oro son míos, y tú no tienes nada. Transfiéreme la herencia de mi padre.
Pero la dama brahmán le dijo:
—Espera, querido, hasta que dé a luz. Si es un niño, una parte será suya. Si es una niña, será todo para ti.
Pero por segunda y tercera vez, el joven insistió en que toda la herencia debía ser suya.
Así que la dama brahmán tomó un cuchillo, se fue a su habitación y se abrió el vientre, pensando: «¡Daré a luz, ya sea niño o niña!». Ella destruyó su propia vida y la del feto, así como cualquier riqueza.
Siendo tonta e incompetente, buscó una herencia irracionalmente y cayó en la ruina y el desastre. De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, estás buscado irracionalmente el otro mundo y caerás en la ruina y el desastre, como esa dama brahmán. Los buenos ascetas y brahmanes no obligan a madurar lo que no está maduro, más bien, esperan a que madure.
Porque la vida de los ascetas y brahmanes inteligentes es beneficiosa. Mientras viven, los buenos ascetas y brahmanes se hacen un gran bien a sí mismos y actúan para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.
También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, entonces, señores, coloquen a este hombre en una olla mientras aún está vivo. Cerradle la boca, cubridla con cuero húmedo y selladla con una capa espesa de arcilla húmeda. Luego levantadlo sobre una estufa y encended fuego.
Están de acuerdo y hace lo que le pido. Cuando sabemos que ese hombre ha fallecido, bajamos la olla y la abrimos, destapamos la boca y miramos adentro lentamente, pensando: «Ojalá veamos escapar su alma». Pero no vemos que su alma se escape. Así es como demuestro que no hay otra vida».
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. ¿Recuerdas haber dormido alguna vez la siesta al mediodía y haber visto hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos en un sueño?
—Sí, señor.
—¿En ese momento estabas protegido por jorobados, enanos, enanos y crías?
—Lo estaba.
—¿Pero vieron tu alma entrar o salir?
—No, no lo hicieron.
—Entonces, si ellos ni siquiera pudieron ver tu alma entrando o saliendo mientras aún estabas vivo, ¿cómo podrías ver el alma de un hombre muerto?
Por este método, también, debería probarse que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». Les digo: «Bueno, señores, pesad a este hombre en una balanza mientras aún está vivo. Luego estranguladlo con una cuerda de arco y, cuando esté muerto, volved a pesarlo».
Están de acuerdo y hacen lo que le pido. Mientras está vivo, es más ligero, más suave y más flexible. Pero cuando muere se vuelve más pesado, rígido y menos flexible. Así es como demuestro que no hay otra vida.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que una persona debe calentar una bola de hierro todo el día hasta que esté ardiente, encendido e incandescente, y luego la pesa con una balanza. Después de un tiempo, cuando se enfría y se apaga, lo pesan de nuevo. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más liviana, más suave y más manejable, cuando esté ardiendo o cuando esté fría?
—Mientras la bola de hierro esté llena de calor y aire, ardiente, encendido e incandescente, es más liviana, más suave y más manejable. Pero cuando carece de calor y aire, enfriado y extinguido, es más pesado, más rígido y menos viable.
—De la misma manera, mientras este cuerpo esté lleno de vida, calor y conciencia, es más ligero, más suave y más flexible. Pero cuando carece de vida, calidez y conciencia, es más pesado, rígido y menos flexible. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, señores, tomen la vida de este hombre sin dañar su piel exterior, piel interior, carne, tendones, huesos o médula. Ojalá veamos escapar su alma».
Están de acuerdo y hacen lo que le pido. Cuando está medio muerto, les digo que lo acuesten de espaldas con la esperanza de ver escapar su alma. Ellos lo hacen. Pero no vemos que su alma se escape. Les digo que lo acuesten inclinado, que lo acuesten de lado, que lo pongan del otro lado, que lo pongan en pie, que lo pongan boca abajo, que lo golpeen con puños, piedras, varas y espadas, y que le den una buena sacudida con la esperanza de ver escapar su alma.
Ellos hacen todas estas cosas. Pero no vemos que su alma se escape. Para él, el ojo mismo está presente, al igual que esas imágenes. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. El oído en sí está presente, y también esos sonidos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. La nariz misma está presente, al igual que esos olores. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. La lengua misma está presente, y también esos gustos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. El cuerpo mismo está presente, y también esos tactos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto soplador de cuerno tomó su cuerno y viajó a una zona fronteriza, donde fue a cierta aldea. De pie en medio de la aldea, hizo sonar su cuerno tres veces, luego lo colocó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces la gente de la zona fronteriza pensó: «¿Qué hace este sonido tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?». Se reunieron alrededor del soplador de cuerno y le dijeron:
—Señor, ¿qué está haciendo este sonido, tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?
—El sonido se produce con esto, que se llama cuerno.
Colocaron ese cuerno sobre su espalda y dijeron:
—¡Habla, buen cuerno! ¡Habla, buen cuerno! Pero el cuerno siguió sin emitir ningún sonido.
Luego pusieron el cuerno doblado, lo pusieron de lado, lo pusieron del otro lado, lo pusieron en posición vertical, lo pusieron boca abajo, lo golpearon con puños, piedras, varas y espadas, y le dieron una buena sacudida, diciendo:
—¡Habla, buen cuerno! ¡Habla, buen cuerno! Pero el cuerno siguió sin emitir ningún sonido.
Así que el soplador de cuernos pensó: «¡Qué tontos son estos habitantes de la frontera! Porque, ¿cómo pueden buscar el sonido de un cuerno de manera tan irracional?».
Y mientras ellos miraban, tomó el cuerno, lo hizo sonar tres veces y se lo llevó. Entonces la gente de la zona fronteriza pensó: «Entonces, parece que, cuando lo que se llama “un cuerno” está acompañado por una persona, por esfuerzo y por viento, hace un sonido. Pero cuando estas cosas están ausentes, no suena».
De la misma manera, mientras este cuerpo está lleno de vida, calor y conciencia, camina de un lado a otro, se para, se sienta y se acuesta. Ve las cosas con los ojos, oye los sonidos con el oído, huele los olores con la nariz, prueba los sabores con la lengua, siente el tacto del cuerpo y conoce los pensamientos con el intelecto. Pero cuando le falta vida, calidez y conciencia, no hace ninguna de estas cosas. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, señores, cortad la piel exterior de este hombre. Ojalá podamos ver su alma».
Le cortaron la piel exterior, pero no vemos el alma.
Les digo: «Bien, entonces, señores, cortad la piel interior, la carne, los tendones, los huesos o la médula. Ojalá veamos su alma».
Lo hacen, pero no vemos el alma. Así es como demuestro que no hay otra vida.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto asceta de cabello enmarañado adorador del fuego se instaló en una choza de hojas en una región salvaje. Luego salió una caravana de cierto país. Se quedó una noche no lejos de la morada del bosque de ese asceta y luego siguió su camino. El asceta pensó: «¿Por qué no voy al campamento de esa caravana? Ojalá encuentre algo útil allí».
Así que fue y vio a un niño pequeño abandonado. Cuando lo vio pensó: «No es apropiado dejar que un ser humano muera. ¿Por qué no llevo a este niño a mi morada del bosque, lo cuido, lo alimento y lo crío?».
—Entonces eso es lo que hizo.
Cuando el niño tenía diez o doce años, el asceta tuvo algún negocio en el campo. Entonces le dijo al niño: «Querido, deseo ir al campo. Sirve la llama sagrada. No la apagues. Pero si la apagas, aquí está el hacha, la leña y el manojo de palos de perforación. Enciende el fuego y sírvelo». Y habiendo instruido al niño, el asceta se fue al campo.
Pero el niño estaba tan concentrado en su juego que el fuego se apagó. Pensó: «Mi padre me dijo que sirviera a la llama sagrada».
—¿Por qué no lo enciendo de nuevo y lo sirvo?
De modo que cortó el manojo de palos de perforación con el hacha, pensando: «¡Ojalá consiga un fuego!». Pero no consiguió encenderlo.
Dividió el paquete de palos de perforación en dos, tres, cuatro, cinco, diez o cien partes. Los cortó en astillas, los golpeó con un mortero y los arrastró con un viento fuerte, pensando: «¡Ojalá consiga un fuego!». Pero no consiguió encenderlo.
Entonces el asceta de cabello enmarañado, habiendo concluido sus negocios en el campo, regresó a su propia morada del bosque y le dijo al niño:
—¿Espero, querido, que el fuego no se apagara?
Y el chico le contó lo que había pasado. Entonces el asceta pensó: «¡Qué tonto es este muchacho, qué incompetente! Porque, ¿cómo puede encender un fuego tan irracionalmente?».
Entonces, mientras el niño miraba, tomó un paquete de palos de fuego, encendió el fuego y le dijo:
—Querido muchacho, así es como se enciende un fuego. No de las formas tontas e incompetentes en que lo trataste de encender tan irracionalmente.
De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, buscas irracionalmente el otro mundo.
¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, una gran caravana de mil carros viajó desde un país del este al oeste. Dondequiera que fueran, consumían rápidamente la hierba, la madera, el agua y el follaje verde. Ahora, esa caravana tenía dos líderes, cada uno al mando de quinientos carros. Pensaron: «Esta es una gran caravana de mil carros. Dondequiera que vayamos, consumimos rápidamente la hierba, la madera, el agua y el follaje verde. ¿Por qué no dividimos la caravana en dos mitades?».
Entonces eso es lo que hicieron.
Un líder de la caravana, después de haber preparado mucha hierba, leña y agua, puso en marcha la caravana. Después de dos o tres días de viaje, vio a un hombre moreno con ojos rojos que venía en sentido contrario en un carro tirado por burros con ruedas embarradas. Estaba blindado con un carcaj y adornado con una flor de loto amarilla, y su ropa y su cabello estaban todos mojados. Al verlo, dijo:
—Señor, ¿de dónde eres?
—De tal o cual país.
—¿Y a dónde vas?
—Al país llamado tal.
—Pero, ¿ha llovido mucho en la selva más adelante?
—En efecto, señor. Los senderos están salpicados de agua y hay mucha hierba, madera y agua. Desecha la carga que lleves de hierba, madera y agua. Tus carros se moverán rápidamente cuando estén ligeramente cargados, así que no canses a tus equipos de tiro.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Este hombre dice que ha llovido mucho en la selva más adelante. Nos aconseja que tiremos la hierba, la madera y el agua. Los carros se moverán rápidamente cuando estén ligeros y no cansarán a nuestros equipos de tiro. Así que tiremos la hierba, la madera y el agua y reiniciemos la caravana con carros con poca carga.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y eso fue lo que hicieron.
Pero en el primer campamento de la caravana no vieron pasto, madera ni agua. Y en el segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo campamento no vieron pasto, madera ni agua. Y todo cayó en la ruina y en el desastre. Y los hombres y las bestias de esa caravana fueron devorados por ese espíritu no humano. Solo quedaron sus huesos.
Ahora, cuando el líder de la segunda caravana supo que la primera caravana estaba en marcha, preparó mucha hierba, leña y agua y puso en marcha la caravana.
Después de dos o tres días de viaje, vio a un hombre moreno con ojos rojos que venía en sentido contrario en un carro tirado por burros con ruedas embarradas. Estaba blindado con un carcaj y adornado con una flor de loto amarilla, y su ropa y su cabello estaban todos mojados. Al verlo, dijo:
—Señor, ¿de dónde eres?
—De tal o cual país.
—¿Y a dónde vas?
—Al país llamado tal.
—Pero, ¿ha llovido mucho en la selva más adelante?
—En efecto, señor. Los senderos están salpicados de agua y hay mucha hierba, madera y agua. Desecha la carga que lleves de hierba, madera y agua. Tus carros se moverán rápidamente cuando estén ligeramente cargados, así que no canses a tus equipos de tiro.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Este hombre dice que ha llovido mucho en la selva más adelante. Nos aconseja que tiremos la hierba, la madera y el agua. Los carros se moverán rápidamente cuando estén ligeros y no cansarán a nuestros equipos de tiro. Pero esta persona no es ni amiga ni pariente nuestra. ¿Qué hacemos?
—No debemos tirar hierba, madera o agua, sino continuar con nuestras mercancías cargadas como antes. No tiraremos ninguna carga vieja.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y reiniciaron la caravana con la mercancía cargada como antes.
Y en el primer campamento de la caravana no vieron pasto, madera ni agua. Y en el segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo campamento no vieron pasto, madera ni agua. Y vieron la otra caravana que se había arruinado. Y vieron los huesos de los hombres y las bestias que habían sido devorados por ese espíritu no humano.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Esta caravana se arruinó, como sucede cuando es guiada por un tonto líder de caravana. Bien, señores, tirad a la basura cualquier mercancía que sea de poco valor y tomad lo que sea valioso de esta caravana.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y eso fue lo que hicieron.
Cruzaron la selva con seguridad, como sucede cuando son guiados por un sabio líder de caravana.
De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, llegarás a la ruina buscado el otro mundo irracionalmente, como el primer líder de la caravana. Y aquél que cree que vale la pena escuchar y confiar en ti también se arruinará, como los conductores. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto porquerizo se fue de su propia aldea a otra aldea. Allí vio un gran montón de estiércol seco abandonado. Pensó: «Este montón de estiércol seco puede servir como alimento para mis cerdos. ¿Por qué no me lo llevo?».
Así que extendió su túnica superior, echó encima el estiércol seco, lo ató en un bulto, se lo puso en la cabeza y siguió su camino. Mientras se dirigía, se desató una gran tormenta repentina. Manchado de excremento que goteaba y le rezumaba hasta las uñas, siguió llevando la carga de estiércol.
Cuando la gente lo vio, dijo:
—¿Te has vuelto loco, señor? ¿Has perdido la cabeza? Porque, ¿cómo puedes, manchado de excrementos que gotean hasta las uñas, y seguir llevando esa carga de excrementos?
—¡Vosotros sois los locos, señores! ¡Vosotros sois los que habéis perdido la cabeza! Porque esto servirá de alimento a mis cerdos.
—De la misma manera, alto cortesano, tú pareces el portador de estiércol en el símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, dos jugadores jugaban a los dados. Un jugador, cada vez que hacía un mal lanzamiento, se metía los dados en la boca. El segundo jugador lo vio y dijo:
—Bueno, amigo mío, ¡lo has ganado todo! Dame los dados, los ofreceré como sacrificio.
—Sí, amigo mío —respondió el jugador y se los dio.
Habiendo empapado los dados en veneno, el jugador le dijo al otro:
—Ven, amigo mío, juguemos a los dados.
—Sí, amigo mío —respondió el otro jugador.
Y por segunda vez los apostadores jugaron a los dados. Y por segunda vez, cada vez que hacía un mal lanzamiento, ese jugador se metía los dados en la boca.
El segundo jugador lo vio y dijo:
El hombre se mete los dados en la boca,
sin darse cuenta que están untados con veneno ardiente.
¡Traga, cae en la maldita trampa, traga!
¡Pronto conocerás la fruta amarga!
De la misma manera, alto cortesano, te pareces al jugador del símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, los habitantes de un determinado país emigraron. Entonces un amigo le dijo a otro:
—Ven, amigo mío, vamos a ese país. ¡Ojalá consigamos algunas riquezas allí!
—Sí, amigo mío —respondió el otro.
Fueron a ese país y a cierto lugar en una aldea. Allí vieron un montón de cáñamo solar abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—Este es un montón de cáñamo solar abandonado. Bueno, amigo mío, haz un manojo de cáñamo y yo también haré otro. Cojamos los dos un manojo de cáñamo y sigamos.
—Sí, amigo mío, dijo. Con sus bultos de cáñamo se fueron a otro lugar del pueblo.
Allí vieron abandonados muchos hilos de cáñamo. Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de hilo de cáñamo solar abandonado es justo para lo que queríamos el cáñamo! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros manojos de cáñamo, cojamos ambos un manojo de hilo de cáñamo y sigamos.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
Entonces, uno de los dos amigos abandonó su paquete de cáñamo y recogió un paquete de hilo de cáñamo. Fueron a otro lugar del pueblo. Allí vieron abandonadas muchas telas de cáñamo.
Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de tela de cáñamo solar abandonada es justo para lo que queríamos el cáñamo y el hilo de cáñamo! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros bultos y cojamos ambos un bulto de tela de cáñamo y sigamos adelante.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
—Entonces, uno de los dos amigos abandonó su paquete de hilo de cáñamo y recogió un paquete de tela de cáñamo.
Fueron a otro lugar del pueblo. Allí vieron un montón de lino y, a su vez, uno de los dos amigos abandonó el hilo de lino, la tela de lino, la seda, el hilo de seda, la tela de seda, el hierro, el cobre, el estaño, el plomo, la plata y el oro.
Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de oro es justo para lo que queríamos todas esas otras cosas! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros bultos, cojamos ambos un bulto de oro y sigamos adelante.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
—Así que uno de los dos amigos abandonó su paquete de plata y recogió un paquete de oro.
Luego regresaron a su propia aldea. Cuando un amigo regresó con un manojo de cáñamo, no agradó a sus padres, a sus parejas e hijos, ni a sus amigos y colegas. Y no obtuvo ni placer ni felicidad por ese motivo. Pero cuando el otro amigo regresó con un paquete de oro, complació a sus padres, sus socios e hijos, y a sus amigos y colegas.
Y obtuvo mucho placer y felicidad por eso.
De la misma manera, alto cortesano, pareces el cáñamo del símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—¡Estaba encantado y satisfecho con tu primer símil, Maestro Kassapa! Sin embargo, quería escuchar sus diversas soluciones al problema, así que pensé en oponerme a ti de esta manera.
¡Excelente, Maestro Kassapa! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Kassapa ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras.
Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kassapa me recuerde como un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida.
Maestro Kassapa, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame para que sea para mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.
—Alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de seres. Y los destinatarios tienen una creencia incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Ese tipo de sacrificio no es muy fructífero, ni beneficioso, ni espléndido ni generoso.
Supongamos que un granjero entrara en un bosque tomando semillas y arado. Y en ese campo estéril, en ese terreno estéril, con tocones sin limpiar, sembró semillas que estaban rotas, estropeadas, dañadas por el clima, infértiles y mal cuidadas. Y los cielos no proporcionan suficiente lluvia cuando es necesario. ¿Crecerán, aumentarán y madurarán esas semillas, y el agricultor obtendría abundante fruta?
—No, Maestro Kassapa.
—De la misma manera, alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varias clases de seres. Y los destinatarios tiene una creencia incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Ese tipo de sacrificio no es muy fructífero, ni beneficioso, ni espléndido ni generoso.
Pero tomemos el caso del tipo de sacrificio en el que no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de seres. Y los destinatarios tienen la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Ese tipo de sacrificio es muy fructífero, benéfico, espléndido y generoso.
Supongamos que un granjero entrara en un bosque tomando semillas y arado. Y en ese campo fértil, en ese terreno fértil, con tocones bien limpios, sembró semillas que estaban intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y bien cuidadas. Y los cielos proporcionan mucha lluvia cuando es necesario. ¿Crecerán, aumentarán y madurarán esas semillas, y el agricultor obtendría abundante fruta?
—Sí, Maestro Kassapa.
—De la misma manera, alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varias clases de seres. Y los destinatarios tiene la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta.
Ese tipo de sacrificio es muy fructífero, benéfico, espléndido y generoso.
Luego, el alto cortesano Pāyāsi preparó una ofrenda para ascetas y brahmines, para pobres, ascetas, viajeros y bhikkhus. En esa ofrenda se ofreció comida como gachas con pepinillos encurtidos y ropa gruesa con colas de bola. Ahora, fue un estudiante brahmán llamado Uttara quien organizó esa ofrenda.
Cuando terminó la ofrenda, se refirió a ella de esta manera: «A través de esta ofrenda, que pueda estar junto con el alto cortesano Pāyāsi en este mundo, pero no en el próximo».
Pāyāsi se enteró de esto, así que llamó a Uttara y le dijo:
—¿Es realmente cierto, querido Uttara, que te referiste a la ofrenda de esta manera?
—Sí, señor.
—¿Pero por qué?
—Los que buscamos el mérito, ¿no esperamos algún resultado de la ofrenda?
—En tu ofrenda se te dio comida como gachas con pepinillos, que ni siquiera querrías tocar con tu pie, mucho más comerlo. Y también ropa pesada con cola de bola, que tampoco querrías tocar con el pie, mucho menos usarlo. Señor, tu eres querido y amado por mí. Pero, ¿cómo puedo reconciliar a alguien tan querido con algo tan desagradable?
—Bueno, entonces querido Uttara, prepara una ofrenda con el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de ropa que uso.
—Sí, señor —respondió Uttara, y así lo hizo.
De modo que el alto cortesano Pāyāsi dio ofrendas con desdén, sin pensar, no con sus propias manos y dando los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en el palacio vacío de Serisaka. Pero el estudiante brahmán Uttara, que organizó la ofrenda, dio las dádivas con cuidado, conscientemente, con sus propias manos, sin dar los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres.
Para ese momento, el venerable Gavampati solía ir a ese palacio vacío de Serisaka vacío para pasar allí el resto del día. Luego, el deva Pāyāsi se acercó a él, se inclinó y se hizo a un lado. Gavampati le dijo:
—¿Quién eres tú, venerable?
—Señor, soy el alto cortesano Pāyāsi.
—¿No tenías la creencia de que no hay otra vida, ningún ser renace espontáneamente y no hay fruto o resultado de buenas y malas acciones?
—Es cierto, señor, tuve esa creencia. Pero el venerable Kumāra Kassapa me disuadió de ese dañino error.
—Pero el estudiante llamado Uttara que organizó esa ofrenda para ti, ¿dónde ha renacido?
—Señor, Uttara dio las dádivas con cuidado, conscientemente, con sus propias manos, sin dar los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres. Pero yo entregué dádivas con descuido, sin pensar, no con mis propias manos, dando los desechos. Cuando mi cuerpo se rompió, después de la muerte, renací en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en este palacio vacío de Serisaka.
Entonces, señor, cuando hayas regresado al reino humano, por favor anuncia esto: «Haz las dádivas con cuidado, con mucho cuidado, con tus propias manos, sin dar los desechos. El alto cortesano Pāyāsi dio las dádivas sin cuidado, sin pensar, no con sus propias manos, dando los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en el palacio vacío de Serisaka. Pero el estudiante brahmán Uttara, que organizó la ofrenda, dio las dádivas con cuidado, pensativamente, con sus propias manos, sin dar la escoria. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres». Entonces, cuando el venerable Gavampati regresó al reino humano, hizo ese anuncio.
En una ocasión, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad kuru llamada Kammāsadamma. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, hay un camino que conduce directamente a la meta, a la purificación de los seres, a superar el dolor y el lamento, a poner fin al sufrimiento y la melancolía, a encontrar el método correcto y a la realización de Nibbāna, es decir, las cuatro instrucciones de la práctica.
—¿Qué cuatro?
—Aquí, bhikkhus, un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Las cuatro instrucciones de la práctica es el camino que conduce directamente a la meta, a la purificación de los seres, a superar el dolor y el lamento, a poner fin al sufrimiento y la melancolía, a encontrar el método correcto y a la realización de Nibbāna.
—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.
Concentrado, inhala. Concentrado, exhala.
Inhala prolongadamente, entonces distingue claramente: «Estoy inhalado prolongadamente». Exhala prolongadamente, entonces distingue claramente: «Estoy exhalado prolongadamente».
Inhala sutilmente, entonces distingue claramente: «Estoy inhalado sutilmente». Exhala sutilmente, entonces distingue claramente: «Estoy exhalado sutilmente».
Se entrena inhalado aquietando el movimiento del cuerpo. Se entrena exhalado aquietando el movimiento del cuerpo. Es como un experto tornero o un aprendiz de tornero. Cuando hace un torneado largo sabe claramente que «Estoy haciendo un torneado largo», y cuando hace un torneado corto, sabe que «Estoy haciendo un torneado corto».
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo. O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
Además, cuando un bhikkhu camina, sabe: «Estoy caminando». Cuando está de pie, sabe: «Estoy de pie». Cuando están sentados, sabe: «Estoy sentado». Y cuando se acuesta sabe: «Estoy acostado». Cualquiera que sea la postura en la que se encuentre su cuerpo, lo sabe.
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Además, un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar el manto exterior, el tazón y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, levantarse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio.
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Además, un bhikkhu examina su propio cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba, hasta la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de inmundicias. En este cuerpo hay vello, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial, orina.
Es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de varios tipos de granos, como arroz fino, trigo, frijoles mungo, guisantes, sésamo y arroz común.
Y alguien con buena vista debía abrirlo y examinar el contenido: «Estos granos son de arroz selecto, estos son de trigo, estos son frijoles mungo, estos son guisantes, estos son sésamo y estos son de arroz común.
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo. O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
Además, un bhikkhu examina su propio cuerpo, cualquiera que sea su ubicación o postura, según los elementos: «En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».
Es como si un hábil carnicero o un aprendiz de carnicero matara una vaca y se sentara en el cruce de caminos con la carne cortada en porciones.
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo. O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
Además, supongamos que un bhikkhu viera un cadáver tirado en un osario. Y ha estado muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido y enconado. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo. O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
Además, supongamos que viera un cadáver desechado en un cementerio siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales y muchas clases de pequeños seres. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo. O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
Además, supongamos que viera un cadáver desechado en un cementerio, un esqueleto de carne y hueso, unido por tendones…
Un esqueleto sin carne pero manchado de sangre y unido por tendones…
Un esqueleto libre de carne y hueso, unido por tendones…
Huesos sin tendones, esparcidos en todas direcciones. Aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allí una costilla, aquí una espina dorsal, allí un hueso del brazo, aquí un hueso del cuello, allí una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo…
Huesos blancos, color de conchas… Huesos decrépitos, amontonados en una pila… Los huesos se pudrieron y se convirtieron en polvo. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».
Entonces, entrena observando un aspecto del cuerpo subjetivamente, objetivamente, y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el cese de los fenómenos en el cuerpo. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos en el cuerpo.
O bien, el recuerdo de que «hay un cuerpo» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando el cuerpo.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando las emociones?
—Es cuando un bhikkhu que experimenta una reacción emocional agradable sabe: «experimento una reacción emocional agradable».
Cuando experimenta una reacción emocional desagradable, sabe: «Experimento una reacción emocional desagradable».
Cuando experimenta una reacción emocional indiferente, sabe: «Experimento una reacción emocional indiferente».
Cuando experimenta una reacción emocional material agradable, sabe: «Experimento una reacción emocional material agradable».
Cuando experimenta una reacción emocional inmaterial agradable, sabe: «Experimento una reacción emocional inmaterial agradable».
Cuando experimenta una reacción emocional material desagradable, sabe: «Experimento una reacción emocional material desagradable».
Cuando experimenta una reacción emocional inmaterial desagradable, sabe: «Experimento una reacción emocional inmaterial desagradable».
Cuando experimenta una reacción emocional material indiferente, sabe: «Experimento una reacción emocional material indiferente».
Cuando experimenta una reacción emocional inmaterial indiferente, sabe: «Experimento una reacción emocional inmaterial indiferente».
Y entonces entrena observando las emociones subjetiva, objetivamente y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de las emociones. Entrena contemplando el cese de las emociones. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de las emociones. O bien, el recuerdo de que «hay emociones» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando las emociones.
—Es cuando un bhikkhu reconoce la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia». Reconoce la mente con odio como «mente con odio» y la mente sin odio como «mente sin odio». Reconoce la mente con engaño como «mente con engaño» y la mente sin engaño como «mente sin engaño». Él reconoce la mente restringida como «mente restringida» y la mente distraída como «mente distraída». Él reconoce la mente expansiva como «mente expansiva» y la mente no expansiva como «mente no expansiva». Reconoce la mente que no es suprema como «mente que no es suprema» y la mente que es suprema como «mente que es suprema». Él reconoce la mente inmersa en la concentración como «mente inmersa en la concentración» y la mente no inmersa en la concentración como «mente no inmersa en la concentración». Él reconoce la mente liberada como «mente liberada» y la mente no liberada como «mente no liberada».
Y entonces entrena observando la mente subjetiva, objetivamente y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de la mente. Entrena contemplando el cese de la mente. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de la mente. O bien, el recuerdo de que «hay mente» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando la mente.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando los fenómenos condicionados?
—Es cuando un bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados con respecto a las cinco adicciones inferiores.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando los fenómenos condicionados con respecto a las cinco adicciones inferiores?
—Es cuando un bhikkhu que tiene un deseo sensual en él entiende: «Tengo un deseo sensual en mí». Cuando no tiene deseo sensual en él, entiende: «No tengo ningún deseo sensual en mí». Entiende cómo surge el ansia sensual, y cómo cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.
Cuando tiene aversión en él, entiende: «Tengo aversión en mí». Cuando no tiene aversión en él, entiende: «No tengo aversión en mí». Entiende cómo surge la aversión, cómo cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.
Cuando tiene adormecimiento y somnolencia, entiende: «Tengo adormecimiento y somnolencia». Cuando no tiene adormecimiento y somnolencia, entiende: «No tengo adormecimiento ni somnolencia en mí». Entiende cómo surgen el adormecimiento y la somnolencia, cómo cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.
Cuando tiene inquietud y remordimiento en él, entiende: «Tengo inquietud y remordimiento en mí». Cuando no tiene inquietud y remordimiento en él, entiende: «No tengo inquietud ni remordimiento en mí». Entiende cómo surgen la inquietud y el remordimiento, cómo cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.
Cuando tiene duda, entiende: «Tengo duda en mí». Cuando no tiene duda en él, entiende: «No tengo duda en mí». Entiende cómo surge la duda, cómo cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.
Y entonces entrena observando los fenómenos condicionados subjetiva, objetivamente y tanto subjetiva como objetivamente.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el cese de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos condicionados. O bien, el recuerdo de que «hay fenómenos condicionados» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados respecto a las cinco adicciones inferiores.
Además, un bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados con respecto a los cinco factores de aferramiento a la existencia.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando los fenómenos condicionados con respecto a los cinco factores de aferramiento a la existencia?
—Es cuando un bhikkhu observa: «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el cese de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición».
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el cese de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos condicionados. O bien, el recuerdo de que «hay fenómenos condicionados» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados respecto a los cinco factores de aferramiento a la existencia.
Además, un bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados con respecto a los seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando los fenómenos condicionados con respecto a los seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos?
—Es cuando un bhikkhu observa el ojo, la vista y la adicción que surge en función de ambos. Entiende cómo surge la adicción que no ha surgido, cómo se abandona la adicción surgida, y cómo la adicción abandonada llega a no volver a surgir en el futuro.
Observa el oído, los sonidos y la adicción…
Observa la nariz, los olores y la adicción…
Observa la lengua, los gustos y la adicción…
Observa el cuerpo, el tacto y la adicción…
Entiende el intelecto, los pensamientos y las adicciones que surgen dependiendo de ambos. Entiende cómo surge la adicción que no ha surgido, cómo se abandona la adicción surgida, y cómo la adicción abandonada llega a no volver a surgir en el futuro.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el cese de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos condicionados. O bien, el recuerdo de que «hay fenómenos condicionados» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados respecto a los seis campos de los sentidos.
Además, un bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados con respecto a los siete factores del despertar.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando los fenómenos condicionados con respecto a los siete factores del despertar?
—Es cuando un bhikkhu que tiene el factor de la iluminación de la práctica comprende: «Tengo el factor de la iluminación de la práctica en mí». Cuando no tiene el factor de la iluminación de la práctica en él, entiende: «No tengo el factor de la iluminación de la práctica en mí». Entiende cómo surge el factor despertar de la práctica que no ha surgido, y cómo el factor de la iluminación de la práctica que ha surgido se desarrolla.
Cuando tiene el factor despertar de la exploración de los estados mentales… del esfuerzo… del placer… de la tranquilidad… de la contemplación… de la impasibilidad en él, comprende: «Tengo el factor despertar de la impasibilidad en mí». Cuando no tiene el factor despertar de la impasibilidad en él, entiende: «No tengo el factor despertar de la impasibilidad en mí». Entiende cómo surge el factor despertar de la impasibilidad que no ha surgido, y cómo el despertar del factor de impasibilidad que ha surgido se desarrolla.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el cese de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos condicionados. O bien, el recuerdo de que «hay fenómenos condicionados» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados respecto a los siete factores del despertar.
Además, un bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados con respecto a las cuatro nobles verdades.
—¿Y cómo entrena un bhikkhu observando un observando los fenómenos condicionados con respecto a las cuatro nobles verdades?
—Es cuando un bhikkhu realmente entiende: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
—El renacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la aflicción, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia es sufrimiento, la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo querido es sufrimiento, no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco factores de aferramiento a la existencia son sufrimiento.
—¿Y qué es el renacimiento?
—El renacimiento, el inicio, la concepción, el «yo» adquirido, la manifestación de los conjuntos de fenómenos y la adquisición de los campos sensoriales de los diversos seres vivos en los diversos órdenes de seres vivos. A esto se le llama renacimiento.
—¿Y qué es la vejez?
—La ancianidad, la decrepitud, los dientes rotos, el cabello gris, la piel arrugada, la vitalidad disminuida y las facultades defectuosas de los diversos seres vivos en las diversas órdenes de seres vivos. A esto se le llama vejez.
—¿Y qué es la muerte?
—La desaparición, el fallecimiento, la desintegración, el desvanecimiento, la defunción, la expiración, la desintegración, la ruptura de los factores de aferramiento a la existencia, el abandono del cadáver y el corte de la facultad de vida de los diversos seres vivos en las diversas órdenes de seres vivos. A esto se le llama muerte.
—¿Y qué es el dolor?
—La aflicción, la congoja, el estado de malestar, el dolor interior, el dolor interior profundo en alguien que ha sufrido una desgracia, que ha experimentado un sufrimiento. A esto se le llama dolor.
—¿Y qué es la lamentación?
—El llanto, el lamento, el gemido, el lloro, el gimoteo y el sollozo en quien ha pasado por la desgracia, que ha experimentado el sufrimiento. A esto se le llama lamentación.
—¿Y qué es el dolor?
—Dolor físico, padecimiento físico, la reacción emocional desagradable y dolorosa que nace del contacto físico. A esto se le llama dolor.
—¿Y qué es la tristeza?
—Angustia, disgusto, la reacción emocional desagradable y dolorosa que nace del contacto mental. A esto se le llama tristeza.
—¿Y qué es la angustia?
—El estrés, la angustia, el estado de desasosiego y la agonía en alguien que ha pasado por una desgracia, que ha experimentado un sufrimiento. A esto se le llama angustia.
—¿Y qué se entiende por «asociación con lo desagradable es sufrimiento?».
—Hay imágenes, sonidos, olores, sabores, tactos y pensamientos que es desagradables, indeseables y dolorosos. Y hay quienes te quieren lastimar, herir, molestar y amenazar.
Juntarse, unirse, relacionarse, mezclarse con esto: es lo que se entiende por «asociación con lo desagradable es sufrimiento».
—¿Y qué se entiende por «la separación de lo que agrada es sufrimiento?».
—Hay imágenes, sonidos, olores, sabores, tactos y pensamientos que son agradables, deseables y apetecibles.
Y hay quienes te quieren beneficiar, ayudar, consolar y proteger. La desconexión con ellos, la separación, la segregación y el alejamiento de ellos: esto es lo que se entiende por «separación de lo que agrada es sufrimiento».
—¿Y qué se entiende por «no conseguir lo que se desea es sufrimiento?».
—En los seres que pueden renacer, surge este deseo: «¡Oh, si no tuviéramos la posibilidad de renacer! ¡Si tan solo el renacimiento no viniera a nosotros!». Pero no puedes conseguir lo deseado. Esto es lo que se entiende por «no obtener lo que se desea es sufrimiento».
En los seres que pueden envejecer… enfermar… morir… experimentar sufrimiento, lamentación, dolor, tristeza y angustia, surge este deseo: «¡Oh, si no tuviéramos la posibilidad de experimentar sufrimiento, lamentación, dolor, tristeza y angustia! ¡Si tan solo la aflicción, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia no vinieran a nosotros!». Pero no puedes conseguir lo deseado. Esto es lo que se entiende por «no obtener lo que deseas es sufrimiento».
—¿Y qué se quiere decir con «en resumen, los cinco factores de aferramiento a la existencia son sufrimiento?».
Es los factores de aferramiento a la existencia que consisten en qualia, reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición. Esto es lo que se quiere decir con «en resumen, los cinco factores de aferramiento a la existencia son sufrimiento.»
A esto se le llama la noble verdad del sufrimiento.
—¿Y cuál es la noble verdad del origen del sufrimiento?
—Es el ansia lo que conduce al renacimiento futuro, mezclado con el gusto, el deseo y la búsqueda del disfrute en varios reinos diferentes. Es decir, el ansia de placeres sensoriales, el ansia de existencia y el ansia de terminar con la existencia.
—Pero, ¿dónde surge ese ansia y dónde se instala?
—Todo lo que en el mundo parece agradable y placentero, es allí donde surge y se asienta el ansia.
—¿Y qué parece agradable y placentero?
—El ojo en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia.
Las imágenes… los sonidos… los olores… los gustos… el tacto… los pensamientos en el mundo parecen agradables y placenteros, y es ahí donde el ansia surge y se instala.
La cognición del ojo… la cognición del oído… la cognición de la nariz… la cognición de la lengua… la cognición del cuerpo… la cognición del intelecto en el mundo parece agradable y placentera, y es allí donde el ansia surge y se asienta.
El contacto con el ojo… el contacto con el oído… el contacto con la nariz… el contacto con la lengua… el contacto con el cuerpo… el contacto con el intelecto en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia.
La reacción emocional que nace del contacto con el ojo… la reacción emocional que nace del contacto con el oído… la reacción emocional que nace del contacto con la nariz… la reacción emocional que nace del contacto con la lengua… la reacción emocional que nace del contacto corporal… la reacción emocional que nace del contacto intelectual en el mundo parece agradable y placentera, y es allí donde surge el ansia y se asienta.
La percepción de las imágenes… la percepción de los sonidos… la percepción de los olores… la percepción de los gustos… la percepción del tacto… la percepción de los pensamientos en el mundo parece agradable y placentera, y es allí donde surge y se asienta el ansia.
La situación condicional con respecto a las imágenes… la situación condicional respecto a los sonidos… la situación condicional respecto a los olores… la situación condicional respecto a los gustos… la situación condicional respecto al tacto… la situación condicional respecto a los pensamientos en el mundo parece agradable y placentera, y es allí donde surge y se asienta el ansia.
Anhelar imágenes… anhelar sonidos… anhelar olores… anhelar sabores… anhelar tactos… anhelar pensamientos en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde el ansia surge y se asienta.
Dirigir la mente hacia las imágenes… dirigir la mente hacia los sonidos… dirigir la mente hacia los olores… dirigir la mente hacia los gustos… dirigir la mente hacia los tactos… dirigir la mente hacia los pensamientos en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde el ansia surge y se asienta.
Sostener la mente en las imágenes… sostener la mente en los sonidos… sostener la mente en los olores… sostener la mente en los gustos… sostener la mente en los tactos… sostener la mente en los pensamientos en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde el ansia surge y se asienta.
A esto se le llama la noble verdad del origen del sufrimiento.
—¿Y cuál es la noble verdad de la práctica que conduce al cese del sufrimiento?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.
—¿Y cuál es la creencia correcta?
—Conocer el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que lleva al cese del sufrimiento. A esto se le llama creencia correcta.
—¿Y qué es el pensamiento correcto?
—Pensamientos de renuncia, de benevolencia y de afabilidad. A esto se le llama pensamiento correcto.
—¿Y cuál es el discurso correcto?
—El abstenerse de mentir, hablar divisivamente, hablar duro y decir tonterías. A esto se le llama discurso correcto.
—¿Y cuál es la acción correcta?
—Abstenerse de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro. A esto se le llama acción correcta.
—¿Y cuál es la conducta correcta?
—Cuando un discípulo de los nobles abandona una conducta incorrecta y se comporta con la conducta correcta. A esto se le llama la conducta correcta.
—¿Y cuál es el esfuerzo correcto?
—Cuando un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y perjudiciales. Genera entusiasmo, lo intenta, hace un esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza por abandonar las cualidades malas y perjudiciales que han surgido. Genera entusiasmo, lo intenta, hace un esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza por que surjan cualidades meritorias. Genera entusiasmo, trata, hace un esfuerzo, ejercita la mente y lucha para que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen. A esto se le llama el esfuerzo correcto.
—¿Y qué es la práctica correcta?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
A esto se le llama una práctica correcta.
—¿Y qué es la concentración correcta?
—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad». Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
A esto se le llama concentración correcta.
A esto se le llama la noble verdad de la práctica que conduce al cese del sufrimiento.
Entrena contemplando el surgimiento de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el cese de los fenómenos condicionados. Entrena contemplando el surgimiento y el cese de los fenómenos condicionados. O bien, el recuerdo de que «hay fenómenos condicionados» surge en él por el bien del conocimiento y la memoria.
Entonces entrena independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta forma, el bhikkhu entrena observando los fenómenos condicionados respecto a las cuatro nobles verdades.
Cualquiera que desarrolle estos cuatro tipos de concentración de impasibilidad de esta manera durante siete años puede esperar uno de dos resultados: la iluminación en la vida presente, o si queda algo, el no retorno. Por no hablar de siete años, cualquiera que desarrolle estos cuatro tipos de concentración de impasibilidad de esta manera durante seis años… cinco años… cuatro años… tres años… dos años… un año… siete meses… seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… quince días… Y mucho menos de quince días, cualquiera que desarrolle estos cuatro tipos de concentración de impasibilidad de esta manera durante siete días puede esperar uno de dos resultados: la iluminación en la vida presente, o si queda algo, el no retorno.
«Las cuatro instrucciones de la práctica es el camino que conduce directamente a la meta, a la purificación de los seres, a superar el dolor y el lamento, a poner fin al sufrimiento y la melancolía, a encontrar el método correcto y a la realización de Nibbāna».
Eso es lo que dije, y por eso lo dije. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de Magadha, al este de Rājagaha hay una aldea brahmín llamada Ambasaṇḍā, al norte de la cual, en el monte Vediyaka, se encuentra la cueva Indasāla.
En ese momento, un gran deseo de ver al Buddha se apoderó de Sakka, el Señor de los Devas. Pensó: «¿Dónde está actualmente el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?».
Vio que el Buddha estaba en la cueva de Indasāla y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Buenos señores, el Buddha se está quedando en la tierra de Magadha en la cueva de Indasāla. ¿Y si fuéramos a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?
—Sí, señor —respondieron los devas.
Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:
—Querido Pañcasikha, el Buddha se está quedando en la tierra de Magadha en la cueva Indasāla. ¿Y si fuéramos a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?
—Sí, señor —respondió el gandhabba Pañcasikha.
Tomando su arpa arqueada hecha de madera de membrillo de Bengala, fue como asistente de Sakka.
Entonces Sakka fue a la cabeza de un séquito formado por los Devas de los Treinta y Tres y el gandhabba Pañcasikha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del cielo de los Devas de los Treinta y Tres y aterrizó en el monte Vediyaka al norte de Ambasaṇḍā.
Para ese momento, apareció una luz deslumbrante sobre el monte Vediyaka y también sobre la aldea de Ambasaṇḍā, tal es el poder de la gloria de los devas. La gente de las aldeas circundantes, aterrorizada, conmocionada y asombrada, dijo:
—¡El monte Vediyaka debe estar en llamas hoy, ardiendo y abrasando! Oh, ¿por qué ha aparecido una luz tan deslumbrante sobre el monte Vediyaka y sobre la aldea de Ambasaṇḍā?
Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:
—Mi querido Pañcasikha, es difícil para alguien como yo acercarse a los Dignos mientras están retirados practicando la contemplación, disfrutando de contemplación. Pero si primero encantas al Buddha, entonces podría ir a verlo.
—Sí, señor —respondió el gandhabba Pañcasikha.
Tomando su arpa arqueada hecha de madera de membrillo de Bengala, fue a la cueva Indasāla. Cuando se hubo acercado, se hizo a un lado, pensando: «Esto no está ni demasiado lejos ni demasiado cerca», y oirá mi voz.
De pie a un lado, Pañcasikha tocaba su arpa arqueada y cantaba estos versos sobre el Buddha, la enseñanza, el Saṅgha, los Dignos y el amor sensual.
¡Me inclino ante Timbaru,
tu padre, tú, mi Rayo de Sol!
¡Porque gracias a él te has convertido,
tú hermosa, tú en la alegría de mi corazón!
Eres como viento refrescante para el sudor,
eres como bebida fresca para el sediento,
¡oh, tú, mi gloriosa hermosura!
¡Eres como la verdad para el venerable!
¡Como remedio para los enfermos sois,
como alimento para los hambrientos!
Dame alivio, mi amor,
como el agua alivia a los que están en llamas.
Como cuando un elefante en el calor insoportable del verano
se precipita hacia el estanque refrescante
donde flotan el polen y los lotos en la superficie,
así me sumergiré entre tus senos.
Cuando un elefante es fustigado por la punta del entrenador,
se aleja salvajemente sin sentido ni propósito.
Así deambulo yo también completamente sin sentido,
embriagado por la belleza de tus senos.
Solo estoy pensando en ti
y no puedo hacer nada más.
Como un pez en un anzuelo,
no puedo dejarlo ir.
¡Envuelve tus hermosos muslos a mi alrededor!
¡Abrázame, tú de la mirada borrosa!
Te ruego y te suplico:
¡Abrázame y aguanta!
Desde el principio, no estaba tan enojado contigo,
tú con el pelo ondulado.
Pero mi deseo solo ha crecido y crecido,
por lo que los regalos al venerable crecen y crecen.
Si he hecho algo bueno
por gente tan venerable,
entonces tú eres mi recompensa por ello,
gloriosa, absolutamente hermosa.
Si he hecho algo bueno
aquí en este nuestro mundo,
entonces tú eres mi recompensa por ello,
glorioso, absolutamente hermoso.
Como el sabio Buddha busca
liberarse de la muerte, en profunda meditación,
así te anhelo a ti,
a ti, mi hermoso Rayo de Sol.
Tan feliz como es el sabio
cuando logra el más alto despertar,
tan feliz soy yo, querida,
cuando puedo estar contigo.
Si el rey de los devas, Sakka,
me concediera un solo deseo,
entonces deseo, hermosa mía,
que me ames como yo te amo.
Miro a tu padre, amado mío,
como si fuera una lechuga en flor,
porque él es el origen de ti,
que eres tan bello y sabio.
Cuando Pañcasikha hubo hablado, el Buddha le dijo:
—Pañcasikha, el sonido de las cuerdas y el sonido de tu voz se mezclan bien, de modo que ninguno domina al otro. Pero, ¿cuándo compusiste estos versos sobre el Buddha, la enseñanza, el Saṅgha, los Dignos y el amor sensual?
—Aquella vez, señor, cuando te despertaste por primera vez, te estabas quedando cerca de Uruvelā al pie del baniano en la orilla del río Nerañjarā. Y en ese momento estaba enamorado de una dama llamada Bhaddā Suriyavaccasā, la hija del rey de los gandhabbas Timbaru. Pero ella estaba enamorada de otro, de Mātali, el hijo del auriga llamado Sikhaḍḍī. Y como no sabía cómo podía conquistarla de otra manera, llevé mi arpa arqueada a la casa de Timbaru, donde toqué esos versos.
Cuando terminé, Suriyavacchasā me dijo:
—Estimado señor, no he visto personalmente al Buddha.
Pero supe de él cuando fui a bailar para los Devas de los Treinta y Tres en el Salón de la Justicia. Ya que ensalzas al Buddha, reunámonos hoy.
Y fue entonces cuando me encontré con esa hermana. Pero no nos hemos visto desde entonces.
Entonces Sakka, Señor de los Devas, pensó: «Pañcasikha está intercambiando cortesías con el Buddha».
Así que se dirigió a Pañcasikha:
—Mi querido Pañcasikha, por favor inclínate ante el Buddha por mí, diciendo: «Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclina con su cabeza a tus pies».
—Sí, señor —respondió Pañcasikha.
Se inclinó ante el Buddha y dijo:
—Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclinan con su cabeza a tus pies.
—Entonces, que Sakka con sus ministros y su séquito sean felices. Pañcasikha —dijo el Buddha —todos quieren ser felices, ya sean devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas o cualquiera de los otros diversos seres que pueda haber.
Porque así es como los Dignos saludan a tan ilustres espíritus. Y al recibir el saludo del Buddha, Sakka entró en la cueva de Indasāla, se inclinó ante el Buddha y se hizo a un lado. Y los Devas de los Treinta y Tres hicieron lo mismo, al igual que Pañcasikha.
Y en ese momento se nivelaron los desniveles, se abrieron los lugares estrechos, se desvanecieron las tinieblas y apareció la luz, tal es el poder de la gloria de los devas.
Entonces el Buddha le dijo a Sakka:
—Es increíble y sorprendente que tú, venerable Kosiya, que tienes tantos deberes y tanto por hacer, vengas aquí.
—Durante mucho tiempo he querido ir a ver al Buddha, pero no pude, porque mis muchos deberes y responsabilidades para con los Devas de los Treinta y Tres me lo impedían. Esta vez, señor, el Buddha estaba cerca de Sāvatthī en la cabaña del árbol de incienso. Luego fui a Sāvatthī para ver al Buddha. Pero en ese momento el Buddha estaba sentado inmerso en algún tipo de concentración. Y una doncella divina del gran rey Vessavaṇa llamada Bhūjati estaba atendiendo al Buddha, de pie, rindiéndole homenaje con las palmas unidas.
Así que le dije:
—Hermana, inclínate ante el Buddha por mí, diciendo:
—Señor, Sakka, Señor de los Devas, con sus ministros y su séquito, se inclina con la cabeza a tus pies.
Cuando dije esto, ella me dijo:
—No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está retirado.
—Entonces, hermana, por favor transmita mi mensaje cuando el Buddha emerja de esa contemplación.
—Espero que esa hermana se inclinara ante ti. ¿Recuerdas lo que dijo?
—Se inclinó, Señor de los Devas, y recuerdo lo que dijo. También recuerdo que fue el sonido de las ruedas de tu carro lo que me sacó de esa contemplación.
—Señor, he oído y aprendido esto en presencia de los devas que renacieron en la hueste de los Treinta y tres antes que yo: «Cuando un Tathāgata surge en el mundo, perfeccionado y completamente despierto, las huestes celestiales crecen, mientras las huestes de asuras menguan».
Justo aquí en Kapilavatthu había una dama sākka llamada Gopikā que tenía fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había perfeccionado su ética. Al perder su aferramiento a la feminidad, desarrolló la masculinidad. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial. En compañía de los Devas de los Treinta y Tres se convirtió en uno de mis hijos. Allí lo conocieron como el deva Gopaka.
Mientras tanto, otros tres bhikkhus que habían llevado la vida de renuncia bajo el Buddha, renacieron en el reino de los gandhabbas menores. Allí se divirtieron gozando con los cinco sentidos, y se convirtieron en mis sirvientes y asistentes.
Ante eso, Gopaka los reprendió:
—¿Dónde estabais vosotros, buenos señores, cuando escuché la enseñanza del Buddha? Porque mientras todavía era mujer, tenía fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había perfeccionado mi ética. Perdí mi aferramiento a la feminidad y desarrollé la masculinidad. Cuando mi cuerpo se rompió, después de la muerte, renací en un buen lugar, un reino celestial.
En compañía de los Devas de los Treinta y Tres, me convertí en uno de los hijos de Sakka. Aquí se me conoce como el deva Gopaka. Pero vosotros, habiendo llevado la vida de renuncia bajo el Buddha, renacisteis en el reino de los gandhabbas menores.
Cuando Gopaka los regañó, dos de esos devas en esa misma vida obtuvieron la impasibilidad y se dirigieron al Séquito de Brahmā. Pero un deva permaneció aferrado a la sensualidad.
Yo era una discípula laica del vidente,
y mi nombre era Gopikā.
Me dediqué al Buddha y a la Enseñanza,
y serví fielmente al Saṅgha.
Debido a la excelencia de la enseñanza del Buddha,
Ahora soy un poderoso y espléndido hijo de Sakka,
renacido entre los Treinta y Tres.
Y aquí se me conoce como Gopaka.
Luego vi a algunos bhikkhus que había visto antes
morando en la hueste de gandhabbas.
Cuando solía ser humano
eran discípulos de Gotama.
Allí vi bhikkhus que conocía de antes,
renacidos solo como gandhabbas.
Anteriormente habían sido personas
y alumnos de Gotama.
Esa vez les dimos comida y bebida
y les abrimos nuestras casas.
Pero deben haber aprendido mal
y no entendieron las enseñanzas del Buddha.
Aunque el Maestro ha explicado
la doctrina clara y distintamente,
cada individuo debe
comprenderla y captarla dentro de sí mismo.
Mientras te ayudaba y servía,
escuché las palabras del noble maestro.
Ahora soy el poderoso hijo de Sakka,
renacido en el cielo de los Treinta y Tres.
Serviste a los mejores entre los hombres
y seguiste el camino de entrenamiento más alto.
Sin embargo, has caído en una condición inferior
y no se te ha dado el estatus que deberías haber tenido.
Me duele ver compañeros de
viaje que han renacido en condiciones inferiores.
Solo os habéis convertido en gandhabbas
que deben servir a los verdaderos devas.
¡Pero mira cómo me he transformado!
Yo era una mujer y vivía una vida mundana.
¡Pero ahora he nacido de nuevo como hombre
y vivo en la gloria celestial entre los devas!
Cuando los antiguos alumnos de Gotama escucharon
las críticas de Gopaka, se conmovieron profundamente.
«Empecemos a entrenar de nuevo», dijeron,
«¡y ya no seamos esclavos de los demás!».
Dos de ellos empezaron de nuevo
y recordaron las instrucciones de Gotama.
Inmediatamente abandonaron toda lujuria
y se dieron cuenta de la desventaja de los placeres.
Se liberaron de las ataduras del placer,
de las ataduras fuertes y negativas,
como cuando el elefante derriba todas las barreras
y se eleva por encima de los Treinta y Tres.
Valiente y enérgicamente, rechazaron el deseo
y así superaron a Inda y Pajapati
y a todos los demás devas
que estaban sentados allí en el Salón de Justicia.
El gobernante de los devas Vasava vio esto
y se preguntó dónde se sentaba en medio de los devas:
«¡Estos nacieron entre los devas inferiores,
pero ahora nos pasan de largo!».
Gopaka escuchó las palabras de asombro
y dijo: «Entre los hombres hay
un despierto, un sabio del pueblo sākka,
que ha vencido todos los deseos de los sentidos».
Estos eran sus hijos, pero perdieron
la memoria cuando murieron.
Ahora les he ayudado, Inda,
a recuperar su memoria.
Uno de los tres todavía vive
como un gandhabba aquí entre vosotros.
Los otros dos están en camino al despertar
y ya no se preocupan por los devas.
La doctrina está tan bien explicada
que ningún aprendiz duda de ella.
Rendimos homenaje al vencedor despierto,
que ha atravesado la incertidumbre y cruzado la corriente.
Comprendieron esta doctrina en el acto
y ascendieron a mayor gloria.
De aquellos que siguieron a Brahma,
estos dos han llegado a lo más alto.
He venido a ti
para escuchar esta enseñanza.
Y ahora que me permites hacer eso,
quiero hacerte algunas preguntas, Maestro.
Entonces el Buddha pensó «Durante mucho tiempo este espíritu ha llevado una vida pura. Cualquier pregunta que me haga será beneficiosa, no inútil. Y comprenderá rápidamente cualquier respuesta que le dé a su pregunta». Entonces el Buddha se dirigió a Sakka en verso:
—Hazme tus preguntas, Rey de los Dioses,
lo que quieras.
Resolveré todos y cada uno
de los problema que tienes.
La primera sección de recitación está terminada.
Habiendo recibido una oportunidad por parte del Buddha, Sakka hizo la primera pregunta:
—Estimado señor, ¿qué adicciones atan a los devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y cualquiera de las otros seres diversos, de modo que, aunque desean estar libres de enemistad, violencia, rencor y odio, todavía tienen enemistad, violencia, rencor y odio?
Esa fue la pregunta de Sakka al Buddha. Y el Buddha le respondió:
—Señor de los Devas, las adicciones a la envidia y a la avaricia atan a los devas, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y cualquiera de las otras diversos seres, de modo que, aunque deseen estar libres de enemistad, violencia, rencor y odio, todavía tienen enemistad, violencia, rencor y odio.
Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.
Y luego, después de aprobar y estar de acuerdo con lo que dijo el Buddha, Sakka hizo otra pregunta:
—Pero querido señor, ¿cuál es la fuente, el origen, el surgimiento y el inicio de la envidia y la avaricia? ¿Cuál es la condición para la envidia y la avaricia? Cuando qué cosa no existe, ¿no hay envidia ni avaricia?
—Lo que agrada y lo que no agrada, Señor de los Devas, es fuente de envidia y avaricia. Cuando existe lo que nos gusta y lo que no gusta, surgen la envidia y avaricia. Cuando no existe lo que gusta y lo que no gusta, no hay envidia ni avaricia.
—Pero querido señor, ¿cuál es la fuente de lo que gusta y lo que no gusta?
—El deseo es la fuente de lo que agrada y desagrada.
—Pero ¿cuál es la fuente del deseo?
—El ansia, señor de los dioses, es la fuente del deseo; en el ansia, su origen; en el ansia, su fuente; en el ansia, la causa; en presencia del ansia, hay deseo; en ausencia del ansia, no hay ningún deseo.
—Pero ¿cuál es la fuente del ansia?
—La ceguera es la fuente del ansia.
—El obstáculo de la ceguera, Señor de los Devas, es la fuente del ansia, en el obstáculo de la ceguera está su surgimiento, en el obstáculo de la ceguera está el origen, en el obstáculo de la ceguera es la causa, en la presencia del obstáculo de la ceguera hay ansia, en ausencia del obstáculo de la ceguera no hay ansia.
—Pero, ¿cómo practica adecuadamente un bhikkhu el cese del obstáculo de la ceguera?
—Señor de los Devas, hay dos clases de felicidad, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos clases de tristeza, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos clases de impasibilidad, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar.
¿Por qué dije que hay dos tipos de felicidad?
Tomemos el caso de una felicidad de la que sepa: «Cuando cultivo este tipo de felicidad, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de felicidad.
Tomemos el caso de una felicidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de felicidad, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de felicidad.
Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de felicidad.
¿Por qué dije que hay dos tipos de tristeza?
Tomemos el caso de una tristeza de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de tristeza, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de tristeza.
Tomemos el caso de una tristeza de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de tristeza, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de tristeza.
Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de tristeza.
¿Por qué dije que hay dos tipos de impasibilidad?
Tomemos el caso de una impasibilidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de impasibilidad, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de impasibilidad.
Tomemos el caso de la impasibilidad de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de impasibilidad, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de impasibilidad.
Y lo que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento es mejor que lo que todavía implica direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Por eso dije que hay dos tipos de impasibilidad.
Así es como un bhikkhu practica adecuadamente el cese del obstáculo de la ceguera,
Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.
—Pero querido señor, ¿cómo practica un bhikkhu la restricción en el código monástico?
—Señor de los Devas, digo que hay dos tipos de comportamiento corporal: el que deberías practicar y el que no deberías practicar. Digo que hay dos tipos de comportamiento verbal: el que deberías practicar y el que no deberías practicar. Hay dos tipos de búsqueda, digo: la que deberías practicar y la que no deberías practicar.
¿Por qué dije que hay dos tipos de comportamiento corporal?
—Tomemos el caso de la conducta corporal de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de conducta corporal, las cualidades perjudiciales crecen y las cualidades meritorias declinan». No deberías practicar ese tipo de conducta corporal.
Tomemos el caso de la conducta corporal de la que sabes: «Cuando cultivo este tipo de conducta corporal, las cualidades perjudiciales declinan y las cualidades meritorias crecen». Deberías practicar ese tipo de conducta corporal. Por eso dije que hay dos tipos de comportamiento corporal.
¿Por qué dije que hay dos tipos de comportamiento verbal?
—No debes practicar el tipo de comportamiento verbal que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras que las cualidades meritorias disminuyen. Y debes practicar el tipo de comportamiento verbal que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. Por eso dije que hay dos tipos de comportamiento verbal.
¿Por qué dije que hay dos tipos de búsqueda?
—No debes practicar el tipo de búsqueda que hace que crezcan las cualidades perjudiciales mientras que las cualidades meritorias declinan. Y deberías practicar el tipo de búsqueda que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. Por eso dije que hay dos tipos de búsqueda.
Así es como un bhikkhu practica la restricción en el código monástico.
Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.
—Pero querido señor, ¿cómo practica un bhikkhu para restringir las facultades de los sentidos?
—Señor de los Devas, digo que hay dos tipos de imágenes que el ojo conoce: la que deberías practicar y la que no deberías practicar. Hay dos tipos de sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… sabores conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… pensamientos conocidos por el intelecto: los que deberías practicar y los que no deberías practicar.
Cuando el Buddha dijo esto, Sakka le dijo:
—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha: no se debe practicar el tipo de imagen conocida por el ojo que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras las cualidades meritorias declinan. Y se debe practicar el tipo de imagen que conoce el ojo que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias. No se debe practicar el tipo de sonido, olfato, gusto, tacto o pensamientos conocidos por el intelecto que hace que las cualidades perjudiciales crezcan mientras las cualidades meritorias declinan. Y se debe practicar el tipo de pensamiento conocido por el intelecto que hace que las cualidades perjudiciales disminuyan mientras crecen las cualidades meritorias.
Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.
Y luego Sakka hizo otra pregunta:
—Estimado señor, ¿todos los ascetas y brahmanes tienen la misma doctrina, ética, deseos y aferramientos?
—No, Señor de los Devas, no es así.
—¿Por qué no?
—El mundo tiene muchos y diversos elementos. Cualquiera que sea el elemento en el que insisten los seres en este mundo de muchos y diversos elementos, se aferran obstinadamente a ellos, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, otras ideas son tontas». Es por eso que no todos los ascetas y brahmanes tienen la misma doctrina, ética, deseos y aferramientos.
—Estimado señor, ¿han alcanzado todos los ascetas y brahmanes el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema?
—No, Señor de los Devas, no es así.
—¿Por qué no?
—Aquellos bhikkhus que se liberan a través del fin del deseo, han alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema. Es por eso que no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema.
Esa fue la respuesta del Buddha a Sakka. Encantado, Sakka aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha, diciendo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Al escuchar la respuesta del Buddha, fui más allá de toda duda y me deshice de la indecisión.
Y luego Sakka hizo otra pregunta:
—La pasión, señor, es una enfermedad, un absceso, una espina. La pasión arrastra a una persona a renacer vida tras vida. Es por eso que una persona se encuentra en estados altos y bajos. En otros lugares, entre otros ascetas y brahmanes, ni siquiera se me dio la oportunidad de hacer estas preguntas que el Buddha respondió. La espina de la duda y la incertidumbre ha estado dentro de mí durante mucho tiempo, pero el Buddha lo ha arrancado.
—Señor de los Devas, ¿recuerdas haber hecho esta pregunta a otros ascetas y brahmanes?
—Sí, señor.
—Si no te importa, Señor de los Devas, dime cómo respondieron.
—No es difícil para mí cuando alguien como el Bendito está sentado aquí.
—Bueno, habla entonces, Señor de los Devas.
—Señor, me acerqué a aquellos que imaginé que eran ascetas y brahmanes que vivían en la selva, en cobijos remotos. Pero no pudieron contestar, e incluso me preguntaron a cambio:
—¿Cómo se llama el venerable?
Entonces les respondí:
—Estimado señor, soy Sakka, Señor de los Devas.
Entonces me hicieron otra pregunta:
—Pero Señor de los Devas, ¿qué acciones te trajeron a esta posición?
Así que les enseñé la enseñanza tal como lo había aprendido y memorizado. Y estaban contentos con eso:
—¡Hemos visto a Sakka, Señor de los Devas! ¡Y respondió a nuestras preguntas!
Invariablemente, ellos se convierten en mis discípulos, yo no me convierto en el de ellos. Pero señor, soy el discípulo del Buddha, uno que ha entrado de la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo y está destinado a la iluminación.
—Señor de los Devas, ¿recuerdas haber sentido tanta alegría y felicidad antes?
—Sí, señor.
—¿Cuándo?
—En una ocasión, señor, una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Se me ocurrió como vencedor: «Ahora los devas disfrutarán tanto del néctar de los devas como del néctar de los asuras».
Pero señor, esa alegría y felicidad está en la esfera de la vara y la espada. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Pero la alegría y la felicidad que siento al escuchar las enseñanzas del Buddha no está en la esfera de la vara y la espada. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
—Pero Señor de los Devas, ¿qué razón ves para hablar de esta alegría y felicidad?
—Veo seis razones para hablar de esta alegría y felicidad, señor.
Mientras te quedas aquí
permaneciendo en la forma piadosa.
He ganado una vida más larga:
sepa esto, querido señor.
Ésta es la primera razón.
Cuando caiga de la hueste celestial,
dejando atrás la vida no humana.
Iré conscientemente a un nuevo útero,
donde mi mente se deleita.
Ésta es la segunda razón.
Viviendo felizmente bajo la guía
del de la sabiduría clara.
Practicaré según el método,
deliberadamente consciente.
Ésta es la tercera razón.
Y si el despertar surgiera
como practico de acuerdo con el método.
Viviré como quien comprende,
y mi fin vendrá allí mismo.
Ésta es la cuarta razón.
Cuando caigo del reino humano
dejando atrás la vida humana.
Volveré a ser un deva
en el reino del cielo supremo.
Ésta es la quinta razón.
Son los mejores de los devas,
los gloriosos Akaniṭṭhas.
Mientras mi vida final continúe
ahí estará mi hogar.
Ésta es la sexta razón.
Viendo estas seis razones,
hablo de esta alegría y felicidad.
Mis deseos incumplidos
dudando e indeciso.
Vagué durante tanto tiempo,
en busca del Tathāgata.
Imaginé que los ascetas
viviendo en reclusión
seguramente debe estar despierto,
así que fui a sentarme cerca de él.
«¿Cómo es el éxito?
¿Cómo se produce el fracaso?».
Pero no pudieron responder tales preguntas
sobre el camino y la práctica.
Y cuando se enteraron de que yo
era Sakka, venido de los devas,
me preguntaron en cambio sobre
el hecho que me trajo a este estado.
Les enseñé la enseñanza
como lo había aprendido entre los hombres.
Estaban encantados con eso, diciendo:
«¡Hemos visto al Rey de los Dioses!».
Ahora que he visto al Buddha
que nos ayuda a superar la duda,
hoy, libre de miedos.
Rindo homenaje al despierto.
Destructor de la espina del ansia,
el Buddha no tiene rival.
Me inclino ante el gran héroe,
el Buddha, pariente del sol.
Así como se adora a Brahmā
por los devas, querido señor,
hoy te adoraremos
¡Ven, déjanos inclinarnos ante ti!
¡Solo tú eres el Despierto!
¡Eres el Maestro supremo!
En el mundo con sus devas
no hay nadie como tú.
Entonces Sakka se dirigió al gandhabba Pañcasikha:
—Querido Pañcasikha, fuiste de mucha ayuda para mí, desde que encantaste al Buddha por primera vez, después de lo cual fui a verlo. Te nombraré para el puesto de tu padre, serás el Rey de los Gandhabbas. Y te doy a Bhaddā Suriyavaccasā, a quien amas tanto.
Entonces Sakka, tocando el suelo con la mano, se inspiró para exclamar tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado!
Y mientras se pronunciaba este discurso, la visión pura e inmaculada de la enseñanza surgió en Sakka, Señor de los Devas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Y también para otros 80.000 devas.
Tales fueron las preguntas a las que se invitó a Sakka, y que fueron respondidas por Buddha. Y es por eso que el nombre de este discurso es «Preguntas de Sakka».
En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Gran Bosque, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, todos ellos Dignos. Y la mayoría de los devas de diez sistemas solares se habían reunido para ver al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.
Entonces, cuatro Devas de las Moradas Puras, conscientes de lo que estaba sucediendo, pensaron: «¿Por qué no vamos al Buddha y que cada uno recite un verso en su presencia?».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecieron de las Moradas Puras y reaparecieron frente al Buddha. Se inclinaron ante el Buddha y se hicieron a un lado. De pie a un lado, un deva recitó este verso en presencia del Buddha:
¡Hay una gran congregación en el bosque,
se ha reunido una multitud de devas.
Hemos venido a esta congregación justa
para ver al invencible Saṅgha!
Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:
Los bhikkhus están inmersos en contemplación,
han enderezado sus propias mentes.
Como un auriga que ha tomado las riendas,
los sabios protegen sus sentidos.
Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:
Como poderosos elefantes
rompen todas las barreras y barricadas
y deambulan en libertad y pureza,
con mirada clara y alerta
Luego, otro deva recitó este verso en presencia del Buddha:
—Bhikkhus, la mayoría de los devas de diez sistemas solares se han reunido para ver al Tathāgata y al Saṅgha de los bhikkhus. Los Buddhas del pasado tuvieron, y los Buddhas del futuro tendrán reuniones de devas que son como mucho como es esta reunión para mí ahora. Declararé los nombres de las huestes celestiales. Ensalzaré los nombres de las huestes celestiales. Enseñaré los nombres de las huestes celestiales.
Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Repetiré un verso famoso (un Siloka),
dondequiera que vivan los devas de la Tierra:
Hay bhikkhus que viven en una cueva de la colina,
que son resueltos, serenos,
que son como leones agazapados,
que han vencido todo horror,
con mentes limpias y purificadas,
claras e imperturbables.
Sabía que había más de quinientos
en el bosque cerca de Kapilavatthu así,
por lo tanto, el Maestro se dirigió a
esos discípulos que se deleitan en la enseñanza:
—Una gran cantidad de devas se han acercado a nosotros,
¡debéis saber quiénes son, bhikkhus!
Entonces esos bhikkhus se volvieron ardientes,
después de escuchar las enseñanzas de Buddha,
y el conocimiento se les manifestó al
ver a esos seres no humanos,
y algunos de ellos vieron cien,
mil o setenta mil.
Algunos de ellos vieron cien mil
de esos seres no humanos,
y algunos vieron un número interminable
esparcido en todas direcciones.
Teniendo un profundo conocimiento de todo lo que
el Vidente deseaba hablar, por eso
el Maestro se dirigió a
aquellos discípulos que se deleitaban en la enseñanza:
—Una multitud de devas se han acercado a nosotros,
¡debéis saber quiénes son, bhikkhus!
Os proclamaré sus nombres con
letras en orden regular.
Hay siete mil yakkhas,
devas de la tierra de Kapilavatthu,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
De Hemavanta hay seis mil
yakkhas, de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose por haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
De Sātāgira hay tres mil
yakkhas, de diversos colores,
que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose por haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Así hay dieciséis mil
yakkhas, de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose por haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
De Vessāmitta hay quinientos
yakkhas, de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose por haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
De Rājagaha está Kumbhīra,
que está establecido en Vepulla,
y más de cien mil
yakkhas que se reúnen a su alrededor.
De Rājagaha está Kumbhīra,
él también vino a la reunión en el bosque.
Los cuatro grandes reyes
La dirección del Este, el rey
Dhataraṭṭha gobierna sobre eso,
él es el maestro de los Gandhabbas,
él es un Gran Rey resplandeciente,
también están sus muchos hijos,
de nombre Inda, de gran fuerza,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
La dirección Sur, el rey
Virūḷha gobierna sobre eso,
es el amo de los Kumbhaṇḍas,
es un Gran Rey resplandeciente,
también están sus muchos hijos,
de nombre Inda, de gran fuerza,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
La dirección Oeste, el rey
Virūpakkha gobierna sobre eso,
es el amo de los nagas,
es un Gran Rey resplandeciente,
también están sus muchos hijos,
de nombre Inda, de gran fuerza,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
La dirección del Norte, el rey
Kuvera gobierna sobre eso,
él es el maestro de los yakkhas,
él es un Gran Rey resplandeciente,
también están sus muchos hijos,
de nombre Inda, de gran fuerza,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Al este está Dhataraṭṭha,
al sur está Virūḷhaka,
al oeste está Virūpakkha,
al norte está Kuvera.
Estos son los Cuatro Grandes Reyes,
de todos lados, las cuatro direcciones,
brillaban intensamente
en el bosque cerca de Kapilavatthu.
Vinieron sus sirvientes engañosos,
que son fraudulentos y traicioneros:
los engañosos Kuteṇḍu, Veteṇḍu,
Viṭucca y Viṭuḍa,
Candana y Kāmaseṭṭha,
Kinnughaṇḍu y Nighaṇḍu,
Panāda y Opamañña,
y Mātali, el auriga de los devas,
Vinieron los gandhabbas Citta y Sena,
los reyes Nala y Janesabha,
y también Pañcasikha,
Timbaru y Suriyavaccasā.
Estos y también otros reyes,
y gandhabbas junto con sus reyes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Luego vinieron Nāgas de Nābhasa,
y de Vesālī, y vinieron los Tacchakas,
los Kambalas y Assataras,
y los nāgas de Pāyāga con sus parientes.
Los Yāmunā y los Dhataraṭṭha nāgas vinieron,
resplandecientes,
y Erāvaṇa, el gran nāga,
también vino a la reunión en el bosque.
Los que se llevan por la fuerza a los reyes nāga
—los divinos, dos veces nacidos, alados, videntes—
por el aire vinieron y llegaron al bosque,
los Citras y Supaṇṇas, tales son sus nombres.
Pero en ese momento los reyes nāga no tenían miedo,
porque el Buddha los puso a salvo de los supaṇṇas.
Invocándose unos a otros con palabras amables,
los nagas y supaṇṇas se refugiaron en el Buddha.
Derrotados por Vajirahattha,
los asuras viven en el océano,
son hermanos de Rey de los Dioses,
tienen poder psíquico, resplandecientes,
los muy temibles Kālakañjas,
los asuras Dānaveghasa,
Vepacitti y Sucitti,
Pahārāda, junto con Namuci,
y cien de los hijos de Bali,
todos ellos con el nombre de Veroca.
Habiéndose armado, el ejército de Bali se
acercó al afortunado Rāhu y le dijo :
«Ahora es el momento, reverendo señor,
de reunir a los bhikkhus en el bosque».
Los devas del agua, los devas de la tierra,
los devas del fuego y los devas del viento
llegaron allí, los devas Varuṇa y Vāruṇa,
Soma seguido de Yasa,
y vino una hueste de devas
Amigables y Misericoriosos, resplandecientes.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes.
Regocijados se han acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Los devas Veṇhu, Sahali y Asama, y los dos devas Yama vinieron.
Vinieron los devas que dependen de la Luna,
con la Luna frente a ellos.
Vinieron los devas que dependen del Sol,
con el Sol frente a ellos,
con las estrellas frente a ellos, también vinieron los devas
tontos de la Nube de Lluvia.
También vino Sakka, que se llama Rey de los Dioses,
el mejor de los Vasū, y Purindada.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Luego vinieron los devas Sahabhu,
resplandeciendo como la cresta de un fuego,
y los Ariṭṭhakas y Rojas
y los espléndidos devas Ummapuppha.
Vinieron los Varuṇas y Sahadhammas,
Accutas y Anejakas,
Sūleyyas y Ruciras,
vinieron los devas Rey de los Diosesnesi.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Vinieron los Samānas, Mahāsamānas,
Mānusas, Mānusuttams
y los Khiḍḍāpadūsikas,
vinieron los Manopusikas.
Luego vinieron los devas Hari,
y aquellos conocidos como Lohitavāsī.
Vinieron los Pāragas y Mahāpāragas,
devas que son resplandecientes.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Vinieron los Sukkas, Karumhas y Aruṇas, con los Veghanasas.
Los devas Vicakkhaṇa llegaron con los Odātagayhas al frente.
Los Sadāmattas, Hāragajas
y los resplandecientes Missakas.
Pajjunna vino tronando,
el que derrama lluvia en todas direcciones.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poderes psíquicos, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Vinieron los Khemiyas, Tusitas, Yāmas
y los resplandecientes Kaṭṭhakas.
Los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas,
los llamados Jotis y los Āsavas,
y vinieron los Nimmāṇaratis,
luego vinieron los Paranimittas.
Todas estas diez huestes, diez tipos de devas,
que son de diversos colores,
que tienen poder psíquico, que son brillantes,
hermosos y resplandecientes,
regocijándose de haberse acercado
a la reunión de bhikkhus en el bosque.
Todas estas sesenta huestes de devas,
que son de diversos colores,
de conformidad con sus nombres vinieron,
estos junto con otros de pensamiento similar:
—Veremos al Saṅgha sin casta, sin obstáculos,
cruzando la inundación, libre de contaminación,
y al nāga, que está más allá de la inundación,
quien, como la Luna, ha vencido la oscuridad.
Subrahmā y Paramatta,
junto con los hijos del poderoso vinieron.
Sanaṅkumāra y Tissa
también vinieron a la reunión en el bosque.
En los mil mundos de brahma
ha surgido un Gran Brahma,
uno brillante, que sobresale,
cuyo asombroso cuerpo es resplandeciente.
Vinieron los diez Issarā brahmās,
que ejercen el poder individualmente,
y en medio de ellos llegó
Hārita con su séquito.
Ahora, cuando todos se habían acercado,
Inda con los devas y los brahmās,
el ejército de Māra también se acercó:
¡mirad la locura del Oscuro!
—Ven ahora, tómalos y átalos, dijo,
déjalos ser atados por la pasión,
rodéalos por todos lados,
¡no dejes que ninguno de ellos quede libre!
Así, en ese lugar, el gran líder del ejército
envió su oscuro ejército,
después de golpear el suelo con la mano
y hacer un ruido terrible,
como una nube de tormenta que arroja lluvia,
truena, con relámpagos,
pero luego se retira,
enojado e incapaz de controlarse.
Sabiendo todo lo que estaba sucediendo,
el Vidente deseaba hablar,
por lo que el Maestro se dirigió a
aquellos discípulos que se deleitaban en la enseñanza:
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.
Luego, a altas horas de la noche, el gandhabba Pañcasikha, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, te diré lo que escuché y aprendí directamente de los Devas de los Treinta y Tres.
—Señor, fue hace unos días, el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena por la invitación a amonestar celebrada al final de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.
El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas.
Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después nos sentamos nosotros.
Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsan a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron con eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!»
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por esto, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a ellos:
—Jóvenes de buena familia, ¿os gustaría escuchar ocho alabanzas genuinas del Buddha?
—Sí que nos gustaría, señor.
Entonces Sakka ofreció estas ocho auténticas alabanzas al Buddha:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto ha actuado el Buddha para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?
No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tenga tanta misericordia por el mundo, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha explicado bien la enseñanza: visible en esta misma vida, inmediatamente eficaz, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que explique una enseñanza tan relevante, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha descrito claramente lo que es meritorio y lo perjudicial, lo que es reprochable y lo que es irreprensible, lo que debe practicarse y lo que no debe practicarse, lo que es inferior y lo superior, y lo que está del lado de la oscuridad y lo que está del lado de la luz. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente todas estas cosas, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha descrito claramente la práctica que conduce a Nibbāna de sus discípulos. Y el Nibbāna y la práctica se unen como las aguas del Ganges se unen y convergen con las aguas del Yamuna. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente la práctica que lleva a Nibbāna a sus discípulos, aparte del Buddha.
Además, no encontramos otro maestro que reciba tantos dones y tantos elogios, de modo que se le honra tanto como a un chatria. Pero toma su comida libre de vanidad. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tome su comida tan libre de vanidad, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha ganado compañeros, tanto los aprendices que están practicando, como aquellos con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que han completado su viaje. El Buddha está comprometido con la alegría de la soledad, pero no los despide. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, tan comprometido con el placer de la soledad, aparte del Buddha.
Además, el Buddha hace lo que dice, y dice lo que hace, así hace lo que dice y dice lo que hace. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que practique de acuerdo con la enseñanza, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha ido más allá de toda duda y se ha deshecho de la indecisión. Ha logrado todo lo que deseaba con respecto al propósito fundamental de la vida de renuncia. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que haya logrado estas cosas, aparte del Buddha.
Estas son las ocho alabanzas genuinas del Buddha ofrecidas por Sakka. Al escucharlos, los Devas de los Treinta y Tres se sintieron aún más animados y llenos de alegría.
Entonces algunos devas pensaron: «¡Si tan solo cuatro Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».
Otros devas pensaron: «Ni siquiera cuatro Buddhas completamente despiertos, ¡Si sólo tres Buddhas completamente despiertos, o dos Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».
Cuando dijeron esto, Sakka dijo:
—Es imposible, señores, que dos Buddhas perfeccionados, completamente iluminados, surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo. ¡Que este Bendito esté sano y bien, y permanezca con nosotros por mucho tiempo! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!
Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin irse.
Los reyes fueron instruídos,
y siguieron un buen consejo.
Con mentes claras y pacíficas,
se levantaron junto a sus propios asientos.
Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Como indican las señales (la luz surge y el resplandor aparece), aparecerá Brahmā. Porque este signo es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:
—Descubriremos qué ha causado esa luz y, habiéndolo logrado, iremos a ella.
Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo. Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono:
—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella.
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida, porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva en cuyo lecho se sienta Brahmā está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.
Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, Pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.
Entonces los Devas de los Treinta y Tres le dijeron a Brahmā Sanaṅkumāra:
—¡Bien, Gran Brahmā! Sabiendo esto, nos regocijamos. Y están las ocho alabanzas genuinas del Buddha pronunciadas por Sakka, conociéndolas también, nos regocijamos.
—Sería bueno, Señor de los Devas, si también pudiera escuchar las ocho alabanzas genuinas del Buddha.
—Sí, gran Brahmā.
Y Sakka repitió las ocho alabanzas genuinas para él.
Al escucharlas, el Brahmā Sanaṅkumāra se animó y se llenó de alegría, lleno de placer y felicidad. Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Allí se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los Devas de los Treinta y Tres sobre el alcance de la gran sabiduría del Buddha?
En una ocasión un rey llamado Disampati. Tenía un sacerdote principal brahmán que era su mayordomo. El hijo de Disampati era el príncipe llamado Reṇu, mientras que el hijo del mayordomo era el estudiante llamado Jotipāla. Estaban Reṇu el príncipe, Jotipāla el estudiante y otros seis chatrias, estos ocho se hicieron amigos.
A su debido tiempo, el mayordomo brahmán falleció.
A su fallecimiento, el rey Disampati se lamentó: «Cuando delego todos mis deberes en el mayordomo brahmán y me divierto gozando con los cinco sentidos, él fallece».
Cuando dijo esto, el príncipe Reṇu le dijo:
—Señor, no se lamente demasiado por la muerte del mayordomo. Tiene un hijo llamado Jotipāla, que es aún más sabio y experto que su padre. Debería manejar los asuntos que manejaba su padre.
Así que el rey Disampati se dirigió a uno de sus hombres:
—Por favor, ve a ver al estudiante Jotipāla y dile: «¡Mis mejores deseos, Jotipāla! Estás convocado por el rey Disampati, quiere verte».
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Jotipāla fue donde el rey e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:
—¡Que tú, Jotipāla, manejes mis asuntos, por favor no me rechaces! Te nombraré para el puesto de tu padre y te ungiré como mayordomo.
—Sí, señor —respondió Jotipāla.
Así que el rey lo ungió como mayordomo y lo nombró para el puesto de su padre. Después de su nombramiento, el mayordomo Jotipāla manejó tanto los asuntos que su padre había manejado como otros asuntos que su padre no había manejado. Organizó tanto las obras que había organizado su padre, como otras obras que su padre no había organizado. Cuando la gente se dio cuenta de esto, dijeron:
—¡El brahmán es realmente un gran mayordomo!
Y así fue como el estudiante Jotipāla llegó a ser conocido como el Gran Mayordomo.
Luego, el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias y dijo:
—El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir?
Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes ungirán al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Príncipe Reṇu, somos tus amigos, queridos, amados y apreciados. Hemos compartido tus alegrías y tus tristezas. El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir? Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes te ungirán como rey. Si quieres ganar la realeza, compártela con nosotros».
—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.
Fueron al Príncipe Reṇu y le hicieron la propuesta.
El príncipe respondió:
—¿Quienes más, señores, en mi reino deberían prosperar aparte de vosotros? Si gano la realeza, la compartiré con todos vosotros.
A su debido tiempo, el rey Disampati falleció. A su muerte, los hacedores de reyes ungieron al príncipe Reṇu como rey. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos.
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y dijo:
—El rey Disampati ha fallecido. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos. ¿Quién conoce el poder embriagador de los placeres sensoriales?
—Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Señor, el rey Disampati ha fallecido y usted ha sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?».
—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.
Fueron al príncipe Reṇu y le dijeron:
—Señor, el rey Disampati ha fallecido y tú has sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?
—Lo recuerdo, señores. ¿Quién es capaz de dividir cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y estrecha como el frente de un carro en el sur? ¿Quién más, señores, si no es el gran mayordomo?
Así que el rey Reṇu se dirigió a uno de sus hombres:
—Por favor, señor, ve a ver al gran mayordomo brahmán y dile que el rey Reṇu lo llama.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Luego, el gran mayordomo se acercó al rey e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:
—Ven, que el buen mayordomo divida cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y angosta como el frente de un carro en el sur.
—Sí, señor —respondió el gran mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Todos fueron colocados como los frentes de carros, con la nación del rey Reṇu en el centro.
Dantapura para los Kaliṅgas,
Potana para los Assakas,
Mahissati para los Avantis,
Roruka para los Sovīras,
Mithila para los Videhas,
Campā se hizo para los Aṅgas,
y Varanasi para los Kāsīs:
Esto fue establecido por el Mayordomo.
Entonces esos seis chatrias estaban encantados con sus respectivas ganancias, habiendo logrado todo lo que deseaban.
—Hemos recibido exactamente lo que queríamos, lo que deseamos, lo que ambicionamos, lo que anhelamos.
Entonces los seis chatrias se acercaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—Mayordomo, así como eres un amigo querido, amado y apreciado del Rey Reṇu, también eres nuestro amigo. ¿Manejarías nuestros asuntos? ¡Por favor, no nos rechaces!
—Sí, señores —respondió el gran mayordomo. Luego, el Gran Mayordomo administró los reinos de los siete reyes. Y enseñó a siete brahmanes acomodados y a setecientos discípulos a recitar los himnos.
Después de algún tiempo, obtuvo esta buena reputación: «¡El Gran Mayordomo ve a Brahmā en persona! ¡El Gran Mayordomo habla, conversa y consulta con el Brahmā en persona!».
El Gran Mayordomo pensó: «Tengo la reputación de ver a Brahmā en persona y discutir con él en persona. Pero no lo hago. He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, que decían: “Quien vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él”. ¿Por qué no hago eso?».
De modo que el gran mayordomo fue al rey Reṇu y le contó la situación, diciendo:
—Señor, deseo ir a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias a practicar la concentración en la misericordia. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que me traiga mi comida.
—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.
Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.
También fue a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les hizo la misma propuesta, y agregó:
—Señores, recitad los himnos en detalle como los habéis aprendido y memorizado, y enseñaos unos a otros a recitarlos…
Y ellos también dijeron:
—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.
Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a sus cuarenta esposas iguales para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.
Luego, el Gran Mayordomo hizo construir una nueva sala de reuniones al este de su ciudadela, donde se retiró durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practicó la concentración en la misericordia. Y nadie se le acercó excepto el que le traía la comida.
Pero luego, cuando pasaron los cuatro meses, el Gran Mayordomo se sintió insatisfecho y ansioso: «Escuché que los brahmanes del pasado dijeron que quienquiera que vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él. Pero no veo a Brahmā ni hablo con él».
Y, entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el Gran Mayordomo, con la misma facilidad con que una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en presencia del Gran Mayordomo. Ante eso, el Gran Mayordomo se asustó, se aterrorizó, se le erizó el pelo, como nunca antes había visto algo así.
Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:
—¿Y quién podría ser usted, señor,
tan hermoso, glorioso, majestuoso?
Sin saberlo, pregunto…
¿cómo voy a saber quién eres?
—En el reino de Brahmā me conocen
como «La eterna juventud».
Todos los devas me conocen así,
y entonces deberías conocerme, Mayordomo.
—Un Brahmā merece un asiento y agua,
bálsamo para pies y pasteles dulces.
Señor, le pido que por favor aceptes
estos dádivas de hospitalidad.
—Acepto las dádivas de la hospitalidad de la que hablas.
Te concedo la oportunidad para pedir lo que quieras
sobre el bienestar y el beneficio en esta vida,
o felicidad en las vidas futuras.
—Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra
me ha brindado una oportunidad.
¿Debería preguntarte qué es beneficioso
para esta vida o para las futuras?
El Gran Mayordomo pensó: «Soy un experto en lo que es beneficioso para esta vida, y otros incluso me preguntan al respecto. ¿Por qué no le pregunto al Brahmā sobre el beneficio que se aplica específicamente a las vidas futuras?».
Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:
—Tengo dudas,
así que le pregunto al Brahmā,
que está libre de dudas,
sobre las cosas que uno puede aprender de otro.
En base a qué,
entrenando en qué
¿Puede un mortal alcanzar
el reino de Brahmā inmortal?
—Renunciando a las posesiones,
conviértete en uno, misericordioso,
libre del hedor de la descomposición
y absteniéndote del sexo.
En base a eso,
entrenando en eso
un mortal puede alcanzar
el reino inmortal de Brahmā.
—Señor, entiendo lo que significa «renunciar a las posesiones». Es cuando alguien renuncia a una fortuna grande o pequeña, y un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Así es como entiendo «renunciar a las posesiones».
Señor, entiendo lo que significa «uno». Es cuando alguien frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un osario, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Así es como entiendo «uno».
Señor, entiendo lo que significa «misericordioso». Es cuando alguien esparce pensamientos de misericordia hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de misericordia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Así es como entiendo «misericordioso».
Pero no entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición.
—¿Qué hay entre los hombres, oh Brahmā, con hedor a descomposición?
No entiendo, así que dime, sabio:
¿envueltos en lo que apestan las personas,
se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā?
Ira, mentiras, fraude y engaño,
avaricia, vanidad, envidia,
deseo, tacañería, el acoso a los demás,
avaricia, odio, vanidad y engaño.
los atados a tales cosas, tienen un hedor a descomposición,
se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā.
—Según entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!
De modo que el gran mayordomo se acercó al rey Reṇu y le dijo:
—Señor, búscate a otro sacerdote principal que se encargue de los asuntos de estado. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en casa. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y les dijo:
—Señores, por favor buscad otro sacerdote principal para que maneje los asuntos de estado por vosotros. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!
Luego, los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codiciosos de riquezas. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con riquezas?».
Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—En estos siete reinos hay abundancia de riquezas. Te conseguiremos todo lo que quieras.
—Ya basta, señores. Ya tengo abundantes riquezas gracias a mis señores. Abandonando todo eso, renunciaré.
Los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codicioso de mujeres. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con mujeres?»
Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—En estos siete reinos hay muchas mujeres. Te conseguiremos tantas como quieras.
—Ya basta, señores. Ya tengo cuarenta esposas iguales. Dejándolas a todas, renunciaré.
—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
Si todos renuncian a los placeres sensoriales,
a los que la gente corriente está aferrada,
esforzaos, siendo fuertes,
poseyendo el poder de la paciencia.
Este camino es el camino recto,
este camino es supremo.
Guardado por el bien, la verdadera enseñanza
conduce al renacimiento en el reino de Brahmā.
—Entonces, señor, espera siete años. Cuando hayan pasado siete años, renunciaremos contigo.
—Siete años son demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.
—Bueno, entonces, señor, espera seis años, cinco años, cuatro años, tres años, dos años, un año, siete meses, seis meses, cinco meses, cuatro meses, tres meses, dos meses, un mes o incluso una quincena. Cuando haya pasado una quincena, renunciaremos.
Tu destino será el nuestro.
—Una quincena es demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.
Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Entonces, señor, espera una semana para que podamos instruir a nuestros hijos y hermanos en la realeza. Cuando haya pasado una semana, renunciaremos. Tu destino será el nuestro.
—Una semana no es demasiado, señores. Esperaré ese tiempo.
Luego, el Gran Mayordomo también se acercó a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les dijo:
—Señores, por favor busquen ahora otro maestro que le enseñe a recitar los himnos. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¡Por favor, no vayas de la vida hogareña a la vida sin hogar! La vida del que ha renunciado tiene poca influencia o beneficio, mientras que la vida de un brahmán es de gran influencia y beneficio.
—Por favor, señores, no digan eso. ¿Quién tiene mayor influencia y beneficio que yo?
Ahora soy como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmines, como una deidad para los cabezas de familia. Abandonando a todo eso, renunciaré. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a sus cuarenta esposas iguales y le dijo:
—Señoras, hagan lo que quieran, ya sea regresar con sus propias familias o encontrar otro esposo. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¡Eres la única familia que queremos! ¡Eres el único marido que queremos! Si te vas de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotras también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
Cuando pasó una semana, el gran mayordomo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y cuando hubo renunciado, los siete reyes chatrias ungidos, los siete brahmanes con los setecientos discípulos, las cuarenta esposas iguales y muchos miles de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y muchas mujeres del harén se afeitaron el cabello y la barba, vestidos con túnicas amarillentas rojizas, pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Escoltado por esa asamblea, el Gran Mayordomo deambuló de gira por las aldeas, pueblos y capitales. Y en ese momento, cada vez que llegaba a una aldea o pueblo, era como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmanes, como una deidad para los cabezas de familia. Y cada vez que la gente estornudaba o tropezaba, decía: «¡Homenaje al gran mayordomo! ¡Homenaje al sacerdote principal por los siete!».
Y el Gran Mayordomo esparció pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Esparció pensamientos de misericordia… de congratulación… de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Y enseñó a sus discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā.
Aquellos de sus discípulos que entendieron completamente las instrucciones del Gran Mayordomo, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, renacieron en el reino de Brahmā. De aquellos discípulos que sólo entendieron parcialmente las instrucciones del Gran Mayordomo, algunos renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, mientras que otros renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, o los Devas que Disfrutan de las Creaciones, o los Devas de Yama, o los Devas de los Treinta y Tres, o los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosaron las huestes de los gandhabbas.
Y así la salida de todos esos jóvenes de buena familia no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.
¿Recuerdas esto, Bendito?
—Lo recuerdo, Pañcasikha. Yo mismo era el gran mayordomo brahmán en ese momento. Y le enseñé a esos discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Pero ese camino espiritual mío no conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en el reino de Brahmā.
Pero este camino espiritual conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
—¿Y cuál es la vida de renuncia que conduce a Nibbāna?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Esta es la vida de renuncia que conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
Aquél de mis discípulos que comprende completamente mis instrucciones Logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.
De aquellos discípulos que sólo entienden parcialmente mis instrucciones, algunos, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacen espontáneamente. Allí se extinguen y no es probable que regresen de ese mundo.
Algunos, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, regresan una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento.
Y algunos, con el final de tres adicciones, entran en la corriente, no susceptibles de renacer en el inframundo, destinados al despertar.
Y así la salida de todos esos señores no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Encantado, Pañcasikha aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.
Para ese momento, el Buddha estaba explicando los renacimientos de devotos en todas las naciones: los Kāsis y Kosalanos, Vajjīs y Mallas, Cetīs y Vaṁsas, Kurus y Pañcālas, Macchas y Sūrasenas: «Este renació aquí, mientras que el otro renació allí».
Más de cincuenta devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de este mundo.
Más de noventa devotos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.
Más de quinientos devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar.
Cuando los devotos de Nādika se enteraron de las respuestas del Buddha a esas preguntas, se sintieron animados, llenos de alegría y llenos de placer y felicidad.
El venerable Ānanda escuchó las declaraciones del Buddha y la felicidad de los Nādikans.
—Pero también hubo devotos de Magadha, muchos y también de muchos años, que han fallecido. ¡Piensas que Aṅga y Magadha estaban vacíos de devotos que han fallecido! Pero ellos también tenían fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y habían perfeccionado su ética. El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar.
¿Y qué hay del rey Seniya Bimbisāra de Magadha era un rey justo que gobernaba con la enseñanza que beneficiaba a los brahmines y cabezas de familia de la ciudad y del campo?
La gente todavía canta sus alabanzas: «Ese rey justo y basado en la enseñanza, que nos hizo tan felices, ha fallecido. La vida era buena bajo su dominio. Él también fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había cumplido su ética».
La gente dice: «¡Hasta el día de su muerte, el rey Bimbisāra cantó las alabanzas del Buddha!».
El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar. Además, el Buddha se despertó en Magadha, entonces, ¿por qué no has declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo haces, se sentirán abatidos.
Después de reflexionar en privado sobre el destino de los devotos de Magadha, Ānanda se levantó al amanecer y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus preocupaciones, terminando diciendo:
—¿Por qué el Buddha no ha declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo hace, se sentirán abatidos.
Entonces Ānanda, después de hacer esta sugerencia con respecto a los devotos de Magadha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de que Ānanda se fuera, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Nādika para pedir limosna. Deambuló por limosna en Nādika. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se lavó los pies y entró en la casa de ladrillos.
Allí se sentó y pensó en los seguidores de Magadha que habían fallecido, y se concentró por completo en esta pregunta: «Voy a averiguar cómo están», pensó.
El Maestro vio cómo les había ido a aquellos de sus seguidores en Magadha que habían muerto. Luego se levantó de su asiento, salió de la casa y se sentó fuera, a la sombra.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, se te ve tan sereno, tu rostro parece brillar por la claridad de tus facultades. ¿Has tenido un buen día hoy, Maestro?
Luego, el Buddha relató lo que había sucedido desde que habló con Ānanda, revelando que había visto el destino de los devotos de Magadha. Él continuó:
—Entonces, Ānanda, un espíritu invisible, gritó: «¡Soy El Toro del Pueblo, Bendito! ¡Soy El Toro del Pueblo, Bienaventurado!». Ānanda, ¿recuerdas haber escuchado previamente un nombre como El Toro del Pueblo?
—No señor. Pero cuando escuché la palabra, ¡se me puso la piel de gallina! No puede haber un espíritu insignificante que se llame a sí mismo «el Toro del Pueblo».
—Después de hacerse oír mientras era invisible, Ānanda, un espíritu muy hermoso apareció frente a mí. Y por segunda vez gritó:
—¡Soy Bimbisāra, Bendito! ¡Soy Bimbisāra, Bienaventurado! Esta es la séptima vez que renazco en compañía del Gran Rey Vessavaṇa. Después de fallecer allí, ahora puedo convertirme en un rey de los no humanos.
Siete de aquí, siete de allí.
catorce transmigraciones en total.
Esa es la cantidad de vidas pasadas
que puedo recordar.
Durante mucho tiempo he sabido que no renaceré en el inframundo, pero que todavía espero convertirme en uno que regresa una vez.
—Es increíble y sorprendente que tú, el venerable espíritu El Toro del Pueblo, digas: «Durante mucho tiempo he sido consciente de que no renaceré en el inframundo» y también «pero todavía espero convertirme en uno que regresa una vez». Pero, ¿de qué fuente sabes que has logrado una distinción tan alta?
—¡Nada menos que de la instrucción del Bendito! ¡Nada menos que de la instrucción del Bienaventurado! desde el día en que sentí una devoción absoluta por el Buddha, supe que no renaceré en el inframundo, pero que aún espero convertirme en uno que regresa una vez. Justo ahora, señor, me había enviado el gran rey Vessavaṇa a la presencia del gran rey Virūḷhaka por negocios, y en el camino vi al Buddha interesándose en el destino de los devotos de Magadha. Pero no es de extrañar que hayas escuchado y aprendido el destino de los devotos de Magadha en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba a su asamblea. Se me ocurrió: «Veré al Buddha y le informaré de esto».
Estas son las dos razones por las que vine a ver al Buddha.
—Señor, fue hace más de unos días, en el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena a la entrada de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.
El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas. Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después vienen nuestros asientos.
Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsaron a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron por eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por eso, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras disminuyen!».
Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin salir.
Los reyes fueron instruídos
y siguieron un buen consejo.
Con las mentes claras y pacíficas,
se pusieron en pie frente a sus propios asientos.
Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Como lo indican los signos, la luz que surge y el resplandor aparece, el Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:
—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos hacia ella.
Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo.
Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono: «Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella».
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida. Porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de un Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas.
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva, en cuyo lecho se sienta el Brahmā, está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que han venido aquí después de
una vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, habiendo manifestado treinta y tres formas corporales, se sentó en los divanes de cada uno de los Devas de los Treinta y Tres y se dirigió a ellos:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cómo ha actuado el Buddha, para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?
Para considerar a aquél que se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y ha perfeccionado su ética. Cuando sus cuerpos se rompen, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, algunos con los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres, y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosan las huestes de los gandhabbas.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, cada uno de los devas pensó: «El que está sentado en mi diván es el único que habla».
Cuando uno esta hablando
de todas las formas habla.
Cuando uno se sienta en silencio
todos guardan silencio.
Pero esos devas imaginan…
los Treinta y Tres con su Señor
que el de su asiento
es el único que habla.
El Brahmā Sanaṅkumāra se fusionó en una forma corporal. Luego se sentó en el lecho de Sakka, Señor de los Devas, y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto las cuatro bases de los poderes paranormales que han sido claramente descritas por el Bendito, el que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales?
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales con el interés de practicar la contemplación. Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de esfuerzo en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado del pensamiento en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de la investigación en la contemplación.
Estas son las cuatro bases de las habilidades paranormales que han sido claramente descritas por Buddha, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales.
Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro o el presente que ejercen los muchos tipos de habilidades paranormales lo hacen desarrollando y practicando estas cuatro bases de las habilidades paranormales. Jóvenes de buena familia, ¿veis tales poderes paranormales en mí?
—Sí, Gran Brahmā.
—Yo también me volví tan fuerte y poderoso al desarrollar y practicar estas cuatro bases de las habilidades paranormales.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido?
—¿Qué tres?
—Primero, tomemos el caso de alguien que vive mezclado con placeres sensoriales y cualidades perjudiciales. Después de algún tiempo, escucha la noble enseñanza, presta atención a cómo se le aplica y practica en consecuencia. Vive alejado de los placeres sensoriales y las cualidades perjudiciales. Eso da lugar al placer, y más que placer, a la felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la primera oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien cuyos toscos procesos físicos, verbales y mentales no se hayan calmado. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Sus toscos procesos físicos, verbales y mentales se apagan. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la segunda oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien que no comprenda verdaderamente qué es meritorio y lo que no es meritorio, qué es reprochable y qué es intachable, qué debe practicarse y qué no debe practicarse, qué es inferior y qué es superior, y qué hay en el lado oscuro y en el lado brillante. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Realmente entiende lo que es meritorio y lo que no lo es, y así sucesivamente. Sabiendo y viendo así, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la tercera oportunidad para alcanzar la felicidad.
Estas son las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio?
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de las emociones de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de la mente de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de los fenómenos de otras personas objetivamente.
Estos son los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de lo mucho que Buddha ha descrito claramente los siete requisitos previos de la contemplación para el desarrollo y cumplimiento de la contemplación correcta?
—¿Qué siete?
—Creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto y práctica correcta. Cuando la contemplación se basa en estos siete factores, se llama contemplación noble y correcta con la base correcta y los factores correctos.
La creencia correcta da lugar al pensamiento correcto. El pensamiento correcto da lugar al discurso correcto. El discurso correcto da lugar a la acción correcta. La acción correcta da lugar a la conducta correcta. La conducta correcta da lugar a un esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto da lugar a la práctica correcta. La correcta impasibilidad da lugar a la contemplación correcta. La contemplación correcta da lugar a la episteme. La episteme da lugar a la liberación correcta.
Si algo debe describirse correctamente como «una enseñanza bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas a lo inmortal se abren de golpe», es esto. Porque la enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas de lo inmortal se abren de golpe.
Quien esté instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y tenga la conducta ética amada por los nobles, y el que renazca espontáneamente y se entrene en la enseñanza, más de 2.400.000 devotos de Magadha han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar. Y aquí también hay personas que retornan una sola vez.
Y en cuanto a otras personas
que creo que han compartido el mérito,
ni siquiera podría numerarlos
por miedo a hablar en falso.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, el gran rey Vessavaṇa tuvo este pensamiento: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Que haya un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y que tales logros de gran distinción deberían darse a conocer!».
Y Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el gran rey Vessavaṇa, le dijo:
—¿Qué piensa el gran rey Vessavaṇa?
—¡También en el pasado hubo un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y se dieron a conocer tales logros de gran distinción! ¡En el futuro también habrá un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y tales logros de gran distinción se darán a conocer!
Ese, señor, es el tema sobre el que Brahmā Sanaṅkumāra habló a los Devas de los Treinta y Tres. Y el gran rey Vessavaṇa, habiéndolo oído y aprendido en presencia de Brahmā mientras hablaba sobre ese tema, informó a su propia asamblea. Y el espíritu El Toro del Pueblo, habiéndolo escuchado y aprendido en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba sobre ese tema en su propia asamblea, informó al Buddha. Y el Buddha, habiéndolo oído y aprendido en presencia del espíritu El Toro del Pueblo, y también con sus propias habilidades paranormales, informó al venerable Ānanda. Y el venerable Ānanda, habiéndolo oído y aprendido en presencia del Buddha, informó a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Y así es como esta vida de renuncia se ha vuelto beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.
En una ocasión, el Buddha estaba entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā en el momento de su extinción final.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.
—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.
En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta misma Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritus y con abundante comida.
Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!», como el décimo.
Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas: una de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, una de esmeralda y una de todas las cosas preciosas. Tenía cuatro puertas, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada puerta había siete columnas, de tres brazas de profundidad y cuatro de altura, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Estaba rodeada por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo.
Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que han practicado bien y han mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.
El rey Mahāsudassana poseía siete joyas y cuatro bendiciones.
—¿Qué siete?
—Un decimoquinto día de observancia, el rey Mahāsudassana se lavó la cabeza y subió a la casa comunal sobre pilotes para guardar el día de observancia.
Y se le apareció la joya de la rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completa en cada detalle. Al ver esto, el rey pensó: «He oído que cuando la joya de la rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un monarca que gira la rueda. ¿Soy entonces un monarca que hace girar la rueda?».
Entonces el rey Mahāsudassana, levantándose de su asiento y arreglando su túnica sobre un hombro, tomó un jarrón ceremonial en su mano izquierda y roció la joya de la rueda con su mano derecha, diciendo:
—¡Rueda hacia adelante, oh joya de la rueda! ¡Triunfa, oh joya de la rueda!
Entonces la joya de la rueda rodó hacia el este. Y el rey la siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí fue el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los gobernantes rivales del lado oriental se le acercaron y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El rey dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.
Entonces la joya de la rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rodó hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el norte, seguido por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí vino el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los gobernantes rivales del lado boreal se le acercaron y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El rey dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.
Y luego la joya de la rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresó a la capital real de Kusāvatī. Allí se detuvo junto a la puerta del recinto real de Mahāsudassana en el Tribunal Superior como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Esa es la joya de la rueda que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del elefante se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, tocando el suelo en siete lugares, un rey de elefantes llamado Luna Llena. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar, si se sometiera a la domesticación».
Entonces la joya del elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante de purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya de elefante que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del caballo se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación».
Entonces la joya del caballo se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya del caballo que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya de la gema se le apareció al rey Mahāsudassana. Era una gema de berilo que era naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y el resplandor de esa joya se extendió por toda una yojana.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya preciosa, movilizó a su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Esa es la joya de la gema que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya de la mujer se apareció al rey Mahāsudassana. Era atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No era ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Ella superó la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto era como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hacía frío, sus miembros estaban calientes, y cuando hacía calor, sus miembros estaban frescos. La fragancia de sándalo flotaba de su cuerpo y el loto de su boca. Se levantó ante el rey y se fue a la cama después de él, y se mostró complaciente, se portó bien y habló cortésmente. La joya de la mujer no traicionó al monarca que giraba la rueda ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Esa es la joya de la mujer que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del cabeza de familia se le apareció al rey Mahāsudassana. El poder de la clarividencia que se manifiesta en él como resultado de las acciones pasadas, por los que ve un tesoro escondido, tanto con dueño como sin dueño.
Se acercó al rey y le dijo:
—Relájese, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que giraba la rueda, probando esa misma joya del cabeza de familia, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges. Luego le dijo a la joya del cabeza de familia:
—Cabeza de familia, necesito monedas de oro y lingotes.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, cabeza de familia, donde necesito monedas de oro y lingotes.
Entonces, la joya del cabeza de familia, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes, y dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Esto es suficiente, gran rey, se ha ofrecido suficiente?
El rey dijo:
—Eso es suficiente, cabeza de familia. Eso es suficiente, se ha ofrecido suficiente.
Esa es la joya del cabeza de familia que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del consejero se le apareció al rey Mahāsudassana. Era sabio, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designara a quienes debían ser nombrados, destituir a quienes debían ser destituidos y retener a quienes debían ser retenidos.
Se acercó al rey y le dijo:
—Relájese, señor. Daré instrucciones.
Esta es la joya del consejero que se le apareció al rey Mahāsudassana.
Estas eran las siete joyas que poseía el rey Mahāsudassana.
—Era atractivo, apuesto, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, fue longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enfermaba o no se encontraba bien, y tenía una digestión normal, ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta, mejor que otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, era tan querido y amado por los brahmines y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los cabezas de familia brahmanes eran tan queridos por el rey como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmines cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmines y a los cabezas de familia por más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee el rey Mahāsudassana.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no hago construir estanques de loto entre las palmas, a intervalos de cien longitudes de arco?».
Entonces eso es lo que hizo. Los estanques de lotos estaban revestidos con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Y cuatro tramos de escaleras de cuatro colores descendían a cada estanque de lotos, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo. Esos estanques de loto estaban rodeados por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no planto flores en los estanques de lotos, como nenúfares azules y lotos de color rosa, amarillo y blanco, que florecen todo el año y son accesibles al público?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no nombro asistentes de baño para ayudar a bañarse a las personas que vienen a bañarse en los estanques de lotos?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no establezco organizaciones benéficas en las orillas de los estanques de lotos, para que aquellos que necesitan comida, bebida, ropa, vehículos, camas, mujeres, oro o plata puedan obtener lo que necesitan?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces los cabezas de familia brahmanes se acercaron al rey trayendo abundantes riquezas y le dijeron:
—Señor, esta abundancia de riquezas son especialmente para ti, ¡que su Majestad lo acepte!
—Tengo suficiente recaudación a través de los impuestos regulares. Dejad que esto sea para vosotros, y aquí, ¡tomad aún más!
Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan: «No sería apropiado que nos lleváramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. ¿Por qué no construimos una casa para el rey Mahāsudassana?».
Se acercaron al rey y le dijeron:
—¡Te construiremos una casa, Majestad!
El rey Mahāsudassana consintió en silencio.
Y luego Sakka, Señor de los Devas, sabiendo lo que pensaba el rey, se dirigió al deva Vissakamma:
—Ven, querido Vissakamma, construye un Palacio de la Enseñanza como hogar para el rey Mahāsudassana.
—Sí, señor —respondió Vissakamma. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de los Devas de los Treinta y Tres y apareció frente al Rey Mahāsudassana.
Vissakamma le dijo al rey:
—Construiré un Palacio de la Enseñanza como hogar para ti, señor.
El rey Mahāsudassana consintió en silencio. Y eso es lo que hizo Vissakamma.
El Palacio de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido de tejas de cuatro colores, de tres brazas de altura, hechas de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía ochenta y cuatro mil pilares de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Estaba cubierto con paneles de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.
Tenía ochenta y cuatro mil cámaras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada cámara se extendía un diván: en la cámara dorada un diván de plata, en la cámara de plata, un lecho de berilo, en la cámara de berilo, un lecho de marfil, en la cámara de cristal un diván de madera noble. En la puerta de la cámara dorada había una palmera de plata, con tronco de plata y hojas y frutos de oro. En la puerta de la cámara de plata había una palmera de oro, con tronco de oro y hojas y frutos de plata. En la puerta de la cámara de berilo había una palmera de cristal, con tronco de cristal y hojas y frutos de berilo. En la puerta de la cámara de cristal había una palmera de berilo, con tronco de berilo y hojas y frutos de cristal.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un bosque de palmeras doradas en la puerta del gran vestíbulo, donde pueda sentarme durante el día?».
Entonces eso es lo que hizo.
El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos redes de campanas, hechas de oro y plata. La red de oro tenía campanillas de plata y la red de plata tenía campanas de oro. Cuando esas redes de campanas eran sopladas por el viento, sonaban gráciles, seductoras, sensuales, encantadoras y embriagadoras, como un quinteto formado por hábiles músicos que había practicado bien y mantenido un ritmo excelente. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música. Cuando estuvo terminado, el palacio era difícil de mirar, deslumbrante a los ojos, como el sol que sale en un cielo azul y despejado en el último mes de la temporada de lluvias.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un Estanque de Lotos llamado Enseñanza frente al palacio?».
Entonces eso es lo que hizo. El Estanque de Lotos de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.
Estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
Estaba rodeado por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo. Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que ha practicado bien y ha mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.
Cuando se terminaron el palacio y su Estanque de Lotos, el rey Mahāsudassana sirvió a aquellos que eran considerados verdaderos ascetas y brahmanes con todo lo que deseaban. Luego ascendió al Palacio de la Enseñanza.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿De qué obra mía es este el fruto y el resultado, por el que ahora soy tan fuerte y poderoso?».
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «Es el fruto y el resultado de tres tipos de acciones: generosidad, dominio propio y moderación».
Luego fue al gran vestíbulo, se paró en la puerta y se sintió inspirado a exclamar: «Deteneos aquí, pensamientos sensuales, maliciosos y crueles. ¡Ya no más!».
Luego entró en el gran vestíbulo y se sentó en el diván dorado. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entró y permaneció en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entró y se sumergió en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. con la desaparición del placer, entró y se sumergió en la tercera jhāna, donde contempló con impasibilidad, diligente y decidido y sintió el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad».
Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entró y se sumergió en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Luego, el rey Mahāsudassana salió del gran vestíbulo y entró en la cámara dorada, donde se sentó en el diván dorado. Meditó esparciendo una mente llena de benevolencia a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, esparció pensamientos de benevolencia arriba, abajo, a través, en todas partes, a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Meditó esparciendo una mente llena de misericordia… Meditó esparciendo una mente llena de congratulaciones… Meditó esparciendo una mente llena de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
El rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital real de Kusāvatī la principal. Tenía ochenta y cuatro mil palacios, con el Palacio de la Enseñanza en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cámaras, con el gran vestíbulo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil sofás tapizados de oro, plata, marfil y madera dura. Se cubrieron con mantas de lana, piladas, de color blanco puro o bordadas con flores, y se extendieron con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes toro con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el elefante toro real llamado Luna Llena en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil caballos con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el corcel real llamado Nube de Tormenta en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil carros tapizados con pieles de leones, tigres y leopardos, y alfombras color crema, con adornos y estandartes de oro, cubierto con una red de oro, con el carro llamado Triunfo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil joyas, siendo la joya de la gema la más importante. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, con la reina Subhaddā en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cabezas de familia, con la joya del cabeza de familia en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vasallos chatrias, con la joya del consejero en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras con riendas de seda y cubos de bronce. Tenía 8.400.000.000 de telas finas de lino, seda, lana y algodón. Tenía ochenta y cuatro mil porciones de comida, que se le presentaban como ofrendas por la mañana y por la noche.
Para ese momento, sus ochenta y cuatro mil elefantes reales vinieron a atenderlo por la mañana y por la noche. Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Qué pasaría si, en cambio, la mitad de los elefantes se turnaran para atenderme al final de cada siglo?» Dio instrucciones a la joya del consejero para que hiciera esto, y así se hizo.
Entonces, después de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años habían pasado, la reina Subhaddā dijo:
—Hace mucho que no veo al rey. ¿Por qué no voy a verlo?
Entonces la reina se dirigió a las damas del harén:
—Vengan, laven sus cabezas y vístanse de amarillo. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.
—Sí, señora —respondieron las damas del harén.
Hicieron lo que les pidió y regresaron con la reina. Entonces la reina se dirigió a la joya del consejero:
—Querida joya del consejero, por favor prepara el ejército con cuatro divisiones. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.
—Sí, mi reina —respondió, e hizo lo que le pidió.
Le informó a la reina:
—Mi Reina, el ejército con cuatro divisiones está listo, por favor, puedes ir cuando lo creas conveniente.
Entonces la Reina Subhaddā junto con las damas del harén fueron con el ejército al Palacio de la Enseñanza. Subió al palacio y se dirigió al gran vestíbulo, donde se quedó apoyada en el poste de una puerta.
Al escucharlos, el rey pensó: «¡Qué es eso, parece una gran multitud!».
Al salir del vestíbulo vio a la reina Subhaddā apoyada en el poste de una puerta y le dijo:
—Por favor, quédate allí, mi reina, no entres aquí.
Luego se dirigió a un hombre:
—Ven, señor, trae el diván dorado del gran vestíbulo y colócalo en el palmeral dorado.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió.
El rey se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.
Entonces la reina Subhaddā pensó: «Las facultades del rey son muy claras y la tez de su piel es pura y brillante. ¡Que no muera!».
Ella le dijo:
—Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Despierta el deseo por ellas para que tengas ganas de vivir!
Y también instó al rey a seguir viviendo interesándose en todas sus posesiones como se describió anteriormente.
Cuando la reina hubo hablado, el rey le dijo:
—Durante mucho tiempo, reina mía, me has hablado con palabras benevolentes, deseables, agradables y placenteros. ¡Y sin embargo, en mi hora final, tus palabras son indeseables, desagradables y enojosas!
—Entonces, ¿cómo exactamente, Su Majestad, voy a hablar contigo?
—Así, mi reina: «Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida!».
Y así sucesivamente para todas las posesiones del rey.
Cuando el rey hubo hablado, la reina Subhaddā lloró y estalló en lágrimas. Enjugándose las lágrimas, la reina le dijo al rey:
—Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida! y continuó, enumerando todas las posesiones del rey.
Poco tiempo después, el rey Mahāsudassana falleció. Y la sensación que tuvo cerca de la muerte fue como si un cabeza de familia o su hijo se durmieran después de comer una comida deliciosa.
Cuando falleció, el rey Mahāsudassana renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Ānanda, el rey Mahāsudassana jugó juegos de niños durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como virrey durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como rey durante ochenta y cuatro mil años. Llevó la vida de renuncia como laico en el Palacio de la Enseñanza durante ochenta y cuatro mil años. Y habiendo desarrollado las cuatro contemplaciones de Brahmā, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Ahora, Ānanda, podrías pensar:
—Seguramente el rey Mahāsudassana fue otro. Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el rey Mahāsudassana en ese momento.
Mías eran las ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. Y mías eran todas las demás posesiones.
De esas ochenta y cuatro mil ciudades, solo me quedé en una, la capital, Kusāvatī. De esas ochenta y cuatro mil mansiones, yo solo habitaba en una, el Palacio de la Enseñanza. De esas ochenta y cuatro mil cámaras, yo solo vivía en el gran vestíbulo. De esos ochenta y cuatro mil sofás, solo usé uno, hecho de oro o plata o marfil o duramen. De esos ochenta y cuatro mil elefantes toro, solo monté uno, el elefante toro real llamado Luna Llena. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo monté uno, el caballo real llamado Nube de Tormenta. De esos ochenta y cuatro mil carros, yo solo montaba uno, el carro llamado Triunfo. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo me atendió una, una doncella de la clase aristocrática o mercantil. De esos 8.400.000.000 de telas, solo usé un par, hecho de lino fino, algodón, seda o lana. De esas ochenta y cuatro mil porciones de comida, solo comí una, comiendo como máximo una porción de arroz y salsa adecuada.
¡Ves, Ānanda! Todos esos fenómenos condicionados han pasado, cesado y perecido. Tan perecederas son las cosas condicionadas, tan inestables son las cosas condicionadas, tan poco fiables son las cosas condicionadas.
Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todas las cosas condicionadas. Seis veces, Ānanda, recuerdo haber depositado mi cuerpo en este lugar. Y la séptima vez fue como un monarca que giraba la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, momento en el cual mi dominio se extendió a los cuatro lados, logré la estabilidad en el país y poseí las siete joyas. Pero Ānanda, no veo ningún lugar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos donde el Tathāgata depositaría su cuerpo por octava vez.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Para ese momento, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quería invadir a los vajjīs.
Declaró: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y pondré sobre él ruina y devastación!».
Y luego el rey Ajātasattu se dirigió a Vassakāra, el ministro brahmín de Magadha:
—Por favor, brahmín, ve al Buddha y en mi nombre inclínate con su cabeza a tus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quiere invadir a los vajjīs».
Él dice: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».
Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo. Porque los Dignos no dicen nada que no sea verdad.
Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Rājagaha hacia la montaña del Pico del Buitre. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha se inclina con la cabeza a tus pies. Él te pregunta si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Maestro Gotama, el rey Ajātasattu quiere invadir a los vajjīs. Él ha declarado: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».
En ese momento, el venerable Ānanda estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le dijo:
—Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se reúnen con frecuencia y tienen muchas reuniones?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se encuentran en armonía, van en armonía y llevan a cabo sus negocios en armonía?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus negocios en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs no hacen nuevos decretos ni anulan los decretos existentes, sino que proceden habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como fueron decretados?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs no emitan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, pero continúen habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como han sido decretados, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran a los ancianos vajjīs y piensan que vale la pena escucharlos?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjīs, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs no violan ni secuestran a mujeres o niñas de sus familias y las obligan a vivir con ellos?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs no violen o secuestran a mujeres o niñas de sus familias ni las obliguen a vivir con ellos, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs se encargan de la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí pueden vivir cómodamente?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs dispongan la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, se puede esperar un auge, no un declive.
Entonces el Buddha le dijo a Vassakāra:
—Brahmín, esta vez me estaba quedando cerca de Vesālī en la estupa funeraria del bosque de Sarandada. Allí le enseñé a los vajjīs estos siete principios que previenen del declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive se mantengan entre los vajjīs, y mientras los vajjīs los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.
Cuando el Buddha hubo hablado, Vassakāra le dijo:
—Maestro Gotama, si los vajjīs siguen uno solo de estos principios, se puede esperar un auge, no un declive. ¡Cuánto más los siete! El rey Ajātasattu no puede derrotar a los vajjīs en la guerra, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando disensión. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Brahmán, puedes irte cuando creas conveniente.
Entonces Vassakāra el brahmín, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.
—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Rājagaha en la sala de asambleas.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Hizo lo que el Buddha le pidió. Luego regresó, hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.
Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en un asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, os enseñaré estos siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Mientras los bhikkhus se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus no hagan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, sino que se comprometan y sigan las reglas de la disciplina tal como se han decretado, se puede esperar un auge, no un declive.
Siempre que los bhikkhus honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de mayor antigüedad, padres y líderes del Saṅgha de muchos años, que han renunciado hace mucho tiempo, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus no caigan bajo el dominio del ansia que conduce a vidas futuras, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus se ocupen de vivir en cobijos silvestres, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus memoricen individualmente la enseñanza, para que en el futuro les lleguen buenos compañeros, y los que ya han venido se sientan bien en su compañía, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré otros siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus no disfruten el trabajo, no lo amen ni les guste disfrutarlo, se puede esperar un auge, no un declive.
Siempre y cuando no disfruten de hablar…
Siempre y cuando no disfruten de dormir…
Siempre y cuando no tengan deseos malvados, cayendo bajo el dominio de deseos malvados…
Siempre y cuando no tengan malos amigos, compañeros y asociados…
Siempre y cuando no se detengan a mitad de camino después de lograr una distinción insignificante, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios que previenen el declive… Mientras los bhikkhus tengan fe… sean vergonzosos… escrupulosos… muy instruidos… enérgicos… conscientes… sabios se puede esperar un auge, no un declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus desarrollen los factores de despertar de la memorización… Exploración de los estados mentales… Energía… Placer… tranquilidad… contemplación… impasibilidad, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus desarrollen las percepciones de la perecibilidad, de la impersonalidad, de lo repulsivo, de los inconvenientes, del abandono, del desapasionamiento, de la cesación, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré seis principios más que previenen del declive…
Mientras los bhikkhus traten constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal… bondad verbal… y bondad mental tanto en público como en privado, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus compartan sin reservas las posesiones materiales que hayan obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de limosnas, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, preceptos que sean correctos, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, alabados por las personas sensatas, no equivocados y que conduzcan a la contemplación, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con la fe compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, fe que es noble y emancipadora, y lleva a quien lo practica al final completo del sufrimiento, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos seis principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.
Y mientras estaba allí en el Pico del Buitre, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Rājagaha el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Ambalaṭṭhikā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Ambalaṭṭhikā, donde permaneció en la casa de descanso real. Y mientras estaba allí, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Ambalaṭṭhikā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Nāḷandā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nāḷandā, donde permaneció en el bosque de mangos de Pāvārika.
Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación.
—Esa es una declaración grandiosa y dramática, Sāriputta. Has rugido un rugido de león categórico y definitivo, diciendo: «Tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación».
¿Qué pasa con todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivieron en el pasado? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—¿Y qué hay de todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivirán en el futuro? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—¿Y yo, el Digno, el Buddha completamente iluminado en la actualidad? ¿Has comprendido mi mente para saber si tengo tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—Bueno, entonces, Sāriputta, dado que no comprendes las mentes de los Buddhas en el pasado, en el futuro o en el presente, ¿qué haces exactamente, haciendo una declaración tan grandiosa y dramática, rugiendo un rugido de león tan definitivo y categórico?
—Señor, aunque no comprendo las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro y el presente, sigo entendiendo esto por inferencia de la enseñanza.
Supongamos que existiera una ciudadela fronteriza real con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y hay un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por el camino de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. Piensa: «Cualesquiera que sean los seres de tamaño considerable que entren o salgan de la ciudadela, todas lo harán por esta puerta».
De la misma manera, entiendo esto por inferencia de la enseñanza: «Todos los Dignos, Buddhas completamente iluminados, ya sean pasados, futuros o presentes, abandonan las cinco adicciones inferiores, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Sus mentes están firmemente establecidas en las cuatro instrucciones de la práctica. Desarrollan correctamente los siete factores del despertar. Y se despiertan con el perfecto y supremo despertar».
Y durante su estancia en Nāḷandā, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Nāḷandā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Pāṭaligāma.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāṭaligāma.
Los seguidores laicos de Pāṭaligāma se enteraron de que había llegado. Entonces fueron a verlo, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, ven a nuestro alojamiento para viajeros.
El Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, los seguidores laicos de Pāṭaligāma se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al alojamiento para viajeros, donde extendieron alfombras por todas partes, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le contaron de sus preparativos, diciendo:
—Por favor, señor, ven cuando te resulte conveniente.
Por la mañana, el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue al alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la columna central que miraba hacia el este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavó los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en el alojamiento para viajeros y se sentaron contra la pared este que miraba hacia el oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos.
Entonces el Buddha se dirigió a ellos:
—Cabezas de familia, existen estos cinco inconvenientes para una persona poco ética debido a su falta de ética.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, una persona poco ética pierde una riqueza sustancial por negligencia. Este es el primer inconveniente de una persona poco ética debido a su falta de ética.
Además, una persona poco ética tiene mala reputación. Este es el segundo inconveniente.
Además, una persona poco ética entra en cualquier tipo de asamblea tímida y avergonzada, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer inconveniente.
Además, una persona poco ética muere sintiéndose perdida. Este es el cuarto inconveniente.
Además, una persona poco ética, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Este es el quinto inconveniente.
Estos son los cinco inconvenientes de una persona poco ética debido a su falta de ética.
Existen estos cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, una persona ética gana una riqueza sustancial gracias a la diligencia. Este es el primer beneficio.
Además, una persona ética obtiene una buena reputación. Este es el segundo beneficio.
Además, una persona ética entra en cualquier tipo de asamblea audaz y segura de sí misma, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer beneficio.
Además, una persona ética muere sin la sentirse perdida. Este es el cuarto beneficio.
Además, cuando el cuerpo de una persona ética se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es el quinto beneficio.
Estos son los cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.
El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con una charla sobre la enseñanza. Luego los despidió:
—Se está haciendo tarde, cabezas de familia. Id a vuestra conveniencia.
—Sí, señor —respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma.
Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Poco después de salir, Buddha entró en sus aposentos.
En ese momento, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, estaban construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma para mantener alejados a los vajjīs. En ese momento, miles de devas estaban tomando posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Buddha vio a esos devas tomar posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. El Buddha se levantó al amanecer y se dirigió a Ānanda:
—Ānanda, ¿quién está construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma?
—Señor, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, están construyendo una ciudadela para mantener alejados a los vajjīs.
—Es como si estuvieran construyendo la ciudadela consultando a los Devas de los Treinta y Tres. Con la clarividencia purificada y sobrehumana, vi a esos devas tomar posesión de las obras. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores. Hasta donde se extienda la región civilizada, hasta donde se extienda la región comercial, esta será la ciudad principal: el centro comercial Pāṭaliputta. Pero Pāṭaliputta enfrentará tres amenazas: de incendio, inundación y disensión.
Luego, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y dijeron:
—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de hoy de nuestra parte?
El Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, fueron a su propio alojamiento para viajeros, donde prepararon una variedad de comidas deliciosas. Luego le informaron al Buddha de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a su alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Sunidha y Vassakāra sirvieron y complacieron al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado.
El Buddha expresó su agradecimiento con estos versos:
Dondequiera que viva un hombre sabio,
él proveerá alimento para aquellos
que viven una vida noble.
Honrará también a los devas del lugar,
porque ellos también lo honran.
Amable como una madre con su propio hijo, su único hijo,
aquel que disfruta así de la gracia de los devas,
es amado por ellos, encuentra buena fortuna.
Cuando el Buddha expresó su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra con estos versos, se levantó de su asiento y se fue.
Sunidha y Vassakāra siguieron al Buddha, pensando: «La puerta por la que el asceta Gotama sale hoy se llamará Puerta de Gotama. El vado en el que cruza el río Ganges se llamará Vado Gotama».
Luego, la puerta por la que salió el Buddha se llamó Puerta de Gotama.
Entonces el Buddha llegó al río Ganges.
Para ese momento, el Ganges estaba lleno hasta el borde de forma que un cuervo podía beber de él. Queriendo cruzar de la orilla cercana a la lejana, algunas personas buscaban un bote, otras una barcaza, mientras que algunas estaban atando cañas para formar una balsa. Pero, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, desaparecieron de la orilla cercana y llegaron en la orilla lejana.
Vio a todas esas personas que querían cruzar. Sabiendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
Los que cruzan un río o arroyo
han construido un puente y han dejado atrás las marismas.
Mientras algunas personas todavía están atando cañas para una balsa,
Entonces, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Koṭigāma y se quedaron allí.
Allí se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, sin entender y sin penetrar las cuatro nobles verdades, tanto vosotros como yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que conduce al cese del sufrimiento. Estas nobles verdades del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino se ha entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Por no ver realmente
las cuatro nobles verdades,
hemos transmigrado durante mucho tiempo
de un renacimiento al siguiente.
Pero ahora que hemos visto estas verdades,
se erradica el aferramiento al renacimiento.
La raíz del sufrimiento es cortada,
ahora no hay más vidas futuras.
Y durante su estancia en Koṭigāma, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Koṭigāma el tiempo que consideró oportuno, le dijo a Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Nādika.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nādika, donde se quedó en la casa de ladrillos.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, el bhikkhu llamado Sāḷha falleció en Nādika. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? La bhikkhunī llamada Nandā, el laico llamado Sudatta y la laica llamada Sujātā han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida? Los laicos llamados Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?
—Ānanda, el bhikkhu Sāḷha había logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes negativas.
La bhikkhunī Nandā había terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Ella ha renacido espontáneamente y se extinguirá allí, no es probable que regrese de ese mundo.
El laico Sudatta había terminado con tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Es uno que regresa una vez, Regresará a este mundo una sola vez, y luego pondrá fin al sufrimiento.
La laica Sujātā había terminado con tres adicciones. Ella es una que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, destinada al despertar.
Los laicos Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda habían terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.
Más de cincuenta laicos en Nādika han fallecido después de terminar con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.
Más de noventa laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.
Más de quinientos laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar.
—No es de extrañar que un ser humano fallezca. Pero si vinieras y me preguntaras cada vez que alguien fallece, sería una molestia para mí. Entonces Ānanda, te enseñaré la explicación de la enseñanza llamada «el espejo de la enseñanza».
Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».
—¿Y cuál es ese espejo de la enseñanza?
—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la enseñanza: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».
Está instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas, dignos de hospitalidad, dignos de limosnas, dignos de saludar con las palmas unidas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.
Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación.
Este es el espejo de la enseñanza».
Y mientras estaba allí en Nādika, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Nādika el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Vesālī.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Vesālī, donde permaneció en el bosque de mangos de Ambapālī.
Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para vosotros.
—¿Y cómo es un bhikkhu consciente?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es como un bhikkhu entrena consciente.
—¿Y cómo tiene plena consciencia un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como tiene plena consciencia un bhikkhu. Un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para ti.
Ambapālī, la cortesana, se enteró de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Tenía los mejores carruajes enganchados. Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Vesālī hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.
Luego le dijo al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de mi parte.
El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Ambapālī se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Los licchavis de Vesālī también se enteraron de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en el huerto de mangos de Ambapālī. Tenían los mejores carruajes enjaezados. Luego subieron hermosos carruajes y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Vesālī. Algunos de los licchavis eran azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco.
Entonces Ambapālī la cortesana chocó con esos jóvenes licchavis, eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo. Los licchavis le dijeron:
—¿Ambapālī, qué estás haciendo chocando con nosotros eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo?
—Bueno, señores, es porque he invitado al Buddha a la comida de mañana junto con el Saṅgha de los bhikkhus.
—¡Muchacha, danos esa comida por cien mil kahapanas!
—Mis señores, incluso si me dieran a Vesālī con sus feudos, no os daría esa comida.
Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:
—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango! Luego continuaron hasta la arboleda de Ambapālī.
El Buddha los vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:
—Cualquiera de los bhikkhus que nunca haya visto a los Devas de los Treinta y Tres, solo eche un vistazo a la asamblea de los licchavis. Mira la asamblea de los licchavis, echadles un vistazo: ¡son como los Treinta y Tres!
Los licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha a pie. Se inclinaron ante el Buddha, se sentaron a un lado y el Buddha los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.
Luego le dijeron al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de nuestra parte.
Entonces el Buddha le dijo a los licchavis:
—Ya he aceptado la comida de mañana de la cortesana Ambapālī.
Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:
—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango!
Y luego esos licchavis aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y cuando pasó la noche, Ambapālī mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propio parque. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Ambapālī junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego Ambapālī sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezada por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Cuando el Buddha hubo comido y se lavó las manos y el plato, Ambapālī tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, le entrego este parque al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha.
El Buddha aceptó el parque.
Entonces el Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Y durante su estancia en Vesālī, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en la arboleda de Ambapālī el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos al pequeño pueblo de Beluva.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron al pequeño pueblo de Beluva y se quedaron allí.
Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, por favor ingresad a la residencia de la temporada de lluvias con los amigos o conocidos que tengáis cerca de Vesālī. Comenzaré la residencia de la temporada de lluvias aquí mismo, en este pequeño pueblo de Beluva.
—Sí, señor —respondieron esos bhikkhus.
Hicieron lo que dijo el Buddha, mientras que el Buddha comenzó la residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.
Después de que el Buddha hubo comenzado la residencia de la estación de lluvias, cayó gravemente enfermo, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse. Entonces se le ocurrió al Buddha: «No sería apropiado que me extinguiera por completo antes de informar a mis asistentes y despedirme del Saṅgha de los bhikkhus. ¿Por qué no reprimo a la fuerza esta enfermedad, estabilizo la fuerza vital y sigo viviendo?».
Entonces eso es lo que hizo. Entonces la enfermedad del Buddha remitió.
Poco después de que el Buddha se recuperara de esa enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche en el asiento preparado. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, es fantástico que el Buddha esté cómodo y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo, mi cuerpo se sentía como si estuviera embriagado. Estaba desorientado y las enseñanzas no eran claras para mí. Aun así, al menos me consoló la idea de que el Buddha no se extinguirá por completo sin dar algunas instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus.
Ya he impartido la enseñanza sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas públicas y secretas. El Tathāgata no tiene el puño cerrado de un maestro cuando se trata de las enseñanzas. Si alguien de vosotros pensara: «Quiero dirigir el Saṅgha de los bhikkhus» o «El Saṅgha de los bhikkhus debe depender de mí», entonces debería dar instrucciones al Saṅgha, pero el Tathāgata no tiene ningún deseo de que dirija el Saṅgha de los bhikkhus o que el Saṅgha de los bhikkhus dependa de él. ¿Por qué entonces debo dejar instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus?
A veces, el Tathāgata, sin centrarse en ningún objeto, y con el cese de ciertas emociones, entra y se sumerge en la concentración sin objetos de la mente. Sólo entonces el cuerpo del Tathāgata se vuelve más cómodo.
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así la enseñanza es su isla y su refugio, sin otro refugio.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ānanda, toma tu mantel. Vayamos al santuario de Cāpāla para pasar allí el resto del día.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha. Luego, el Buddha subió al santuario de Cāpāla, donde se sentó en el asiento preparado. Ānanda se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores.
Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir durante el eón o lo que quedara del eón.
Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.
Por segunda vez… Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:
—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede de él. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podría vivir durante un eón, o lo que quedara de él.
Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.
Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Ānanda:
—Ve ahora, Ānanda, a tu conveniencia.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de sentarse a la raíz de un árbol cercano.
Y luego, poco después de que Ānanda se hubiera ido, Māra el Malvado se acercó al Buddha, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo. Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus que sean competentes, educados, seguros, instruidos, que hayan memorizado las enseñanzas y practiquen de acuerdo con las enseñanzas. No hasta que practiquen correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza. No hasta que hayan aprendido lo que viene de su Maestro y lo informen, lo expliquen, lo afirmen, lo establezcan, lo revelen, lo analicen y lo aclaren. No hasta que puedan refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan y enseñar con una base demostrable».
Hoy tienes esos discípulos bhikkhus. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas bhikkhunīs que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».
Hoy tienes esas discípulas bhikkhunīs. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos laicos que sean competentes, educados, seguros, instruidos…».
Hoy tienes esos discípulos laicos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».
Hoy tienes esas discípulas laicas. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos».
Hoy su vida de renuncia es beneficiosa y próspera, extensa, popular, difundida y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Cuando se dijo esto, el Buddha le dijo a Māra:
—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.
Entonces, en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, el Buddha, deliberadamente consciente, entregó la fuerza vital. Cuando lo hizo hubo un gran terremoto, sobrecogedor y espeluznante, y un trueno rompió el cielo. Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
Sopesando lo incomparable contra la extensión de una vida,
—¡Qué increíble, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¡Qué increíble, señor, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?
—Ānanda, hay estas ocho causas y condiciones para un gran terremoto.
—¿Qué ocho?
—Esta gran tierra está basada en el agua, el agua está basada en el aire y el aire está en el espacio. En cierto momento en que sopla un gran viento, agita el agua y el agua agita la tierra. Esta es la primera causa y motivo de un gran terremoto.
Además, hay un asceta o brahmán con poderes paranormales que ha logrado el dominio de la mente, o un deva que es fuerte y poderoso. Ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua. Hace temblar la tierra, mecerse y temblar. Esta es la segunda causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el ser decidido a despertar desaparece de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, es concebido en el vientre de su madre, deliberadamente consciente. Entonces la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la tercera causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el ser decidido a despertar sale del vientre de su madre deliberadamente consciente, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la cuarta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata logra el supremo y perfecto despertar, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la quinta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata hace rodar la Rueda suprema de la enseñanza, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la sexta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata, deliberadamente consciente, entrega la fuerza vital, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la séptima causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata se extingue por completo a través del Nibbāna, sin dejar ningún rastro, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la octava causa y motivo de un gran terremoto.
Estas son las ocho causas y motivos de un gran terremoto.
—Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los Devas de los Treinta y Tres. Una asamblea de Māras. Una asamblea de Brahmās.
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de chatrias. Allí solía sentarme con ellos, conversar y discutir. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».
Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmanes… cabezas de familia… ascetas… Los devas de los Cuatro Grandes Reyes… Los Devas de los Treinta y Tres… Māras… Brahmās. Allí también solía sentarme con ellos, conversar y participar en discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».
Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».
Ānanda, existen estas ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
—¿Qué ocho?
Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son azules, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, tonalidad roja y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Estas son las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Estas son las ocho liberaciones.
Ānanda, esta vez, cuando desperté por primera vez, me estaba quedando cerca de Uruvelā en el baniano en la orilla del río Nerañjarā. Entonces Māra el malvado se acercó a mí, se hizo a un lado y dijo:
—¡Señor, que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Cuando hubo hablado, le dije a Māra:
—Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus… discípulas bhikkhunīs… discípulos laicos… discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras y muy instruidas.
No hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.
Hoy, justo ahora en la estupa funeraria de Cāpāla, Māra el Malvado se me acercó una vez más con la misma solicitud, recordándome mi declaración anterior y diciendo que esas condiciones se habían cumplido.
Cuando hubo hablado, le dije a Māra:
—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. Así que hoy, justo ahora en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, deliberadamente consciente, entregué la fuerza vital.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Señor, que el Bendito permanezca por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—Ya es suficiente, Ānanda. No supliques al Tathāgata. Ahora no es el momento de suplicar al Tathāgata.
Por segunda vez… Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—Ānanda, ¿tienes fe en el despertar del Tathāgata?
—Sí, señor.
—Entonces, ¿por qué sigues presionándome hasta la tercera vez?
—Señor, escuché y aprendí esto en presencia del Buddha:
«Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las haya convertido en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó acertadamente, si lo desea, vivirá por el eón o lo que quede del eón».
El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo desea, el Tathāgata podría vivir durante el eón o lo que quedara del eón.
—¿Tienes fe, Ānanda?
—Sí, señor.
—Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo. Porque aunque el Tathāgata dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara, no me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
Ānanda, cierta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí te dije:
—Ānanda, Rājagaha es encantador, y también lo es el Pico del Buitre. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseara, el Tathāgata podía seguir viviendo durante el eón o lo que quedara del eón. Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
Ānanda, una vez me estuve quedando allí cerca de Rājagaha, en el árbol de higuera de Gotama… En la cueva Sattapaṇṇi… en las laderas de Vebhara… En la Roca Negra en las laderas de Isigili… En la arboleda de Sitavana, bajo el Gruta de la capucha de la serpiente… En el monasterio de Tapodārāma… En el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas… En el bosque de mangos de Jīvaka… En el Parque de los Ciervos Maddakucchi…
Y en cada lugar te dije: «Ānanda, Rājagaha es encantador, al igual que todos estos lugares… si quisiera, el Tathāgata podría vivir por el eón o lo que quede del eón». Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que quede de él.
Ānanda, esta vez me estaba quedando aquí cerca de Vesālī, en la estupa funeraria de Udena… En la estupa funeraria de Gotamaka… En la estupa funeraria de Sattamba… En la estupa funeraria de Muchos Hijos… En la estupa funeraria de Sārandada… Y justo ahora, hoy en la estupa funeraria de Cāpāla. Allí te dije:
—Ānanda, Vesālī es encantadora. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir por el eón o lo que quedara del eón.
Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por el eón, o lo que quede de él, diciendo:
—Señor, ¡que el Bendito se quede por el eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?
El Tathāgata ha descartado, eliminado, liberado, rendido, abandonado y entregado la fuerza vital. Definitivamente ha declarado: «El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. No es posible para el Tathāgata, por condición vital, recuperar la fuerza vital una vez que ha sido abandonada de esa manera».
Ven, Ānanda, vayamos al Gran Bosque, el salón con el techo puntiagudo.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Así que el Buddha fue con Ānanda al salón con el techo puntiagudo y le dijo:
—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Vesālī en la sala de asambleas.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Hizo lo que el Buddha le pidió, se acercó a él, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.
Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Entonces, bhikkhus, habiendo memorizado cuidadosamente las cosas que le he enseñado de mis habilidades paranormales, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
¿Y cuáles son esas cosas que he enseñado desde mis habilidades paranormales?
Ellas son: las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Estas son las cosas que he enseñado con mis habilidades paranormales. Una vez que las hayáis memorizado cuidadosamente, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Venid, bhikkhus, os digo a todos: «Las cosas condicionadas se desmoronan». Entrenad diligentemente. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
He alcanzado una edad avanzada,
y poco de mi vida queda.
Habiendo renunciado a ella, me iré.
Me he hecho un refugio.
Diligentes y conscientes,
¡sed de buenas virtudes, bhikkhus!
Con pensamientos bien asentados,
cuidad bien sus mentes.
Quien entrena en un entrenando diligentemente
en esta enseñanza y disciplina,
renunciando a la transmigración a través del renacimiento,
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, giró todo su cuerpo, como hacen los elefantes, para mirar a Vesālī. Le dijo al venerable Ānanda:
—Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea a Vesālī. Ven, Ānanda, vayamos al Bhaṇḍagāma.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Bhaṇḍagāma y se quedaron allí. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, sin comprender y sin penetrar cuatro cosas, vosotros y yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.
—¿Qué cuatro?
—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, esta contemplación, esta sabiduría y esta liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Ética, contemplación y sabiduría,
y la liberación suprema:
estas cosas se ha entendido
por Gotama el renombrado.
Y entonces el Buddha, teniendo conocimiento,
explicó esta enseñanza a los bhikkhus.
El maestro acabó con el sufrimiento,
con su episteme, se extingue.
Y mientras estaba allí, también, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
—Bhikkhus, os enseñaré las cuatro grandes referencias.
Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «Venerable, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ese bhikkhu lo ha memorizado incorrectamente». Y entonces deberíais rechazarlo.
Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu». Deberíais recordarlo. Esta es la primera gran referencia.
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio vive un Saṅgha con bhikkhus mayores y ancianos. Escuché y aprendí esto en presencia de ese Saṅgha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ha sido memorizado incorrectamente por ese Saṅgha». Y entonces deberíais rechazarlo.
Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese Saṅgha». Deberíais recordarlo. Esta es la segunda gran referencia.
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay varios bhikkhus mayores que son muy instruidos, conocedores de las Enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de esos bhikkhus mayores: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica.
Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha. No ha sido memorizada correctamente por esos bhikkhus mayores». Por tanto, deberíais rechazarlo.
Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por esos bhikkhus mayores. Deberíais recordarlo. Esta es la tercera gran referencia».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay un solo bhikkhu anciano que es muy instruido y conocedor de las enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de ese bhikkhu mayor: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha». Ha sido mal memorizado por ese bhikkhu mayor. Por tanto, deberíais rechazarlo.
Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu mayor». Deberíais recordarlo. Esta es la cuarta gran referencia.
Estas son las cuatro grandes referencias. Deberíais recordarlas.
Y durante su estancia en la estupa funeraria de Ānanda, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Bhoganagara el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Pāvā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāvā, donde permaneció en el bosque de mangos de Cunda, el herrero.
Cunda escuchó que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Entonces Cunda le dijo al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, me acepte la comida de mañana.
El Buddha consintió en silencio.
Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Cunda se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Al final de la noche, Cunda el herrero preparó arroz tierno y bizcochos, y carne tierna de jabalí en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:
—Señor, es la hora. La comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Cunda junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a Cunda:
—Cunda, sírveme la carne tierna de jabalí que has preparado. Y sirve al Saṅgha de los bhikkhus las demás comidas.
—Sí, señor —respondió Cunda, e hizo lo que le pidió.
Entonces el Buddha se dirigió a Cunda:
—Cunda, todo el jabalí que sobre debes enterrarlo en un hoyo. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que pueda digerirlo adecuadamente, excepto el Tathāgata.
—Sí, señor —respondió Cunda.
Hizo lo que se le pidió, luego regresó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Después de que el Buddha hubiera comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse.
Entonces el Buddha dejó el camino y fue a la raíz de un árbol, donde se dirigió a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me sentaré.
—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.
El Buddha se sentó en el asiento preparado. Cuando estuvo sentado le dijo al venerable Ānanda:
—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, justo ahora han pasado alrededor de quinientos carros. El agua poco profunda ha sido agitada por sus ruedas y fluye sucia y turbia. El río Kakutthā no está muy lejos, lleva agua clara, dulce, fresca, limpia, con orillas suaves, deliciosas. Allí, el Buddha puede beber y refrescar sus miembros.
Por segunda vez, el Buddha le pidió a Ānanda de beber, y por segunda vez Ānanda sugirió ir al río Kakutthā.
Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Tomando su cuenco se fue al río. Ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando Ānanda se acercó, fluía transparente, clara y sin turbiedad.
Entonces pensó Ānanda: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Porque aunque el agua poco profunda en ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y sin turbiedad».
Tomando un cuenco de agua para beber, se acercó al Buddha y le dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Justo ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y despejada. ¡Bebe el agua, Bendito! ¡Bebe el agua, Bienaventurado!
En ese momento, Pukkusa el Malla, un discípulo de Āḷāra Kālāma, estaba viajando por el camino de Kusinārā y Pāvā. Vio al Buddha sentado en la raíz de un árbol. Se acercó a él, hizo una reverencia, se sentó a un lado y dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! Los que han renunciado entrenan en unas contemplaciones tan pacíficas. Una vez sucedió que Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por un camino, dejó el camino y se sentó en la raíz de un árbol cercano para pasar allí el resto del día. Luego, alrededor de quinientos carros pasaron junto a Āḷāra Kālāma. Entonces, cierta persona que venía detrás de esos carros se acercó a Āḷāra Kālāma y le dijo:
—Señor, ¿no vio pasar los quinientos carros?
—No, amigo, no los vi.
—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?
—No, amigo, no escuché ningún sonido.
—Pero señor, ¿estabas dormido?
—No, amigo, no estaba dormido.
—Pero señor, ¿estabas consciente?
—Si amigo.
—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido cuando los quinientos carros pasaron junto a ti? ¡Señor, si hasta tu túnica exterior está cubierta de polvo!
—Si amigo.
Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Los que han renunciado entrenan en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó el sonido de los quinientos carros que pasaron junto a él».
Y después de declarar su elevada fe en Āḷāra Kālāma, se fue.
¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más desafiante de hacer mientras estás consciente y despierto: no ver ni escuchar un sonido cuando quinientos carros pasan junto a ti? ¿O no ver ni oír un sonido cuando está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos?
—¿Qué importan quinientos carros, o seiscientos, o setecientos, u ochocientos, o novecientos, o mil, o incluso cien mil carros? ¡Es mucho más difícil y desafiante no ver ni escuchar un sonido mientras está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos!
—Una vez, Pukkusa, me estaba quedando cerca de Ātumā en una choza de trilla.
En ese momento estaba lloviendo a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba. Y no lejos de la trilla, murieron dos labradores que eran hermanos y cuatro bueyes. Entonces, una gran multitud vino de Ātumā al lugar donde se produjo el suceso.
En ese momento salí de la cabaña y caminé contemplando al aire libre cerca de la puerta de la cabaña. Luego, habiendo dejado a esa multitud, cierta persona se me acercó, hizo una reverencia y se hizo a un lado.
Le dije:
—¿Por qué, amigo, se ha reunido esa multitud?
—Justo ahora, señor, llovía a cántaros, centelleaban relámpagos y resonaban truenos. Y murieron dos labradores que eran hermanos, así como cuatro bueyes. Entonces esta multitud se reunió aquí.
Pero señor, ¿dónde estabas?
—Estaba aquí mismo, amigo.
—Pero señor, ¿lo viste?
—No, amigo, no vi nada.
—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?
—No, amigo, no escuché ningún sonido.
—Pero señor, ¿estabas dormido?
—No, amigo, no estaba dormido.
—Pero señor, ¿estabas consciente?
—Si amigo, lo estaba.
—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido mientras llovía y caía a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba?
—No vi ni escuché nada, amigo.
Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Aquél que ha renunciado entrena en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó ningún sonido mientras diluviaba y llovía a cántaros, un relámpago resplandecía y un trueno resonaba».
Y después de declarar su gran fe en mí, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de irse.
Cuando dijo esto, Pukkusa le dijo:
—Cualquier fe que tuviera en Āḷāra Kālāma la ha barrido como en un viento fuerte, o se alejó flotando como si fuera por una corriente rápida.
¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Entonces Pukkusa se dirigió a un hombre:
—Por favor, amigo mío, trae un par de túnicas de tela de oro bruñido y listas para usar.
—Sí, señor —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Pukkusa le llevó las prendas al Buddha:
—Señor, por favor, acepta este par de túnicas de tela de oro bruñido listas para usar de mí, por misericordia.
—Bueno, entonces, Pukkusa, vísteme con una y a Ānanda con la otra.
—Sí, señor —respondió Pukkusa, y así lo hizo.
Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró a Pukkusa el Malla con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.
Entonces, poco después de que Pukkusa se fuera, Ānanda colocó el par de túnicas de oro bruñido sobre el cuerpo del Buddha. Pero cuando las colocó sobre el cuerpo del Buddha, parecían perder su brillo. Entonces Ānanda le dijo al Buddha:
—Es increíble, señor, es asombroso, lo puro y brillante que es el color de la piel del Tathāgata. Cuando este par de túnicas de oro bruñido listas para usar se colocan sobre el cuerpo del Buddha, parecen perder su brillo.
—¡Eso es tan cierto, Ānanda, eso es tan cierto! Hay dos ocasiones en las que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.
—¿Qué dos?
—La noche en la que el Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la noche en la que se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estos son los dos momentos en los que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.
Hoy, Ānanda, en la última vigilia de la noche, entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā, será el Nibbāna final del Tathāgata.
Ven, Ānanda, vayamos al río Kakutthā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Un par de túnicas de oro bruñido
fue presentado por Pukkusa,
cuando el maestro se vistió con ellas
su piel dorada brillaba intensamente.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus fueron al río Kakutthā. Se zambulló en el río y se bañó y bebió.
Y cuando salió del agua, fue al bosque de mangos, donde se dirigió a ver al venerable Cundaka:
—Por favor, Cundaka, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me acostaré.
—Sí, señor —respondió Cundaka, e hizo lo que se le pidió.
Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente, y se centró en el momento de levantarse.
Pero Cundaka se sentó allí mismo, frente al Buddha.
Habiendo ido al arroyo Kakutthā,
cuya agua era transparente, dulce y clara,
el Maestro estando cansado, se sumergió,
el Tathagata, sin igual en el mundo.
Y después de bañarse y beber salió el Maestro.
Ante el grupo de bhikkhus, en el medio, el Buddha,
el Maestro que desarrolló la presente enseñanza,
el gran ermitaño fue al bosque de mangos.
Se dirigió al bhikkhu llamado Cundaka:
Extiende mi túnica doblada para que pueda acostarme.
Quien se desarrolló a sí mismo instó a Cundaka,
quien rápidamente extendió la túnica doblada.
El Maestro se acostó cansado, mientras Cundaka se sentó frente a él.
—Ahora puede suceder, Ānanda, que otros provoquen remordimientos en Cunda el herrero: «Es por tu culpa, amigo Cunda, es por tu imprudencia que el Tathāgata se extinguiera por completo después de comer su última comida ofrecida por ti». Deberías evitar los remordimientos de Cunda el herrero diciéndole esto: «Eres afortunado, amigo Cunda, eres tan afortunado, porque el Tathāgata se extinguiese por completo después de comer su última comida de tus manos. Esto me lo dijo el Buddha».
Hay dos ofrendas de comida que tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras comidas.
—¿Qué dos?
—La ofrenda de comida después de la cual un Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la ofrenda de comida después de la cual se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estas dos ofrendas de comida tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras ofrendas de comida.
«Has acumulado una hazaña que conduce a una larga vida, belleza, felicidad, fama, cielo y soberanía»: Así es como debes deshacerte del remordimiento de Cunda el herrero.
Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
El donante recoge buenas ganancias,
el odio desaparece en el que se controla,
el bien deja ir al mal.
Con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia, se extingue.
—Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del Río Dorado y al bosque de árboles sal de Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Y ahí es donde fueron. Entonces el Buddha se dirigió a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, coloca un catre para mí entre los árboles sal gemelos, con mi cabeza hacia el norte. Estoy cansado y me acostaré.
—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.
Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.
Para ese momento, los árboles sal gemelos estaban en plena floración con flores fuera de temporada. Rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y las flores del Árbol de las Llamascelestial cayeron del cielo, y también rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y polvo de sándalo celestial cayó del cielo, y también roció y cubrió el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y la música celestial sonaba en el cielo en honor al Tathāgata. Y los coros celestiales cantaron en el cielo en honor del Tathāgata.
Entonces el Buddha le señaló a Ānanda lo que estaba sucediendo, y agregó:
—No es así como se honra, se respeta, se reverencia, se venera y se estima al Tathāgata. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī o seguidor laico o seguidora laica que practique de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con las enseñanzas, honra, respeta, reverencia, venera y estima al Tathāgata con el más alto honor.
Entonces Ānanda, debéis entrenar así: «Practicaremos de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza».
Para ese momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le hizo moverse:
—Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí.
Ānanda, este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estando cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha lo hace quitarse, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa? ¿cuál es la razón de esto?
Entonces Ānanda le dijo al Buddha:
—Este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estado cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha hace que se quite, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón de esto?
—La mayoría de los devas de diez sistemas solares se han reunido para ver al Tathāgata. En doce yojanas alrededor de esta arboleda de sal no hay un lugar, ni una fracción de la punta de un cabello, que no esté lleno de devas ilustres. Los devas se quejan: «¡Hemos recorrido un largo camino para ver al Tathāgata! Rara vez surgen en el mundo los Dignos, los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Este mismo día, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. Y este bhikkhu ilustre está parado frente al Buddha bloqueando la vista. ¡No llegaremos a ver al Tathāgata en su hora final!».
—Pero señor, ¿a qué tipo de devas te refieres?
—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le hubieran cortado los pies, rodando hacia adelante y hacia atrás, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».
Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
—Anteriormente, señor, cuando los bhikkhus habían completado la residencia de la temporada de lluvias en diferentes distritos venían a ver al Tathāgata. Podíamos ver a los estimados bhikkhus y rendirles homenaje. Pero cuando el Buddha haya fallecido, no podremos ver ya a los estimados bhikkhus ni rendirles homenaje.
—Ānanda, un joven de buena familia que tiene fe debería ir a visitar estos cuatro lugares inspiradores.
—¿Cuales cuatro?
Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán:
«¡Aquí nació el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente despierto!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí la Rueda suprema de la enseñanza fue puesta en marcha por el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!», este es un lugar inspirador.
Estos son los cuatro lugares inspiradores que un joven de buena familia que tiene fe debería visitar.
Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán: «¡Aquí nació el Tathāgata!». Y «¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente iluminado!». Y «¡Aquí el Tathāgata hizo rodar la Rueda suprema de la enseñanza!». Y «¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!». Cualquiera que fallezca mientras está en peregrinación a estos santuarios, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
—Señor, ¿cómo procedemos cuando tratemos con mujeres?
—Sin ver, Ānanda.
—Pero al ver, ¿cómo procederemos?
—Sin entrar en conversación, Ānanda.
—Pero en una conversación, ¿cómo procederemos?
—Siendo conscientes, Ānanda.
—Señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?
—No te involucres en los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata, Ānanda. ¡Por favor, Ānanda, todos debéis esforzaros y practicar para lograr vuestra propia meta! ¡Entrenad diligentes, entusiastas y decididos para lograr vuestra propia meta! Hay chatrias, cabezas de familia brahmanes sabios que se encargarán del Tathāgata. Realizarán los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata.
—Pero señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?
—Proceded de la misma manera que se hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
—Pero ¿cómo se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?
—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver.
Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda. Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.
Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
—Un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, un buddha que despertó por sí mismo, pero no predica la verdad al mundo, un discípulo de un Tathāgata, y un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y por qué un Tathāgata es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa a ese Bendito, perfeccionado y completamente iluminado!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un Tathāgata es digno de una estupa.
—¿Y por qué un buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa por el que Buddha despertó para sí mismo!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por esta razón que un Buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa.
—¿Y por qué el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa para el discípulo del Bendito!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Por eso el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa.
—¿Y por qué un monarca que hace girar la rueda es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Esta es la estupa para ese rey justo que se basó en la enseñanza!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un monarca que hace girar una rueda es digno de una estupa.
Entonces el venerable Ānanda entró en un alojamiento y se quedó allí, apoyado en la jamba de la puerta y gritando:
—¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿dónde está Ānanda?
—Señor, Ānanda ha entrado en un alojamiento y se encuentra allí apoyado contra la jamba de la puerta y gritando: «¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!».
Entonces el Buddha le dijo a un bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Ānanda que el Maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Fue a Ānanda y le dijo:
—Venerable Ānanda, el Maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Ānanda.
Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¡Ya basta, Ānanda! no te aflijas, no te lamentes. ¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos?
¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, incluyendo el cuerpo del Tathāgata?
Durante mucho tiempo, Ānanda, has tratado al Tathāgata con acciones del cuerpo, del habla y de la mente que son benevolentes, beneficiosas, agradables, sinceras e ilimitadas. Has hecho buenas obras, Ānanda. Empléate en la concentración y pronto estarás libre de las tendencias subyacentes negativas.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Los Buddhas del pasado o del futuro tienen asistentes que no son mejores que lo que es Ānanda para mí. Ānanda es sabio, es inteligente. Él conoce el momento adecuado para que los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, ministros del rey, fundadores religiosos y discípulos de fundadores religiosos visiten al Tathāgata.
Están estas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.
—¿Qué cuatro?
—Si una asamblea de bhikkhus va a ver a Ānanda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Si una asamblea de bhikkhunīs… de laicos… de laicas: van a ver a Ānanda, se sienten inspirados al verlo y animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Estas son las cuatro cosas increíbles y asombrosas de Ānanda.
Están estas cuatro cosas increíbles y sorprendentes sobre un monarca que hace girar la rueda.
—¿Qué cuatro?
—Si una asamblea de chatrias va a ver a un monarca que hace girar una rueda se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.
Si una asamblea de brahmines… de cabezas de familia… de ascetas va a ver a un monarca que hace girar una rueda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.
De la misma manera, están esas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.
—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.
En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritu y con abundante comida. Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!».
Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas:
—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! No os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.
En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y anunció:
—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! no os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».
Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decirles, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».
Entonces los Mallas, sus hijos, nueras y esposas, angustiados, entristecidos y afligidos fueron al bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron a Ānanda.
Entonces Ānanda dijo:
—Si hago que los Mallas rindan homenaje al Buddha uno por uno, no acabaremos antes del amanecer. Será mejor que los separe familia por familia y luego haga que rindan homenaje, diciendo: «Señor, el Malla llamado fulano de tal con hijos, esposas, séquito y ministros se inclina con la cabeza a tus pies».
Y así eso es lo que hizo. Así que por este medio Ānanda consiguió que los Mallas terminaran de rendir homenaje al Buddha en la primera vigilia de la noche.
En ese momento, un asceta errante llamado Subhadda residía cerca de Kusinārā. Escuchó que ese mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguiría por completo.
Y Subhadda pensó: «He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y veteranos, los maestros de maestros, decían: que sólo en raras ocasiones surgen en el mundo los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo. Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre».
Entonces Subhadda fue a la arboleda sal de los Mallas en Upavattana, se acercó a Ānanda y le dijo:
—Maestro Ānanda, he escuchado que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, decían: «Rara vez los Dignos surgen en el mundo, perfeccionados, Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo». Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre. Maestro Ānanda, por favor déjeme ver al asceta Gotama.
Cuando hubo hablado, Ānanda dijo:
—Ya basta, venerable Subhadda, no molestes al Tathāgata. Está cansado.
Por segunda y por tercera vez, Subhadda le preguntó a Ānanda, y Ānanda se negó por tercera vez.
El Buddha escuchó la discusión entre Ānanda y Subhadda. Le dijo a Ānanda:
—Ya basta, Ānanda, no obstruyas a Subhadda, déjalo ver al Tathāgata. Porque para cualquier cosa que me pregunte, solo buscará comprensión, no problemas. Y comprenderá rápidamente cualquier respuesta que le dé a sus preguntas.
Entonces Ānanda le dijo al bhikkhu Subhadda:
—Ven, venerable Subhadda, el Buddha dedicará tiempo para ti.
Entonces, el bhikkhu Subhadda se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Ya basta, Subhadda, déjalo estar. Te enseñaré la enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Subhadda.
El Buddha dijo esto:
—Subhadda, en cualquier enseñanza y disciplina que no se encuentre el noble óctuple sendero, no encontrarás a ningún verdadero asceta allí, ni en el primero, ni en el segundo, ni en el tercero, ni en el cuarto nivel de iluminación. En cualquier enseñanza y disciplina que se encuentre el noble óctuple sendero, encontrarás verdaderos ascetas allí, en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. En esta enseñanza y disciplina se encuentra el noble óctuple sendero. Sólo aquí hay verdaderos ascetas en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. Las otras sectas está vacías de ascetas. Si estos bhikkhus practicaran bien, el mundo no estaría vacío de Dignos.
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Subhadda, si alguien anteriormente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y disciplina, debe esperar cuatro meses en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la salida, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.
—Señor, si se requieren cuatro meses de liberación condicional en tal caso, pasaré cuatro años en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.
Entonces el Buddha le dijo a Ānanda:
—Bueno, entonces Ānanda, dale a Subhadda la renuncia.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces Subhadda le dijo a Ānanda:
—¡Eres muy afortunado, Ānanda, muy afortunado de haber sido iniciado aquí en presencia del Maestro como su alumno!
Y el bhikkhu Subhadda recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».
Y el venerable Subhadda se convirtió en uno de los Dignos. Fue el último discípulo convertido por el Buddha.
—Ahora quizás puedas pensar que la palabra del Maestro se ha callado, que ya no tenemos Maestro. Pero no debes pensar así, Ānanda. La enseñanza y la disciplina que os he enseñado y explicado, os será útil después de mi muerte.
Si el Saṅgha lo desea, después de mi muerte, puede abolir todas las reglas de disciplina menores y sin importancia.
A mi muerte, Ānanda, que se imponga el castigo más alto al bhikkhu Channa.
—Pero señor, ¿cuál es el castigo más alto?
—Channa puede decir lo que quiera, pero los bhikkhus no deben aconsejarlo ni instruirlo.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».
Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Por segunda y tercera vez, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».
Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, tal vez no preguntéis por respeto al Maestro. Así que un amigo se lo pregunte a un amigo.
Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Estoy seguro de que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica.
—Ānanda, hablas por fe. Pero el Tathāgata sabe que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. Incluso el último de estos quinientos bhikkhus es uno que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar.
Entonces el venerable Ānanda le dijo al venerable Anuruddha:
—Venerable Anuruddha, ¿el Buddha se ha extinguido por completo?
—No, venerable Ānanda. Ha entrado en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
Luego, el Buddha emergió del cese de los factores de aferramiento a la existencia y entró en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Emergiendo de esto, entró y emergió sucesivamente de la dimensión de ningún lugar, la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la dimensión de un lugar vacío, la cuarta jhāna, la tercera jhāna, la segunda jhāna y la primera jhāna. Emergiendo de ella, entró y salió sucesivamente de la segunda jhāna y la tercera jhāna. Luego entró en la cuarta jhāna. Al emerger de ella, el Buddha se extinguió inmediatamente por completo.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, Sakka, Señor de los Devas, recitó este verso:
¡Oh! Las cosas condicionadas son perecederas,
su naturaleza es surgir y cesar,
habiendo surgido, cesan,
su quietud es la verdadera felicidad.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Anuruddha recitó este verso:
No queda más respiración
para el sereno de corazón firme.
Imperturbable, comprometido con la paz,
el sabio ha cumplido su tiempo.
Soportó lo desagradable
sin inmutarse.
La liberación de su mente
fue como apagar una lámpara.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Ānanda recitó este verso:
¡Entonces hubo terror!
¡Entonces se me puso la piel de gallina!
Cuando el Buddha, dotado de todas las excelentes cualidades,
se extinguió por completo.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, algunos de los bhikkhus allí, con los brazos en alto, cayendo como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
Pero los bhikkhus que estaban libres de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Entonces Anuruddha se dirigió a los bhikkhus:
—Basta, venerables, no se aflijan ni se lamenten. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?
—Los devas se están lamentando.
—Pero señor, ¿en qué tipo de devas estás pensando?
—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!». Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Ānanda y Anuruddha pasaron el resto de la noche hablado sobre la enseñanza. Entonces Anuruddha le dijo a Ānanda:
—Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, por la mañana, se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.
En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y les anunció: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».
Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decir, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
—Recoged fragancias y guirnaldas, y todos los instrumentos musicales de Kusinārā.
Luego, tomando esas fragancias y guirnaldas, todos los instrumentos musicales y quinientos pares de prendas, fueron al bosquecillo de sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron al cadáver del Buddha. Pasaron el día honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas y canciones y música y guirnaldas y fragancias, y haciendo toldos y colocando pabellones.
Entonces pensaron: «Hoy es demasiado tarde para incinerar el cadáver del Buddha. Hagámoslo mañana». Pero pasaron el día siguiente de la misma manera, y también el tercer, cuarto, quinto y sexto día.
Luego, en el séptimo día, pensaron: «Honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, llevémoslo al sur de la ciudad y lo incineraremos allí, fuera de la ciudad».
Para ese momento, ocho de los principales Mallas, habiéndose lavado la cabeza y habiéndose vestido con ropas sin estrenar, dijeron:
—Levantaremos el cadáver del Buddha.
Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos ocho líderes mallas no puedan levantar el cadáver del Buddha?
—Vāseṭṭhas, vosotros tenéis un plan, pero los devas tienen uno diferente.
—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?
—Planeas llevar el cadáver del Buddha al sur de la ciudad mientras lo veneráis con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, y se incinera allí fuera de la ciudad. Los devas planean llevar el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneran con danzas y canciones celestiales, música, guirnaldas y fragancias. Luego planean entrar a la ciudad por la puerta norte, llevarlo por el centro de la ciudad, salir por la puerta este e incinerarlo allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.
—Señor, que sea como planean los devas.
Para ese momento, la totalidad de Kusinārā estaba cubierta hasta las rodillas con las flores del Árbol de la Llama, sin espacios ni siquiera en los montones de basura. Luego, los devas y los Mallas de Kusinārā llevaron el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneraban con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias celestiales y humanas. Luego entraron en la ciudad por la puerta norte, la llevaron por el centro de la ciudad, la dejaron por la puerta este y depositaron el cadáver allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.
Entonces los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—Señor, ¿cómo procedemos cuando se trata del cadáver del Tathāgata?
—Proceded de la misma manera que lo hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
—Pero ¿cómo procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?
—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver. Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.
Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
Entonces los Mallas ordenaron a sus hombres:
—Recoged algodón sin cardar.
Entonces los Mallas envolvieron el cadáver del Buddha y lo colocaron en una caja de hierro llena de aceite. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, llevaron el cadáver a la pira.
En ese momento, el venerable Mahākassapa viajaba por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. Luego dejó el camino y se sentó a la raíz de un árbol.
En ese momento, cierto asceta ājīvaka había recogido una flor del Árbol de las Llamas en Kusinārā y estaba viajando por el camino a Pāvā. Mahākassapa lo vio acercarse a lo lejos y le dijo:
—Venerable, ¿podría conocer a nuestro Maestro?
—Sí, venerable. Hace siete días, el asceta Gotama se extinguió por completo. De allí recogí esta flor del Árbol de las Llamas.
Algunos de los bhikkhus allí, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
Pero los bhikkhus que estaban libre de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Para ese momento, un bhikkhu llamado Subhadda, que había renunciado cuando era viejo, estaba sentado en esa asamblea. Les dijo a esos bhikkhus:
—¡Basta, amigos! ¡Esto no es algo por lo que llorar, esto no es algo por lo que preocuparse! ¡Es bueno deshacerse de este gran asceta! Estábamos cansados de escuchar, «¡Haz esto! ¡No hagas eso!». Ahora podremos hacer lo que nos plazca, y dejar de hacer lo que no queramos hacer.
Entonces el venerable Mahākassapa se dirigió a los bhikkhus:
—Basta, venerables, no os aflijáis ni os lamentéis. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, ni siquiera el cuerpo del Tathāgata?
Para ese momento, cuatro de los principales Mallas, habiendo bañado sus cabezas y vestidos con ropas sin estrenar, dijeron:
—Encenderemos la pira funeraria del Buddha.
Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos cuatro líderes mallas no puede encender la pira funeraria del Buddha?
—Vāseṭṭhas, los devas tienen un plan diferente.
—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?
—El plan de los devas es el siguiente: el venerable Mahākassapa está viajando por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. La pira funeraria del Buddha no arderá hasta que él se incline con la cabeza a los pies del Buddha.
—Señor, que sea como planean los devas.
Entonces, el venerable Mahākassapa llegó al santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusinārā y se acercó a la pira funeraria del Buddha. Colocando su túnica sobre un hombro y levantando sus palmas unidas, respetuosamente rodeó al Buddha tres veces, manteniéndolo a su derecha, e inclinó la cabeza a los pies del Buddha. Y los quinientos bhikkhus hicieron lo mismo. Y cuando Mahākassapa y los quinientos bhikkhus se inclinaron, la pira funeraria del Buddha estalló en llamas por sí sola. Y cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto exterior como interior. Solo quedaron las reliquias. Es como cuando el ghee o el aceite se abrasan y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto externa como internamente. Solo quedaron las reliquias. Y de esos quinientos pares de prendas, solo dos no se quemaron: el interior y el exterior. Pero cuando el cadáver del Buddha fue consumido, la pira funeraria fue extinguida por un chorro de agua que apareció en el cielo, por el agua que goteaba de los árboles sal y por el agua fragante de los Mallas. Luego, los Mallas hicieron una jaula de lanzas para las reliquias del Buddha en la sala de reuniones y la rodearon con un contrafuerte de arcos. Durante siete días los honraron, respetaron, reverenciaron y veneraron con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias.
El rey Ajātasattu de Magadha escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, yo también. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».
Los licchavis de Vesālī también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los sākkas de Kapilavatthu también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era nuestro pariente más importante. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los Bulas de Allakappa también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los koḷiyanos de Rāmagāma también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
El brahmín de Veṭhadīpa también escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria y yo soy un brahmán. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».
Los Mallas de Pāvā también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Cuando hablaron, los Mallas de Kusinārā dijeron a esos diversos grupos: «El Buddha se extinguió por completo en una aldea de nuestro distrito. No regalaremos una parte de sus reliquias».
Entonces Doṇa el brahmán dijo a esos diversos grupos: Escuchen, señores, una sola palabra de mi parte:
¡Nuestro Buddha era uno
que hablaba de paz!
No es apropiado crear polémica
sobre los restos de la mejor de las personas.
Seamos todos amigos y bien reconciliados
y dividamos los restos en ocho partes.
¡Que se construyan estupas por todas partes
para que muchos puedan recordar a la luz del mundo!
—Bien, entonces, brahmán, tú mismo deberías dividir equitativamente las reliquias del Buddha en ocho porciones.
—Sí, señores —respondió Doṇa a esos diversos grupos. Dividió las reliquias como se le pidió y le dijo:
—Señores, por favor dadme la urna y construiré una gran estupa para ella.
Entonces le dieron a Doṇa la urna. Los Moras de Pippalivana escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
—No queda ninguna porción de las reliquias del Buddha, ya se han repartido todas. Tomad las brasas.
Luego, el rey Ajātasattu de Magadha, los licchavis de Vesālī, los sākkas de Kapilavatthu, los Bulas de Allakappa, los Koḷiyanos de Rāmagāma, el brahmín de Veṭhadīpa, los Mallas de Pāvā, los Mallas de Kusinārā, el brahmín el Moriya de Doanayas construyeron grandes estupas para sus porciones y celebraron festivales en su honor.
Así, hubo ocho estupas para las reliquias, y una novena para la urna y una décima para las brasas. Así fue en aquellos días.
Había ocho acciones de las reliquias del vidente.
Siete fueron adorados en todo el Continente Central.
Pero una parte del más excelente de los hombres
fue adorado en Rāmagāma por un rey dragón.
Un diente es venerado por los Devas de los Treinta y Tres,
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad de Kuru llamada Kammāsadamma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, Maestro! Es asombroso, en el sentido de que esta dependencia del origen es profunda y parece profunda, sin embargo, a mí me parece tan simple como puede ser.
—¡No es así, Ānanda! ¡No es así, Ānanda! Esta dependencia del origen es profunda y parece profunda. Es por no entender y no penetrar esta enseñanza que esta población se ha enredado como una cuerda, anudada como una bola de hilo y enmarañada como varas y juncos, y no escapa a los lugares de pérdida, a los malos lugares, a los planos de sufrimiento, a la transmigración.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La existencia es una condición para el renacimiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la existencia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la existencia?
Deberías responder:
—El aferramiento es una condición para la existencia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—El ansia es una condición para el aferramiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La reacción emocional es una condición para el ansia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—El contacto es una condición para la reacción emocional.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el contacto?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el contacto?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto.
—¿Existe una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La vida es una condición para las qualia y la conceptualización.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vida?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vida?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida.
Entonces: las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
«El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún renacimiento total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, no hay renacimiento de seres vivos en sus diversos reinos: de devas, gandhabbas, espíritus, seres, humanos, cuadrúpedos, pájaros o reptiles, cada uno en su propio reino. Cuando no hay renacimiento en absoluto, con el cese del renacimiento, ¿habría todavía la vejez y la muerte?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la vejez y la muerte, es decir, el renacimiento.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna existencia para nadie en ningún lugar. Es decir, existencia en el reino de los sentidos, el reino de Brahmā o el reino sin las qualia. Cuando no hay existencia en absoluto, con el cese de la existencia, ¿todavía habría renacimiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del renacimiento, es decir, la existencia.
«El aferramiento es una condición para la existencia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún aferramiento total y absoluto a nada en ninguna parte. Es decir, ni el aferramiento a los placeres sensoriales, ni a las creencias, ni a la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara ni la creencia en la personificación. Cuando no hay aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría existencia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición de la existencia, es decir, el aferramiento.
«El ansia es una condición para el aferramiento» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia.
«La reacción emocional es una condición para el ansia» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ninguna reacción emocional por nada en ninguna parte. Es decir, la reacción emocional nace del contacto a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Cuando no hay ninguna reacción emocional, con el cese de la reacción emocional, ¿todavía habría ansia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del ansia, es decir, la reacción emocional.
Entonces, Ānanda, esa reacción emocional es la causa del ansia. El ansia es una causa de la búsqueda. La búsqueda es una causa para adquirir posesiones materiales. Adquirir posesiones materiales es una causa para la estimación. La estimación es una causa del deseo y la lujuria. El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento. El aferramiento es una causa de apropiación. La apropiación es una causa de la avaricia. La avaricia es una causa de la protección de las posesiones. Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras.
«Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna protección de las posesiones para nadie en ningún lugar. Cuando no haya ninguna protección de las posesiones en absoluto, con el cese de la protección de las posesiones, ¿seguirían existiendo esas muchas cosas malas y perjudiciales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición para el origen de tantas cosas malas y perjudiciales, a saber, la protección de las posesiones.
«La avaricia es una causa de protección», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna avaricia de nadie en ningún lugar. Cuando no haya avaricia en absoluto, con el cese de la avaricia, ¿se seguiría encontrando protección de las posesiones?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la protección, a saber, la avaricia.
«La apropiación es una causa de la avaricia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna apropiación para nadie en ningún lugar. Cuando no haya apropiación en absoluto, con el cese de la apropiación, ¿todavía habría avaricia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la avaricia, es decir, la apropiación.
«El aferramiento es una causa de apropiación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún aferramiento total y absolutamente para nadie en ningún lugar. Cuando no hay ningún aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría apropiación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la apropiación, es decir, el aferramiento.
«El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ningún deseo ni lujuria por nada en ninguna parte. Cuando no hay deseo ni lujuria en absoluto, con el cese del deseo y de la lujuria, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia y la lujuria.
«La estimación es una causa de deseo y lujuria», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ninguna estimación total y absolutamente para nada en ninguna parte. Cuando no hay estimación en absoluto, con el cese de la estimación, ¿todavía habría ansia y lujuria?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del deseo y la lujuria, es decir, la estimación.
«Obtener posesiones materiales es una causa de la estimación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que nadie en ningún lugar obtiene total y absolutamente ninguna posesión material. Cuando no se obtienen posesiones materiales en absoluto, con el cese de la obtención de posesiones materiales, ¿todavía habría la estimación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la estimación, es decir, la obtención de posesiones materiales.
«La búsqueda es una causa para obtener posesiones materiales», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no se busca nada en ninguna parte. Cuando no hay búsqueda en absoluto, con el cese de la búsqueda, ¿todavía habría obtención de posesiones materiales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición para obtener posesiones materiales, es decir, la búsqueda.
«El ansia es una causa de la búsqueda», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de placeres sensoriales, ansia de existencia y ansia de terminar con la existencia. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría búsqueda?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la búsqueda, es decir, el ansia.
Y entonces, Ānanda, es la reacción emocional la que se encuentra como un par en el ansia.
«El contacto es una condición para la reacción emocional», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún contacto total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, ningún contacto a través del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni intelecto. Cuando no hay ningún contacto en absoluto, con el cese del contacto, ¿todavía habría reacciones emocionales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la reacción emocional, es decir, el contacto.
«Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización. ¿todavía habría contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización o de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización o contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles por los que se encuentran las qualia y la conceptualización. ¿Todavía habría contacto?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del contacto, es decir, las qualia y la conceptualización.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se concibiera en el útero de la madre, ¿las qualia y la conceptualización se coagularían allí?
—No señor.
—Si la vida, después de haber sido concebida en el útero de la madre, sufriera un aborto espontáneo, ¿las qualia y la conceptualización nacerían?
—No señor.
—Si se cortara la vida de un niño o una niña, ¿las qualia y la conceptualización alcanzarían el crecimiento, el aumento y la madurez?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de las qualia y la conceptualización, es decir, la vida.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se estableciera en las qualia y la conceptualización, ¿se encontraría el origen del sufrimiento, del renacimiento, de la vejez y de la muerte en el futuro?
Esta es la medida en que uno puede renacer, envejecer, morir, fallecer o reaparecer. Hasta aquí se extiende el alcance del lenguaje, la terminología y la descripción, hasta dónde se extiende la esfera de la sabiduría, hasta dónde continúa el ciclo de renacimientos donde se encuentra esta existencia, es decir, las qualia y la conceptualización junto con la vida.
—¿De qué manera, Ānanda, los que describen el «yo» lo describen?
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es limitado. Describen el «yo» que tiene qualia y es limitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así». Siendo esto así, es apropiado decir que una creencia del «yo» que tiene qualia y es limitado subyace en ellos.
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es ilimitado… que no tiene qualia y es limitado… que no tiene qualia y es ilimitado. Describen al «yo» que no tiene qualia y es ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que describen el «yo» lo describen.
—¿De qué manera, Ānanda, los que no describen el «yo» no lo describen?
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que no describen el «yo» como teniendo qualia y es limitado… con qualia y es ilimitado… sin qualia y es limitado… sin qualia y es ilimitado. No describen al «yo» como sin qualia e ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, y no piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que no está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que no describen el «yo» no lo describen.
—¿De qué manera, Ānanda, uno que presupone la idea de un «yo» la presupone?
Aquel que presupone la idea de un «yo», o presupone que la reacción emocional es el «yo», diciendo: «La reacción emocional es mi “yo”».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», diciendo: «Mi “yo” no experimenta reacciones emocionales».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», pero el “yo” no está exento de la experiencia de las reacciones emocionales, diciendo: «Mi “yo” tiene reacciones emocionales, porque mi “yo” está sujeto a la reacción emocional».
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional es mi “yo”», debes decirles esto: «Venerable, hay tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. ¿Cuál de estas consideras que es tu “yo”?».
Ānanda, en cierto momento en que experimentas una reacción emocional agradable, no experimentas una reacción emocional desagradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional agradable.
En cierto momento en que experimentas una reacción emocional desagradable, no experimentas una reacción emocional agradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional desagradable.
En cierto momento en el que experimentas una reacción emocional indiferente, no experimentas una reacción emocional agradable o desagradable, solo experimentas una reacción emocional indiferente.
Las reacciones emocionales son agradables, las reacciones emocionales son desagradables y las reacciones emocionales son indiferentes. Son todas perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, desaparecer y cesar.
Cuando siente una reacción emocional agradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional desagradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional indiferente, piensa: «Este soy “yo”». Cuando cesa esa reacción emocional indiferente, piensa: «Mi “yo” ha desaparecido».
De modo que aquél que dice que la reacción emocional es mi “yo” considera como “yo” aquello que evidentemente es perecedero, una mezcla de placer y dolor, y susceptible de originarse y desaparecer. Por eso no es aceptable considerar las reacciones emocionales como uno mismo.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, mi “yo” no experimenta reacciones emocionales», debes decirles esto: «Pero venerable, ¿donde no se reacciona nada en absoluto, el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que no experimenta reacción emocional.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, pero mi “yo” experimenta reacciones emocionales, porque está sometido a las reacciones emocionales», debes decirles esto:
«Supongamos que las reacciones emocionales cesan total y completamente sin que quede ni rastro. Cuando no hay ninguna reacción emocional en absoluto, con el cese de las reacciones emocionales ¿el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que está sometido a la reacción emocional.
No considerando nada de esta manera, no se aferran a nada en el mundo. Sin aferrarse, no están ansiosos. Al no estar ansiosos, se extinguen. Entienden: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».
—Un bhikkhu se libera sabiendo directamente esto: hasta dónde se extiende el lenguaje y el alcance del lenguaje, hasta qué punto se extiende la terminología y el alcance de la terminología, hasta dónde se extiende la descripción y el alcance de la descripción, hasta dónde se extiende la sabiduría y la esfera de la sabiduría, hasta dónde se extiende el ciclo de renacimientos y su continuación.
No sería apropiado decir que un bhikkhu liberado al saber esto directamente sostiene esta opinión: «No existe tal cosa como saber y ver».
—Ānanda, hay siete soportes para la conciencia y dos dimensiones.
—¿Qué siete?
—Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales tienen diversidad perceptiva, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Éste es el primer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales, tienen una sola percepción, como los devas que renacen en el Séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Éste es el segundo soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen diversidad perceptiva, como los Devas Radiantes. Éste es el tercer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen una sola percepción, como los Devas Llenos de Belleza. Éste es el cuarto soporte para la conciencia.
Hay seres que superando en todos los aspectos la percepción de la corporeidad material, superando la percepción de los cinco sentidos, superando todo tipo de percepción, consideran que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Éste es el quinto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Considera que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Éste es el sexto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Considera que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Éste es el séptimo soporte para la conciencia.
Luego está la dimensión de la «Ausencia de los factores de aferramiento a la existencia» y, en segundo lugar, la dimensión del «Cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Ahora, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y dos dimensiones, ¿es apropiado que alguien que sepa claramente su origen, su final, sus gratificaciones, sus inconvenientes y su escape, se complazca en ellos?
—No señor.
—Cuando un bhikkhu sabiendo claramente el origen, el final, las gratificaciones, los inconvenientes y el escape, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y estas dos dimensiones, se libera mediante el desaferramiento, se le llama un bhikkhu liberado mediante la episteme.
—Al tener qualia, ven figuras visuales. Ésta es la primera liberación.
Al no percibir las qualia subjetivas, ven figuras visuales objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Ānanda, cuando un bhikkhu logra estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y en orden directo y en orden inverso, cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, de la forma que quiere, y por el tiempo que quiere, y cuando, con la eliminación de las tendencias subyacentes negativas, entrena en un estado libre de tendencias subyacentes negativas con la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme, habiéndolo realizado por sí mismo con sus habilidades paranormales, entonces él es llamado un bhikkhu que está liberado en ambos sentidos. Y, Ānanda, no hay otra liberación en ambos sentidos más elevada o más sublime que ésta.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
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