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En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte es muy fructífero y beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

—¿Y cómo se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte para que sea muy fructífera y beneficiosa, para culminar en lo inmortal y terminar con lo inmortal?

—A medida que pasa el día y se acerca la noche, un bhikkhu reflexiona así: «Podría morir por muchas causas. Una serpiente podría morderme, o un escorpión o un ciempiés podría picarme. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí. O podría tropezar por un acantilado, o sufrir una intoxicación alimentaria o sufrir una alteración de la bilis, las flemas o las flatulencias. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí». Ese bhikkhu debería reflexionar: «¿Hay alguna cualidad mala o perjudicial a la que no he renunciado, que podría ser un obstáculo para mí si muero esta noche?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que existen cualidades malas y perjudiciales. Luego, para renunciar a ellas, debe poner una fuerza, un esfuerzo, una diligencia, un entusiasmo, una perseverancia, un entendimiento y una vigilia notables. Supongamos que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlas, le echaría ganas, aplicaría esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento intensos. De la misma manera, para renunciar a esas cualidades malas y perjudiciales, ese bhikkhu debe aplicar un entusiasmo intenso…

Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no existen tales cualidades malas y perjudiciales. Entonces ese bhikkhu debe practicar con placer y alegría, entrenando día y noche para lograr cualidades meritorias.

O bien, a medida que pasa la noche y se acerca el día, un bhikkhu reflexiona así: «Podría morir por muchas causas. Una serpiente podría morderme, o un escorpión o un ciempiés podría picarme. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí. O podría tropezar por un acantilado, o sufrir una intoxicación alimentaria o sufrir una alteración de la bilis, las flemas o las flatulencias. Y si muero por eso, sería un obstáculo para mí». Ese bhikkhu debería reflexionar: «¿Hay alguna cualidad mala o perjudicial a la que no he renunciado, que podría ser un obstáculo para mí si muero esta noche?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que existen cualidades malas y perjudiciales. Luego, para renunciar a ellas, debe poner una fuerza, un esfuerzo, una diligencia, un entusiasmo, una perseverancia, un entendimiento y una vigilia notables. Supongamos que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlas, le echaría ganas, aplicaría esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento intensos. De la misma manera, para renunciar a esas cualidades malas y perjudiciales, ese bhikkhu debe aplicar un entusiasmo intenso…

Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no existen tales cualidades malas y perjudiciales. Entonces ese bhikkhu debe practicar con placer y alegría, entrenando día y noche para lograr cualidades meritorias.

El recuerdo de la muerte, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, es muy fructífero y beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia el recuerdo de la muerte es muy fructífero y beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal. ¿Alguno de vosotros desarrolla el recuerdo de la muerte?

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:

—Señor, yo desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera un día y una noche más, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera un día más, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera el tiempo necesario para comer una comida de limosna, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera lo que sea necesario para masticar y tragar cuatro o cinco bocados, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera el tiempo necesario para masticar y tragar un solo bocado, me concentraría en las instrucciones del Buddha y realmente podría lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Otro bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, yo también desarrollo el recuerdo de la muerte.

—Bien, bhikkhu, pero ¿cómo la desarrollas?

—En este caso, señor, pienso: «Oh, si solo viviera lo que sea necesario para exhalar después de inhalar, o inhalar después de exhalar, me concentraría en las instrucciones del Buddha y podría realmente lograr mucho». Así es como desarrollo el recuerdo de la muerte.

Cuando se dijo esto, el Buddha dijo a esos bhikkhus:

—En cuanto a los bhikkhus que desarrollan el recuerdo de la muerte al desear vivir un día y una noche… o vivir un día… o vivir el tiempo que sea necesario para comer una comida de limosna… o vivir tanto tiempo como sea el necesario para masticar y tragar cuatro o cinco bocados, se les llama bhikkhus que entrenan con negligencia. Desarrolla tan relajadamente su práctica del recuerdo de la muerte que no puede poner fin a las tendencias subyacentes.

Pero en cuanto a los bhikkhus que desarrollan el recuerdo de la muerte al desear vivir tanto tiempo como sea necesario para masticar y tragar un solo bocado… o vivir tanto como sea necesario para exhalar después de inhalar, o inhalar después de exhalar… Estos bhikkhus entrenan con diligencia, desarrollan vivamente el recuerdo de la muerte para poner fin a las tendencias subyacentes.

Entonces debéis entrenar así: «Entrenaremos con diligencia, desarrollaremos con entusiasmo el recuerdo de la muerte para poner fin a las tendencias subyacentes». Así es como debéis entrenar.

En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus.

Mientras caminaba por la carretera, vio a un comerciante de pescado en cierto paraje, vendiendo pescado que él mismo había pescado. Al ver esto, dejó el camino, se sentó a la raíz de un árbol en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis a ese comerciante de pescado matando pescados y vendiéndolos?

—Sí, señor.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un comerciante de pescado vendiendo el pescado que mató y que, por medio de ese trabajo y sustento, llegó a viajar en elefante, caballo, carro o vehículo, o a disfrutar de la riqueza, o a vivir de una gran fortuna?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Tampoco había visto ni oído hablar de algo así.

—¿Por qué es eso?

—Porque cuando los peces son traídos para el matadero, los mira con crueldad.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un carnicero de vacas que vende la carne que él mismo sacrificó y que, por medio de ese trabajo y sustento, llegara a viajar en elefante, caballo, carro o vehículo, o a disfrutar de la riqueza, o a vivir de un gran fortuna?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco había visto ni oído hablar de algo así.

—¿Por qué es eso?

—Porque cuando el ganado es llevado para el matadero, lo mira con crueldad.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un carnicero de ovejas… un carnicero de cerdos… un carnicero de aves de corral… o un cazador de ciervos vendiendo los ciervos que él mismo mató y que, por medio de ese trabajo y sustento, llegara a viajar en elefante, caballo, carro o vehículo, o a disfrutar de la riqueza, o a vivir de un gran fortuna?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Tampoco había visto ni oído hablar de algo así.

—¿Por qué es eso?

—Porque cuando los ciervos son traídos para el matadero, los mira con crueldad.

Si por mirar con crueldad incluso a los animales traídos para el matadero no se puede viajar en elefante, caballo, carro o vehículo, ni disfrutar de la riqueza, ni vivir de una gran fortuna ¡cuánto peor es quien mira a los seres humanos llevados al matadero con crueldad! Esto le traerá perjuicios y sufrimientos por mucho tiempo.

Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro, fue a la sala de asambleas y se sentó en el asiento preparado. El venerable Sāriputta también salió de su retiro, fue a la sala de asambleas, se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado. Los venerables Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, Mahākoṭṭhita, Mahācunda, Mahākappina, Anuruddha, Revata y Ānanda hicieron lo mismo.

El Buddha pasó la mayor parte de la noche sentado en recogimiento, luego se levantó de su asiento y entró en su morada. Y poco después de que el Buddha dejara a esos venerables, cada uno se fue a su propia morada.

Pero aquellos bhikkhus que eran jóvenes, que acababan de renunciar, recién llegados a esta Enseñanza y Disciplina dormían hasta que salía el sol, roncando. El Buddha los vio hacer esto, con su clarividencia purificada y sobrehumana. Fue a la sala de asambleas, se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿dónde está Sāriputta? ¿Dónde están Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, Mahākoṭṭhita, Mahācunda, Mahākappina, Anuruddha, Revata y Ānanda? ¿A dónde se han ido estos discípulos mayores?

—Poco después de que el Buddha dejara a esos venerables, cada uno se fue a su propia morada.

—Entonces, bhikkhus, cuando los bhikkhus mayores se fueron, ¿por qué durmísteis hasta que salió el sol, roncando?

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de algún rey ungido que gobierne toda su vida, querido y amado por su país, que se entregue a los placeres de dormir, mentir y adormecerse tanto como le apetezca?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco había visto ni oído hablar de algo así.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un funcionario designado… de un funcionario hereditario… de un general… de un jefe de aldea… o de un jefe de gremio que dirige el gremio toda su vida, querido y amado por el gremio, que se entregue a los placeres de dormir, mentir y adormecerse tanto como le apetezca?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco había visto ni oído hablar de algo así. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un asceta o brahmán que se entregue a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse tanto como le apetezca, con las puertas de sus sentidos desprotegidas, que come demasiado, que no está entregado a la diligencia, que es incapaz de discernir las cualidades meritorias y que no persigue el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche, pero sin embargo, que logre la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y viva logrando con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco había visto ni oído hablar de algo así. Por tanto, debéis entrenar así: «Cuidaremos nuestras puertas sensoriales, comeremos con moderación, nos entregaremos a la diligencia, discerniremos las cualidades meritorias y buscaremos el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche». Así es como debéis entrenar.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Para ese momento, el padre de familia Nakulapita, estaba doliente, sufriendo, gravemente enfermo.

Entonces el ama de casa Nakulamata le dijo:

—Padre de familia, no fallezcas con preocupaciones. Esa preocupación es sufrimiento y el Buddha la critica. Padre de familia podrías pensar: «Cuando me haya ido, Nakulamata no podrá mantener a los niños y mantener las alfombras de la casa». Pero no deberías verlo así. Soy experta en hilar algodón y cardar lana. Puedo mantener a los niños y mantener las alfombras de la casa. Así que, padre de familia, no mueras preocupado…

Padre de familia, podrías pensar: «Cuando me vaya, Nakulamata tomará otro marido». Pero no deberías verlo así. Tanto tú como yo sabemos que hemos permanecido célibes en casa durante los últimos dieciséis años. Así que, padre de familia, no mueras preocupado…

Padre de familia, podrías pensar: «Cuando me haya ido, el ama de casa Nakulamata no querrá ver al Buddha y a su Saṅgha de los bhikkhus». Pero no deberías verlo así. Cuando te hayas ido, querré ver al Buddha y a su Saṅgha de los bhikkhus aún más. Así que, padre de familia, no mueras preocupado…

Padre de familia, podrías pensar: «Nakulamata no cumplirá con la ética».

Pero no deberías verlo así. Soy una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que cumple con su ética. Quien dude de esto puede ir y preguntarle al Buddha. Se aloja en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Así que, padre de familia, no mueras preocupado…

Padre de familia, podrías pensar: «Nakulamata no tiene tranquilidad mental».

Pero no deberías verlo así. Soy una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que tiene tranquilidad mental. Quien dude de esto puede ir y preguntarle al Buddha. Se aloja en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Así que, padre de familia, no mueras preocupado…

Padre de familia podrías pensar: «Nakulamata no ha ganado una base, una base firme y un consuelo en esta Enseñanza y Disciplina. No ha ido más allá de la duda, no se ha librado de la indecisión ni ha ganado seguridad. Y ella no es independiente de los demás en las instrucciones del Maestro».

Pero no deberías verlo así. Soy una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que ha ganado una base, una base firme y un consuelo en esta Enseñanza y Disciplina. He ido más allá de toda duda, me he librado de la indecisión y he ganado seguridad. Y soy independiente de los demás en las instrucciones del Maestro. Quien dude de esto puede ir y preguntarle al Buddha. Se aloja en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Así que, padre de familia, no mueras preocupado. Esa preocupación es sufrimiento y el Buddha la critica.

Y luego, cuando la madre de Nakula le estaba dando este consejo al padre de Nakula, su enfermedad se calmó en el acto. Y así fue como Nakulapita se recuperó de esa enfermedad. Poco después de recuperarse, apoyándose en un bastón, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Eres afortunado, padre de familia, muy afortunado de que Nakulamata te aconseje e instruya con bondad y misericordia.

Ella es una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que cumple con su ética.

Ella es una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que tiene tranquilidad mental.

Ella es una de esas discípulas del Buddha vestidas de blanco que ha ganado una base, una base firme y un consuelo en esta Enseñanza y Disciplina. Ha ido más allá de toda duda, se ha librado de la indecisión y ha ganado seguridad. Y ella es independiente de los demás en las instrucciones del Maestro.

Eres afortunado, padre de familia, muy afortunado de que Nakulamata te aconseje e instruya con bondad y misericordia.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Como un bhikkhu hace su cama, así debe acostarse en ella y morir atormentado por los remordimientos.

—¿Y cómo muere un bhikkhu atormentado por los remordimientos?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que disfruta con el trabajo, con la conversación, con el sueño, con la compañía, con la cercanía y con los impedimentos. Le encantan estas cosas y le gusta disfrutarlas. Un bhikkhu que hace su cama así debe acostarse en ella y morir atormentado por los remordimientos. A esto se le llama un bhikkhu que disfruta de la identificación, que no ha renunciado a la identificación para acabar con el sufrimiento.

Como un bhikkhu hace su cama, debe acostarse en ella y morir sin remordimientos.

—¿Y cómo muere un bhikkhu sin remordimientos?

—Tomemos como ejemplo un bhikkhu al que no le guste el trabajo, ni la conversación, ni el sueño, ni la compañía, ni la cercanía y tampoco los impedimentos. No ama estas cosas ni le gusta disfrutarlas. Un bhikkhu que hace su cama así debe acostarse en ella y morir sin remordimientos. A esto se le llama un bhikkhu que se deleita en el Nibbāna, que ha renunciado a la identificación para acabar con el sufrimiento.

A los seres que les gustan los impedimentos,

disfrutan de los impedimentos,

no logran Nibbāna,

la incomparable liberación de las adicciones.

Pero quien abandona los impedimentos,

disfrutando del estado libre de impedimentos,

gana Nibbāna,

la incomparable liberación de las adicciones.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Un bhikkhu pasa su tiempo de tal manera que no le espera una buena muerte.

—¿Y cómo pasa su tiempo un bhikkhu de tal manera que no le espere una buena muerte?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que disfruta con el trabajo, con la conversación, con el sueño, con la compañía, con la cercanía y con los impedimentos. Le encantan estas cosas y le gusta disfrutarlas. Un bhikkhu que vive una vida así no tiene una buena muerte. A esto se le llama un bhikkhu que disfruta de la identificación, que no ha renunciado a la identificación para acabar con el sufrimiento.

Un bhikkhu pasa su tiempo de tal manera que le espera una buena muerte.

—¿Y cómo pasa su tiempo un bhikkhu de tal manera que le espere una buena muerte?

—Tomemos como ejemplo un bhikkhu al que no le guste el trabajo, ni la conversación, ni el sueño, ni la compañía, ni la cercanía y tampoco los impedimentos. No ama estas cosas ni le gusta disfrutarlas. Un bhikkhu que vive una vida así tiene una buena muerte. A esto se le llama un bhikkhu que se deleita en el Nibbāna, que ha renunciado a la identificación para acabar con el sufrimiento.

A los seres que les gustan los impedimentos,

disfrutan de los impedimentos,

no logran Nibbāna,

la incomparable liberación de las adicciones.

Pero quien abandona los impedimentos,

disfrutando del estado libre de impedimentos,

gana Nibbāna,

la incomparable liberación de las adicciones.

—Bhikkhus, existen estos seis elementos de resguardo.

—¿Qué seis?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «He desarrollado la benevolencia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la aversión sigue ocupando mi mente».

Se le debería decir: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la benevolencia haya sido desarrollada e implementada adecuadamente, pero de alguna manera la aversión todavía ocupe la mente. Porque la benevolencia es el resguardo de la aversión».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la misericordia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la idea de hacer daño todavía ocupa mi mente».

Se le debería decir: «¡No es así, venerable! Porque la misericordia es el resguardo de los pensamientos de hacer daño».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado las congratulaciones. Las cultivé, las convertí en mi vehículo y mi fundamento, las mantuve, las consolidé y las implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la negatividad todavía ocupa mi mente».

Se le debería decir: «¡No es así, venerable! Porque las congratulaciones son la salvación de la negatividad».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la impasibilidad. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, el ansia todavía ocupa mi mente».

Se le debería decir: «¡No es así, venerable! Porque la impasibilidad es el resguardo del ansia».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la liberación sin signos en la mente. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera mi conciencia todavía sigue a los objetos».

 Se le debería decir: «¡No es así, venerable! Porque la liberación sin signos en la mente es el resguardo de todos los objetos».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «Me deshice de la personificación. Y no considero nada como “yo soy esto”. Sin embargo, de alguna manera, la espina de la duda y la indecisión todavía ocupan mi mente».

Se le debería decir: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la personificación haya sido eliminada, y nada se considere como “yo soy esto”, pero de alguna manera la espina de la duda y la indecisión todavía ocupen la mente. Porque el desarraigo de la personificación es el resguardo de la espina de la duda y la indecisión».

Estos son los seis elementos de resguardo.

—Bhikkhus, hay que recordar estas seis cosas. Crean cariño y respeto, conducen a mantener relaciones favorables, la armonía y la unidad, sin peleas.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal, tanto en público como en privado. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones favorables, a la armonía y a la unidad, sin peleas.

Además, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad verbal…

Además, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad mental…

Además, un bhikkhu comparte sin reservas las posesiones materiales que haya obtenido por medios legítimos…

Además, un bhikkhu vive según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes…

Además, un bhikkhu vive de acuerdo con la creencia compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esa creencia es noble y emancipadora y lleva a quien lo practica al final completo del sufrimiento.

Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones favorables, a la armonía y a la unidad, sin peleas.

Hay que recordar estas seis cosas. Crean cariño y respeto, conducen a mantener relaciones favorables, a la armonía y a la unidad, sin peleas.

—Bhikkhus, hay que recordar estas seis cosas.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal, tanto en público como en privado. Ésto debe ser recordado.

Además, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad verbal, tanto en público como en privado. Ésto también debe ser recordado…

Además, un bhikkhu trata asiduamente a sus compañeros renunciantes con bondad mental…

Además, un bhikkhu comparte sin reservas las posesiones materiales que haya obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de la limosna, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos. Ésto también debe ser recordado.

Además, un bhikkhu vive según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esos preceptos son inquebrantables, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, elogiados por las personas sensatas: no son erróneos y conducen a la contemplación. Ésto también debe ser recordado.

Además, un bhikkhu vive de acuerdo con la creencia compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esa creencia es noble y emancipadora y lleva a quien lo practica al final completo del sufrimiento. Ésto también debe ser recordado.

Hay que recordar estas seis cosas.