Etiqueta: %titulo

—Bhikkhus, los padres ven cinco razones para desear el nacimiento de un hijo en la familia.

—¿Qué cinco?

—Ya que le cuidamo, él se ocupará de nosotros. Cumplirá con su deber por nosotros. Las tradiciones familiares perdurarán. Él se encargará de la herencia. Y cuando hayamos fallecido, él hará una ofrenda en nuestro nombre.

Los padres ven estas cinco razones para desear el nacimiento de un hijo en la familia.

Al ver cinco razones,

la gente inteligente desea tener un hijo,

ya que nosotros le cuidamos, él nos cuidará,

cumplirá con su deber por nosotros.

Las tradiciones familiares perdurarán,

se ocupará de la herencia y,

cuando fallezcamos,

hará una ofrenda en nuestro nombre.

Viendo estas cinco razones

por las que la gente linda

desea tener un hijo,

y tan buena gente, agradecida y apreciativa,

cuidan a sus padres,

recordando lo que se hizo por ellos en el pasado

lo hacen por sus padres,

como sus padres hicieron por ellos en el pasado.

Siguiendo sus consejos, cuidando a quienes los criaron,

las tradiciones familiares no se pierden.

Con fe, logrado en ética,

un hijo así es digno de elogio.

—Bhikkhus, un joven de buena familia que tiene fe obtiene cinco beneficios.

—¿Qué cinco?

—Las buenas personas del mundo muestran misericordia primero a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Primero se acercan a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Primero reciben limosnas de los que tienen fe, no tanto de los que no tienen fe. Primero explican la Enseñanza a los que tienen fe, no tanto a los que no tienen fe. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, los que tienen fe renacen en un buen lugar, un reino celestial. Un joven de buena familia que tiene fe obtiene estos cinco beneficios.

Supongamos que hubiera una gran higuera en un cruce de caminos en un terreno llano. Se convertiría en un refugio de aves de todas partes. De la misma manera, un joven de buena familia que tiene fe se convierte en refugio para muchas personas: bhikkhus, bhikkhunīs, laicas y laicos.

Con sus ramas, hojas y frutos,

un gran árbol con su tronco fuerte,

fructífero y de raíces firmes,

sostiene a muchas aves.

Es un lugar encantador,

frecuentado por los planeadores.

Aquellos que necesitan sombra van a la sombra,

aquellos que necesitan fruta disfrutan de la fruta.

Así también, un individuo con fe

es perfecto en ética,

humilde y amable,

dulce, amigable y tierno.

Aquellos libres de ansia, libres de odio,

libres de engaños, sin mancha,

campos de mérito para el mundo,

se asocian con tal persona.

Explica la Enseñanza,

que disipa todo sufrimiento.

Entendiendo esta enseñanza,

se extingue sin tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, cuando un donante da comida, le dan a los destinatarios cinco cosas.

—¿Qué cinco?

—Larga vida, belleza, alegría, fuerza y ​​elocuencia.

Dando larga vida, obtiene una larga vida como deva o como humano. Dando belleza, obtiene belleza como un deva o un humano. Dando felicidad, obtiene felicidad como deva o como humano. Dando fuerza, obtiene fuerza como deva o como humano. Dando elocuencia, obtiene elocuencia como un deva o un humano.

Cuando un donante da comida, le da a los destinatarios cinco cosas.

Un sabio es un donante de vida,

fuerza, belleza y elocuencia,

un donante inteligente de felicidad

obtiene felicidad a cambio.

Dando vida, fuerza,

belleza, alegría y elocuencia,

será longevo y famoso

dondequiera que renazca.

—Bhikkhus, existen estos cinco obsequios oportunos.

—¿Qué cinco?

—Una dádiva para un visitante, una dádiva para alguien que emprende un viaje, una dádiva para alguien que está enfermo, una dádiva en tiempos de hambruna y donar los granos y frutas recién cosechados primero a aquellos que son éticos. Estos son los cinco obsequios oportunos.

El sabio da en el momento oportuno,

siendo bondadoso y libre de la mezquindad.

Da limosna en el momento oportuno

a los nobles, rectos y serenos,

dado con una mente clara y confiada, es ciertamente abundante.

Aquellos que se regocijan por eso, o hacen otros servicios,

no pierden la ofrenda,

ellos también tiene una parte del mérito.

Por lo tanto, se debe dar sin cohibirse cuando una dádiva es muy fructífera. Las buenas acciones de los seres los respaldan en el próximo mundo.

—Bhikkhus, hay cinco beneficios de dar.

—¿Qué cinco?

—Un donante, un benefactor es querido y amado por muchas personas. La gente buena se asocia con ellos. Obtiene buena reputación. No descuida los deberes de un laico. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de dar.

Dando, uno es amado

y sigue el camino del bien.

Los que llevan una vida de renuncia

buenos y disciplinados se asocian contigo.

Le explican la Enseñanza que disipa todo sufrimiento.
Entendiendo esta enseñanza, queda extinguido sin tendencias subyacentes.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces el general Sīha se acercó al Buddha, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le preguntó:

—Señor, ¿puede señalar un fruto de la generosidad que sea evidente en la vida presente?

—Puedo, Sīha —dijo el Buddha.

—Un donante, un benefactor es querido y amado por muchas personas. Este es un fruto de la generosidad que se evidencia por la vida presente.

Además, las buenas personas se asocian con un donante. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, un donante gana una buena reputación. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, un donante entra en cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas. Este es otro fruto de dar que se evidencia por la vida presente.

Además, cuando el cuerpo de un donante se rompa, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es un fruto de la generosidad que tiene que ver con las vidas futuras.

Cuando dijo esto, el general Sīha le dijo al Buddha:

—Cuando se trata de esos cuatro frutos de la generosidad que es evidente en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque yo también los conozco. Soy un donante, un benefactor y soy querido y amado por muchas personas. Soy un donante y la gente buena se asocia conmigo. Soy un donante y tengo una buena reputación: «El general Sīha da, sirve y atiende al Saṅgha» Soy un donante y entro a cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas. Cuando se trata de estos cuatro frutos de la generosidad que es evidente en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque también los conozco. Pero cuando el Buddha dice: «Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial». No sé esto.

—¡Eso es tan cierto, Sīha! ¡Eso es muy cierto! Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renaces en un buen lugar, un reino celestial.

Dando, eres amado y amigo de muchas personas.

Obtienes una buena reputación y tu fama crece.

Un hombre generoso entra en una asamblea audaz y seguro.

Así, una persona sabia, que busca la felicidad,

da dádivas, habiendo eliminado el defecto de la mezquindad.

Que tengas una larga vida en el cielo de los Treinta y Tres,

disfrutando de la compañía de los devas.

Habiendo aprovechado la oportunidad para hacer el bien,

cuando pasa de aquí, vagan radiantes por el Jardín de las Delicias,

allí se deleitan, se regocijan y se divierten,

disfrutando de los cinco tipos de estimulación sensorial,

los discípulos del Bienaventurado se regocijan en el cielo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Bhaddiya, en el bosque de Jātiyā.

Entonces Uggaha, el nieto de Meṇḍaka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, que el Buddha acepte la comida de mañana de mis manos, junto con otros tres bhikkhus.

El Buddha asintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Uggaha se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Uggaha, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Uggaha sirvió y complació al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Uggaha se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, estas muchachas mías irán con las familias de sus maridos. Que el Buddha las aconseje e instruya. Para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.

Entonces el Buddha dijo a esas chicas:

—Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Nuestros padres nos darán un esposo que quiera lo mejor, por bondad y misericordia. Nos levantaremos antes que él y nos acostaremos después de él, y seremos serviciales, nos comportaremos amablemente y hablaremos cortésmente». Así es como debéis entrenar.

Así que, niñas, debéis entrenar así: «A aquellos a quienes nuestro esposo respeta, madre y padre, ascetas y brahmines, los honraremos, respetaremos, reverenciaremos y veneraremos, y serviremos con un asiento y una bebida cuando vengan como invitados». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Seremos meritorias e incansables en las tareas domésticas para nuestro esposo, como tejer y coser. Comprenderemos cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Sabremos qué trabajo han completado los sirvientes domésticos, trabajadores y personal de nuestro esposo, y qué han dejado incompleto. Sabremos quién está enfermo y quién está saludable o no. Distribuiremos a cada uno una buena porción de diferentes alimentos». Así es como debéis entrenar.

Entonces, niñas, debéis entrenar así: «Nos aseguraremos de que cualquier ingreso que obtengan nuestros maridos esté guardado y protegido, ya sea dinero, grano, plata u oro. No gastaremos de más, no robaremos, malgastaremos ni lo perderemos». Así es como debéis entrenar.

Cuando tienen estas cinco cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerán en compañía de los devas encantadores.

Nunca menospreciaría a su esposo,

quien siempre está dispuesto a trabajar duro,

siempre cuidándola

y trayendo lo que ella quiera.

Y la mujer buena nunca regaña a su marido

con palabras de celos,

siendo inteligente,

venera a los respetados por su marido.

Se levanta temprano, trabaja incansablemente

y se ocupa de la ayuda doméstica.

Es adorable con su marido

y preserva su riqueza.

Una dama que cumple estos deberes de acuerdo con el deseo de su esposo, renace entre los devas encantadores.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el comedero de las ardillas. Entonces la princesa Cundī, escoltada por quinientos carros y quinientas doncellas reales, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, mi hermano, el príncipe Cunda, dice esto:

«Tomemos el caso de una mujer o un hombre que se refugie en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni tomar bebidas alcohólicas que provoquen negligencia. Solo entonces renace en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte».

Entonces le pregunto al Buddha: Señor, ¿en qué clase de maestro debería tener fe para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿en qué clase de enseñanza debería confiar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿en qué tipo de Saṅgha debería confiar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿qué tipo de comportamiento moral se debe realizar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte?

—Cundī, se dice que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado, es el mejor de todos los seres, ya sean sin pies, con dos pies, cuatro pies o muchos pies, materiales o inmateriales, con percepción o sin percepción o en ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el noble óctuple sendero es la mejor de todas las cosas condicionadas. Aquellos que tienen fe en el noble camino óctuple, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el desaferramiento es lo mejor de todas las cosas, ya sean condicionadas o incondicionadas. Es decir, el alivio de la vanidad, el alivio de la sed, el desarraigo del aferramiento, la ruptura del círculo, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Aquellos que tienen fe en la Enseñanza del desaferramiento, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el Saṅgha de los discípulos del Tathāgata es el mejor de todas las comunidades y grupos. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. Aquellos que tienen fe en el Saṅgha, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que la conducta ética amada por los nobles es la mejor de todas las éticas. Es ininterrumpida, impecable, intachable y sin mancha, liberadora, elogiada por las personas sensatas y conduce a la contemplación. Aquellos que cumplen con la ética amada por los nobles cumplen lo mejor. Cumpliendo lo mejor, el resultado es el mejor.

Para aquellos que, conociendo la mejor enseñanza,

basan su fe en la mejor:

fe en el mejor Despierto,

sumamente digno de limosna,

confiado en la mejor enseñanza,

la felicidad de desvanecerse y apagarse,

confiado en el mejor Saṅgha,

el campo supremo del mérito,

dando dádivas a los mejores,

el mejor mérito crece:

la mejor esperanza de vida, belleza,

fama, reputación, felicidad y fuerza.

Una persona sabia da lo mejor, se establece en la mejor Enseñanza. Cuando se convierte en un deva o un ser humano, se regocija de alcanzar lo mejor.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces la princesa Sumanā, escoltada por quinientos carros y quinientas doncellas reales, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, suponga que hubiera dos discípulos iguales en la fe, en la ética y en sabiduría. Uno es un donante, el otro no. Cuando sus cuerpos se desintegren, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Cuando se hayan convertido en devas, ¿habrá alguna distinción o diferencia entre ellos?

—La habría, Sumanā —dijo el Buddha.

Como deva, el donante superaría al otro en cinco aspectos: en vida celestial, en belleza celestial, en felicidad celestial, en gloria celestial y en dominio celestial. Como deva, el donante superaría al otro en estos cinco aspectos.

—Pero señor, si se van de allí y regresan a este estado de existencia como seres humanos, ¿habría todavía alguna distinción o diferencia entre ellos?

—La habría, Sumanā —dijo el Buddha.

—Como ser humano, el donante superaría al otro en cinco aspectos: en vida humana, en belleza humana, en felicidad humana, en gloria humana y en dominio humano. Como ser humano, el que fuera donante superaría al otro en estos cinco aspectos.

—Pero señor, si ambos pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, ¿habría todavía alguna distinción o diferencia entre ellos?

—La habría, Sumanā —dijo el Buddha.

—Como renunciante, el que era donante superaría al otro en cinco aspectos. Por lo general, usa solo lo que se le ha invitado a aceptar (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) y rara vez los usa sin invitación. Cuando convive con otros que llevan una vida de renuncia, por lo general los trata agradablemente con el cuerpo, el habla y la mente, rara vez de manera desagradable. Como renunciante, el que era donante superaría al otro en estos cinco aspectos.

—Pero señor, si ambos alcanzan la emancipación final, como perfeccionados, ¿todavía habría alguna distinción o diferencia entre ellos?

—En ese caso, digo que no hay diferencia entre la liberación de uno y la liberación del otro.

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Solo esto es suficiente para justificar dar dádivas y hacer méritos. Porque el mérito ayuda a quienes se han convertido en devas, seres humanos y renunciantes.

—Eso es tan cierto, Sumanā. Es suficiente para justificar dar dádivas y hacer méritos. Porque el mérito ayuda a quienes se han convertido en devas, seres humanos y renunciantes.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.

Los brahmines y cabezas de familia de Icchānaṅgala escucharon esto: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena reputación: “Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él explica la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura”. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Luego, cuando pasó la noche, tomaron muchos alimentos diferentes y fueron al bosque cerca de Icchānaṅgala, donde se quedaron afuera de las puertas haciendo un alboroto espantoso.

Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Entonces el Buddha le dijo a Nāgita:

—Nāgita, ¿quién está haciendo ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que son pescadores que vienen de pescar!

—Señor, son estos brahmanes y cabezas de familia de Icchānaṅgala. Han traído muchos alimentos diferentes y está esperando fuera de las puertas queriendo ofrecérselos especialmente al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.

—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Hay quienes no pueden obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del placer sucio y perezoso de las posesiones, del honor y de la popularidad.

—¡Señor, que el Bendito los atienda ahora! ¡Que el Bienaventurado los atienda! Ahora es el momento de que el Buddha los atienda. Dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmines y los cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo. Es como cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmanes y los cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo.

—¿Y eso por qué?

—Debido a la ética y la sabiduría del Buddha.

—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Hay quienes no pueden obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del placer sucio y perezoso de las posesiones, del honor y la popularidad.

Lo que se come, se bebe, se mastica y se saborea termina en excrementos y orina. Este es su resultado.

Cuando los seres queridos decaen y perecen, surgen la tristeza, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia. Este es su resultado.

Cuando permaneces sobre la característica de lo repulsivo, la repulsión por la característica de la belleza se establece. Este es su resultado.

Cuando permaneces observando lo perecedero en los seis campos de los sentidos, la repulsión al contacto se establece. Este es su resultado.

Cuando permaneces observando el ascenso y la caída en los cinco factores de aferramiento a la existencia, la repulsión por el aferramiento se establece. Este es su resultado.