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Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de la ciudad de Bhoga, en el monumento funerario del árbol Ānanda.

Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, os enseñaré las cuatro grandes referencias. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, ¿cuáles son las cuatro grandes referencias?

Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «Venerable, he oído y aprendido esto en presencia del Buddha: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o si se encuentran en los textos sobre la Disciplina monástica. Si no están incluidos en los discursos ni se encuentra en los textos sobre la Disciplina monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente esta no es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ese bhikkhu la ha memorizado incorrectamente». Y entonces deberías rechazarlo.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «Venerable, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o si se encuentran en los textos sobre la Disciplina monástica. Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debería sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu». Deberías recordarlo. Esta es la primera gran referencia.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio vive un Saṅgha con bhikkhus mayores y ancianos. Escuché y aprendí esto en presencia de ese Saṅgha: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido memorizado incorrectamente por ese Saṅgha». Y entonces deberías rechazarlo.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio vive un Saṅgha con bhikkhus mayores y ancianos. Escuché y aprendí esto en presencia de ese Saṅgha: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, debería sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido correctamente memorizado por ese Saṅgha». Deberías recordarlo. Esta es la segunda gran referencia.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay varios bhikkhus mayores que son cultos, conocedores de las escrituras, que recuerdan las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de esos bhikkhus mayores: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no está incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido memorizado incorrectamente por esos bhikkhus mayores». Y entonces deberías rechazarlo.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay varios bhikkhus mayores que son cultos, conocedores de las escrituras, que recuerdan las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de esos bhikkhus mayores: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en los textos sobre la Disciplina monástica. Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debería sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido correctamente memorizado por esos bhikkhus superiores». Deberías recordarlo. Esta es la tercera gran referencia.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay un solo bhikkhu anciano que es culto y conocedor de las escrituras, que ha memorizado las enseñanzas, los textos sobre la Disciplina monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de ese bhikkhu mayor: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En cambio, debe memorizar cuidadosamente esas palabras y frases, luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en los textos sobre la Disciplina monástica. Si no está incluidos en los discursos o no se encuentra en los textos sobre la Disciplina monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente esta no es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido mal memorizado por ese bhikkhu mayor». Y entonces deberías rechazarlo.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay un solo bhikkhu anciano que es culto y conocedor de las escrituras, que ha memorizado las enseñanzas, los textos sobre la Disciplina monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de ese bhikkhu anciano: esta es la Enseñanza, esta es la Disciplina, esta es la instrucción del Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En cambio, se debe memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en los textos sobre la Disciplina monástica. Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Ha sido correctamente memorizado por ese bhikkhu mayor». Deberías recordarlo. Esta es la cuarta gran referencia. Estas son las cuatro grandes referencias.

Luego, el venerable Ānanda se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Ānanda se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—¿Cuál es la causa, Venerable Sāriputta, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en esta vida?

—Venerable Ānanda, es porque algunos seres realmente no entienden qué percepciones empeoran las cosas, cuáles mantienen las cosas estables, cuáles conducen al progreso y cuáles conducen a la comprensión. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en esta vida.

—¿Cuál es la causa, Venerable Sāriputta, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

—Venerable Ānanda, es porque algunos seres realmente entienden qué percepciones empeoran las cosas, cuáles las mantiene estables, cuáles conducen al progreso y cuáles conducen a la comprensión. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en el cese de la identificación, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se estabiliza, no se enfoca en eso. No esperarías que ese bhikkhu dejara de identificarse.

Supongamos que una persona tomara una rama con la mano untada con pegamento. Su mano se pegaría, se adheriría y se unía a ella. De la misma manera, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en el cese de la identificación, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se estabiliza, no se enfoca en eso. No esperarías que ese bhikkhu dejara de identificarse.

A continuación, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en el cese de la identificación y su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se estabiliza y se enfoca en eso. Es de esperar que ese bhikkhu deje de identificarse.

Supongamos que una persona tomara una rama con una mano limpia. Su mano no se pegaría, no se adheriría ni se unía a ella. De la misma manera, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en el cese de la identificación y su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se estabiliza y se enfoca en eso. Es de esperar que ese bhikkhu deje de identificarse.

A continuación, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en aplastar la ignorancia, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se estabiliza, no se enfoca en eso. No esperarías que ese bhikkhu aplastara la ignorancia.

Supongamos que hay una charca que ha estado estancada durante muchos años. Y alguien cierra las entradas y abre los desagües, y los cielos no proporcionan suficiente lluvia. No esperarías que la charca colapse. Del mismo modo, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se enfoca en aplastar la ignorancia, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se estabiliza, no se enfoca en eso. No esperarías que ese bhikkhu aplaste la ignorancia.

A continuación, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se centra en acabar con la ignorancia y su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se estabiliza y se enfoca en eso. Uno esperaría que ese bhikkhu aplaste la ignorancia.

Supongamos que hay una charca que ha estado estancada durante muchos años. Y alguien abre las entradas y cierra los desagües y los cielos proporcionarían mucha lluvia. Es de esperar que ese charca colapse. Del mismo modo, consideremos a un bhikkhu que entra y se sumerge en una especie de liberación pacífica de la mente. Se centra en acabar con la ignorancia y su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se estabiliza y se enfoca en eso. Uno esperaría que ese bhikkhu aplaste la ignorancia.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Entonces el venerable Rāhula se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Rāhula, el elemento tierra subjetivo y el elemento tierra objetivo son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como este: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la comprensión correcta, rechazas el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.

El elemento agua subjetivo y el elemento agua objetivo son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como este: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la comprensión correcta, rechazas el elemento agua, separando la mente del elemento agua.

El elemento fuego subjetivo y el elemento fuego objetivo son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como este: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la comprensión correcta, rechazas el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.

El elemento de aire subjetivo y el elemento de aire objetivo son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como este: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la comprensión correcta, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.

Cuando un bhikkhu ve estos cuatro elementos como: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control», se le llama un bhikkhu que ha cortado el ansia, que se liberó de las adicciones y, al comprender correctamente el engreimiento, ha puesto fin al sufrimiento.

—Bhikkhus, un bhikkhu devoto aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como Sāriputta y Moggallāna! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulos bhikkhus, es decir, Sāriputta y Moggallāna».

Una bhikkhunī fiel aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como las bhikkhunīs Khemā y Uppalavaṇṇā! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulas bhikkhunīs, es decir, las bhikkhunīs Khemā y Uppalavaṇṇā».

Un laico fiel aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como el cabeza de familia Citta y Hatthaka de Aḷavī! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulos laicos varones, es decir, el cabeza de familia Citta y Hatthaka de Aḷavī».

Una laica fiel aspiraría acertadamente así: «¡Ojalá sea como las laicas Khujjuttarā y Veḷukaṇṭakī, la madre de Nanda! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulas laicas, es decir, las laicas Khujjuttarā y Veḷukaṇṭakī, la madre de Nanda».

Entonces el venerable Upavāṇa se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Upavāṇa se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, ¿te conviertes en un finalizador a través del conocimiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador a través del comportamiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador a través del conocimiento y el comportamiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador por alguna razón que no sea el conocimiento ni el comportamiento?

—No es eso, venerable.

—Venerable Sāriputta, cuando se te pregunta si te conviertes en un finalizador por el conocimiento o el comportamiento o por el conocimiento y el comportamiento, o por alguna otra razón, dices «no es eso». Entonces, ¿cómo te conviertes en un finalizador?

—Venerable, si uno se convierte en un finalizador debido al conocimiento, entonces incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador debido a su comportamiento, incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador debido tanto a su conocimiento como a su comportamiento, incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador por alguna razón que no sea el conocimiento ni el comportamiento, incluso una persona corriente podría ser un finalizador, porque una persona corriente carece de conocimiento y de comportamiento.

Venerable, alguien que carece de buen comportamiento no sabe ni ve las cosas como son. Alguien con buen comportamiento sabe y ve las cosas como son. Sabiendo y viendo las cosas como son, uno es un finalizador.

En cierto momento, el venerable Ānanda se acercó al venerable Mahākoṭṭhita e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Ānanda se sentó a un lado y le dijo a Mahākoṭṭhita:

—Venerable, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, ¿queda algo más?

—No lo digas así, venerable.

—¿No queda nada más?

—No lo digas así, venerable.

—¿Queda algo y no queda nada al mismo tiempo?

—No lo digas así, venerable.

—¿Ni queda algo ni queda nada?

—No lo digas así, venerable.

—Venerable, cuando se te pregunta si, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, queda algo más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si no queda nada más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si queda algo y no queda nada al mismo tiempo, respondes: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si ni queda algo ni queda nada, respondes: «no lo digas así». Entonces, ¿cómo debería ver el significado de esta declaración?

—Si dices que «cuando los seis campos de los sentidos se hayan desvanecido y cesado sin dejar rastro, queda algo más», es un pensamiento delirante. Si dices que «no queda nada más», es un pensamiento delirante. Si dices que «queda algo y no queda nada al mismo tiempo», es un pensamiento delirante. Si dices que «ni queda algo ni queda nada», es un pensamiento delirante.

Hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos es hasta donde van todas las ilusiones. Hasta donde van todas las ilusiones es hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos. Con la extinción sin remanentes y con el cese de las seis esferas de los sentidos, hay un cese de las ilusiones, la extinción de las ilusiones.

Entonces, el venerable Mahākoṭṭhita se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Mahākoṭṭhita se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, ¿queda algo más?

—No lo digas así, venerable.

—¿No queda nada más?

—No lo digas así, venerable.

—¿Queda algo y no queda nada al mismo tiempo?

—No lo digas así, venerable.

—¿Ni queda algo ni queda nada?

—No lo digas así, venerable.

—Venerable, cuando se te pregunta si, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, queda algo más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si no queda nada más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si queda algo y no queda nada al mismo tiempo, respondes: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si ni queda algo ni queda nada, respondes: «no lo digas así». Entonces, ¿cómo debería ver el significado de esta declaración?

—Si dices que «cuando los seis campos de los sentidos se hayan desvanecido y cesado sin dejar rastro, queda algo más», es un pensamiento delirante. Si dices que «no queda nada más», es un pensamiento delirante. Si dices que «queda algo y no queda nada al mismo tiempo», es un pensamiento delirante. Si dices que «ni queda algo ni queda nada», es un pensamiento delirante.

Hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos es hasta donde van todas las ilusiones. Hasta donde van todas las ilusiones es hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos.

Con la extinción sin remanentes y con el cese de las seis esferas de los sentidos, hay un cese de las ilusiones, la extinción de las ilusiones.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron. Sāriputta dijo esto:

—Venerables, realicé el análisis del significado, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación. De muchas maneras lo explico, enseño, afirmo, establezco, aclaro, analizo y revelo. Quien tenga alguna duda o incertidumbre, que me pregunte, yo responderé. Nuestro maestro está presente, quien es tan extraordinariamente hábil en nuestras enseñanzas.

Realicé el análisis del texto, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación… Realicé el análisis del lenguaje, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación… Realicé el análisis de la retórica, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación. De muchas maneras lo explico, enseño, afirmo, establezco, aclaro, analizo y revelo. Si alguien tiene alguna duda o incertidumbre, que me pregunte, yo responderé. Nuestro maestro está presente, el que es tan extraordinariamente hábil en nuestras enseñanzas.

—Bhikkhus, mientras exista un cuerpo, la disposición que da lugar a la acción corporal hace que surja en uno mismo el placer y el dolor. Mientras haya voz, la disposición que da lugar a la acción verbal hace que surja en uno mismo placer y dolor. Mientras exista una mente, la disposición que da lugar a la acción mental hace que surja placer y dolor en uno mismo. Pero estos solo se aplican cuando están condicionados por la ignorancia.

Uno mismo crea la disposición que da lugar a una acción corporal, verbal y mental condicionada por la cual ese placer y ese dolor surgen en uno mismo. O si no, los demás crean la disposición… Uno crea la disposición conscientemente… O uno crea la disposición inconscientemente…

La ignorancia está incluida en todas estas cosas. Pero cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede ni rastro, no hay cuerpo, ni voz ni mente condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo. No hay campo, ni fondo, ni alcance, ni base condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo.

Bhikkhus, hay cuatro tipos de adquisición de personalidad.

—¿Qué cuatro?

—Hay una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Hay una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Hay una personalidad en la que las disposiciones tanto propias como ajenas son efectivas. Hay una personalidad donde ni las disposiciones propias ni los de los demás son efectivas.

Estos son los cuatro tipos de adquisición de personalidad.

Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo al Buddha:

—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:

Tomemos el caso de una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Ese ser muere en ese reino debido a su propia disposición. Tomemos el caso de una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Ese ser muere en ese reino debido a la disposición de los demás. Tomemos el caso de una personalidad donde las disposiciones propias y ajenas son efectivas. Ese ser muere en ese reino debido a sus disposiciones y a las de los demás.

Pero señor, en el caso de una personalidad donde ni las disposiciones propias ni las de los demás son efectivas, ¿a qué tipo de devas se refiere esto?

—Sāriputta, se refiere a los devas renacidos en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.

—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan?

—Sāriputta, toma a una persona que no ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, es uno que regresa a este estado de existencia.

Sāriputta, toma a una persona que ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, no retorna a este estado de existencia.

Esta es la causa, esta es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan.