—En el momento en el que los reyes carecen de principios, los funcionarios reales carecen de principios. Cuando los funcionarios reales carecen de principios, los brahmanes y los cabezas de familia carecen de principios. Cuando los brahmines y los cabezas de familia carecen de principios, la gente de la ciudad y el campo pierde sus principios. Cuando la gente de la ciudad y el campo carece de principios, los cursos de la luna y el sol se vuelven erráticos… Los cursos de las estrellas y constelaciones… los días y las noches… los meses y las quincenas… las estaciones y los años se vuelven erráticos… el soplo de los vientos se vuelve errático y caótico… Los devas están enojados… Los cielos no proporcionan suficiente lluvia… Las cosechas maduran erráticamente. Cuando las personas comen cosechas que ha madurado de manera errática, se vuelven precarias, horribles, débiles y enfermizas.
En el momento en el que los reyes tienen principios, los funcionarios reales tienen principios… Brahmanes y cabezas de familia… la gente de la ciudad y el campo tienen principios. Cuando la gente de la ciudad y el campo tienen principios, los cursos del sol y la luna se vuelven regulares… Las estrellas y constelaciones… Los días y las noches… Los meses y las quincenas… Las estaciones y los años se vuelven regulares… El soplo de los vientos se vuelve regular y ordenado… Los devas no se enojan… Los cielos proporcionan mucha lluvia. Cuando el cielo proporciona mucha lluvia, las cosechas maduran bien. Cuando las personas comen cosechas que han madurado bien, se vuelven longevas, hermosas, fuertes y saludables.
Cuando el ganado vadea un río,
si el toro se desvía,
todos se desvían,
porque su líder está fuera de rumbo.
Lo mismo ocurre con los humanos:
cuando el pactado como jefe
se comporta mal,
¿qué esperas que hagan los demás?
Todo el país duerme mal, cuando el rey no tiene principios.
Cuando el ganado vadea un río,
si el toro va recto, todos van derecho,
porque su líder es recto.
Lo mismo ocurre con los humanos:
cuando el pactado como jefe hace lo correcto,
¿qué esperas que hagan los demás?
Todo el país duerme feliz, cuando el rey es justo.
—Los esfuerzos por refrenar, renunciar, desarrollarse y preservar.
—¿Y qué es el esfuerzo de refrenar?
—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que no surjan cualidades malas y perjudiciales. A esto se le llama el esfuerzo para refrenar.
—¿Y qué es el esfuerzo para renunciar?
—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para renunciar a los estados mentales perjudiciales. A esto se le llama el esfuerzo para renunciar.
—¿Y qué es el esfuerzo para desarrollarse?
—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que surjan cualidades meritorias. A esto se le llama el esfuerzo para desarrollarse.
—¿Y qué es el esfuerzo para preservar?
—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen. A esto se le llama el esfuerzo para preservar.
Estos son los cuatro esfuerzos.
Refrenar, renunciar, desarrollarse y preservar: estos son los cuatro esfuerzos enseñados por el Pariente del Sol. Cualquier bhikkhu que los aplique con entusiasmo puede lograr el fin del sufrimiento.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre, poco después de la partida de Devadatta. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:
—Las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.
Es como un árbol de plátano, o un bambú, o una caña, todos los cuales dan como fruto su propia ruina y desgracia…
Es como una mula, que queda preñada de su propia ruina y desgracia. De la misma manera, las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Para ese momento, un bhikkhu en Sāvatthī falleció debido a la mordedura de una serpiente. Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, un bhikkhu en Sāvatthī ha fallecido debido a la mordedura de una serpiente.
—Bhikkhus, ese bhikkhu no debe haber expandido benevolencia hacia las cuatro familias reales de serpientes. Si lo hubiera hecho, no habría muerto debido a la mordedura de una serpiente.
—¿Cuáles cuatro?
—Las familias de serpientes reales de Virūpakkha, Erāpatha, Chabyāputta y Kaṇhāgotamaka…
Bhikkhus, os insto a esparcir pensamientos de benevolencia hacia las cuatro familias reales de serpientes, para vuestra propia seguridad, defensa y protección.
—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—El que juzga por la apariencia, cuya confianza se basa en la apariencia. El que juzga por lo que dicen, cuya confianza se basa en lo que dicen. El que juzga por la austeridad, cuya confianza se basa en la austeridad. El que juzga por los principios, cuya confianza se basa en los principios.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.
—Se dice, bhikkhus, que una familia en la que los hijos honran a sus padres en su hogar, vive con Brahmā. Se dice que convive con los primeros mentores una familia donde los niños honran a sus padres. Se dice que una familia donde los niños honran a sus padres en su hogar vive con los antiguos devas. Se dice que una familia donde los hijos honran a sus padres en su hogar vive con aquellos que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas.
«Brahmā» es un término para los padres.
«Primeros mentores» es un término para sus padres.
«Antiguos devas» es un término para sus padres.
«Digno de una ofrenda dedicada a los devas» es un término para los padres.
—¿Por qué es eso?
—Los padres son muy útiles para sus hijos, los crían, los nutren y les muestran el mundo.
En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.
—¿Qué cuatro?
—La felicidad de la propiedad, el uso de la riqueza, la ausencia de deudas y la inocencia.
—¿Y cuál es la felicidad de la propiedad?
—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la propiedad».
—¿Y cuál es la felicidad del uso de la riqueza?
—Cuando un joven de buena familia usa su riqueza legítima y hace mérito con ella. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad del uso de la riqueza».
—¿Y cuál es la felicidad de no tener deudas?
—Cuando un joven de buena familia no tiene ninguna deuda, grande o pequeña, con nadie. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de no tener deudas».
—¿Y cuál es la felicidad de la inocencia?
—Cuando un discípulo de los nobles tiene una conducta intachable con el cuerpo, con el habla y con la mente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la inocencia». Estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.
Al conocer la felicidad de no tener deudas
y también la felicidad de poseer,
una persona lo suficientemente afortunada
como para disfrutar de las posesiones ve claramente con sabiduría.
Al ver con claridad, una persona sabia
conoce esos tipos de felicidad:
y sabe que las anteriores no valen
ni una decimosexta parte de la felicidad de la inocencia.
En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, estas cuatro cosas que son agradables, deseables y apetecibles son difíciles de conseguir en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Lo primero es desear: «¡Que la riqueza me llegue por medios legítimos!».
La segunda cosa, después de haber obtenido riqueza por medios legítimos, es desear: «Que la fama me llegue a mí, a mi familia y a mis mentores».
La tercera cosa, habiendo obtenido la riqueza y la fama, es desear: «¡Que viva mucho, manteniéndome vivo durante mucho tiempo!».
La cuarta cosa, habiendo obtenido riqueza, fama y una larga vida, es desear: «¡Cuando mi cuerpo se desintegre, después de la muerte, pueda renacer en un buen lugar, un reino celestial!». Estas son las cuatro cosas agradables, deseables y apetecibles, pero difíciles de conseguir en el mundo.
Estas cuatro cosas siguientes conducen a la obtención de esas cuatro cosas.
—¿Qué cuatro?
—Logro en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría.
—¿Y qué es el logro en la fe?
—Cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y los humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama el logro en la fe.
—¿Y qué es el logro en la ética?
—Cuando un discípulo de los nobles no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama el logro en la ética.
—¿Y qué es el logro en generosidad?
—Cuando un discípulo de los nobles vive en casa con la mente desprovista de la mancha de la avaricia, generoso, abierto, goza de donar, entregado a la limosna, goza del dar y del compartir. A esto se le llama el logro en generosidad.
—¿Y qué es el logro en sabiduría?
—Cuando la mente está dominada por el ansia y la lujuria, se hace lo que no se debe y no se hace lo que se debe hacer. La fama y la felicidad están sofocadas. Cuando la mente está dominada por la aversión… el adormecimiento y la somnolencia… La inquietud y el remordimiento… y la duda, se hace lo que no se debe y no se hace lo que se debe hacer. La fama y la felicidad están sofocadas.
Sabiendo que «el ansia y la lujuria son corrupciones de la mente», ese discípulo de los nobles las abandona. Sabiendo que «la aversión…», «el adormecimiento y la somnolencia…», «la inquietud y el remordimiento…», «la duda es una corrupción de la mente», ese discípulo de los nobles las abandona.
Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a estas cosas, se le llama «discípulo de los nobles muy sabio, dotado de conocimiento analítico, que ve lo que importa y es consumado en sabiduría». A esto se le llama el logro en sabiduría. Estas son las cuatro cosas que conducen a obtener las cuatro cosas que son agradables, deseables y apetecibles, pero difíciles de conseguir en el mundo.
Con la ayuda de la riqueza, que obtuvo a raíz del celo y la diligencia, acumulada por la fuerza de sus manos, cubierto de sudor, obtenida legítimamente, el discípulo de los nobles emprende cuatro actos meritorios.
—¿Qué cuatro?
—Para empezar, con su legítima riqueza se hace feliz y complacido y se mantiene irreprochablemente en la felicidad. Hace feliz a su madre y a su padre… Hace feliz a sus hijos, a sus socios, a sus esclavos, a sus trabajadores y a su personal… Hace feliz a sus amigos y colegas… Esta es su primera inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.
Además, con su riqueza legítima se defiende de las amenazas de cosas como el fuego, las inundaciones, los gobernantes, los bandidos o los herederos odiosos. Se mantiene a salvo. Esta es su segunda inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.
Además, con su riqueza legítima hace cinco ofrendas espirituales: a sus familiares, a sus invitados, a sus antepasados, al rey en forma de los impuestos que debe recibir y a los devas. Esta es su tercera inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.
Además, con su legítima riqueza realiza una solemne limosna a los ascetas y brahmanes, una ofrenda a aquellos que evitan la embriaguez y el descuido, que están afirmados en la paciencia y en la dulzura, y que se someten, se calman y se sacian a sí mismos. Un donativo que conduce al cielo, que madura en la felicidad y prepara el camino al cielo. Esta es su cuarta inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.
Estas son las cuatro acciones meritorias que el discípulo de los nobles emprende con la ayuda de la riqueza, que obtuvo a raíz del celo y la diligencia, acumulada por la fuerza de sus manos, cubierto de sudor, obtenida legítimamente.
Se dice que cualquier riqueza que se gaste en algo diferente a estas cuatro acciones meritorias no es una inversión sólida ni sustantiva, y no se usa en la esfera apropiada.
Pero cualquier riqueza que se gaste en estas cuatro acciones meritorias se dice que es una inversión sólida y sustantiva, utilizada en la esfera apropiada.
—He disfrutado de mi riqueza,
apoyando a quienes dependen de mí,
he superado las pérdidas,
he dado limosnas edificantes,
he hecho las cinco ofrendas,
he cuidado de los que llevan
una vida de renuncia
éticos y disciplinados.
He logrado el propósito
por el cual un laico sabio
desea enriquecerse.
No me arrepiento de lo que he hecho.
Una persona mortal que recuerda esto
se mantiene firme en la Enseñanza de los nobles.
Es alabada en esta vida
y parte para regocijarse en el cielo.
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