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Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el bosque de Ambapālī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, los fenómenos condicionados son perecederos. Los fenómenos condicionados son inestables. Los fenómenos condicionados no son fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Sineru, el rey de las montañas, tiene 84.000 yojanas de largo y 84.000 de ancho. Se hunde 84.000 yojanas por debajo del océano y se eleva 84.000 yojanas por encima de él.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, la lluvia no cae. Durante muchos años, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de años no llueve. Cuando esto sucede, las plantas y semillas, las hierbas, los arbustos y los árboles grandes se marchitan y se secan, y dejan de existir.

Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables, tan poco fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un segundo sol. Cuando esto sucede, los arroyos y los estanques se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un tercer sol. Cuando esto sucede, los grandes ríos, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un cuarto sol. Cuando esto sucede, los grandes lagos de donde se originan los ríos (Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā y Mandākinī) se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un quinto sol. Cuando esto sucede, el agua del océano se hunde cien yojanas. Se hunden dos, tres, cuatro, cinco, seis o incluso setecientas yojanas. El agua que queda en el océano tiene solo siete palmos de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un palmo de profundidad. El agua que queda en el océano tiene solo siete brazas de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos, una o incluso media braza de profundidad. Está hasta la cintura, hasta la rodilla o incluso hasta los tobillos.

Es como la época del otoño, cuando la lluvia cae con fuerza y ​​el agua queda aquí y allá en las huellas de las vacas. De la misma forma, el agua del océano permanece aquí y allá en charcos como huellas de cascos de vacas. Cuando aparece el quinto sol, ni siquiera hay suficiente agua en el gran océano para mojar la articulación de un dedo del pie.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un sexto sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, humean y arden sin llama y emiten vapores. Es como cuando se enciende por primera vez un horno de alfarero, que humea, arde sin llama y emite vapores. De la misma manera, esta gran tierra y Sineru el rey de las montañas echan humo y arden sin llama y emiten vapores. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un séptimo sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, estallan en una masa ardiente de fuego. Y mientras se queman y arden, las llamas son arrastradas por el viento hasta el reino de Brahmā.

Sineru, el rey de las montañas, se abrasa y arde, desmoronándose cuando es vencido por el gran fuego. Y mientras tanto, cumbres de cien yojanas de altura, o dos, tres, cuatro o quinientas yojanas de altura se desintegran al arder. Y cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.

Es como cuando el ghee o el aceite se queman y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.

Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables son los fenómenos condicionados, tan poco fiables son los fenómenos condicionados. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Bhikkhus, ¿quién pensaría o creería alguna vez que esta tierra y Sineru, rey de las montañas, arderán, se derrumbarán y dejarán de existir, excepto uno que ha visto la verdad?

Érase una vez un maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Le enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquél que entendió totalmente las enseñanzas de Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renació en un buen lugar, la compañía de Brahmā. Aquellos que no entendieron totalmente las enseñanzas de Sunetta, algunos, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros. Algunos renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Algunos renacieron en compañía de chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia.

Entonces el maestro Sunetta pensó: «No es apropiado que yo renazca en la próxima vida exactamente en el mismo lugar que mis discípulos».

—¿Por qué no desarrollo más la benevolencia?

Entonces Sunetta desarrolló la benevolencia durante siete años. Habiendo hecho esto, no regresó a este mundo durante siete eones de expansión y contracción cósmica. A medida que el cosmos se contraía, se dirigió al reino del Resplandor Radiante.

A medida que se expandía, renació en una mansión vacía de Brahmā. Allí estaba Brahmā, el Gran Brahmā, el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder. Fue Sakka, Señor de los Devas, treinta y seis veces. Muchos cientos de veces fue un rey, un monarca que gira la Rueda, un rey justo que gobierna con la Enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro lados, logró la estabilidad en el país y poseyó los siete tesoros. Tenía más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reinó mediante la Enseñanza, sin vara ni espada. Sin embargo, aunque Sunetta vivió tanto tiempo, no estaba exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte. No estuvo exento de pena, lamento, dolor, abatimiento y desesperación, digo.

¿Por qué es eso?

—Por no comprender y no penetrar cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, contemplación, sabiduría y liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento al estado de existencia, ahora no hay más vidas futuras.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Ética, contemplación y sabiduría,

y la liberación suprema:

estas cosas han sido entendidas por Gotama

el renombrado.

Entonces el Buddha, con acierto,

explicó esta enseñanza a los bhikkhus.

El Maestro ha puesto fin al sufrimiento,

con su episteme, se extingue.

—Bhikkhus, cuando no hay vergüenza y escrupulosidad, quien carece de vergüenza y escrupulosidad ha destruido una condición necesaria para la restricción de los sentidos.

Cuando no hay restricción de los sentidos, quien carece de restricción de los sentidos ha destruido una condición necesaria para la conducta ética. Cuando no hay conducta ética, quien carece de ética ha destruido una condición necesaria para la concentración correcta.

Cuando no hay una concentración correcta, alguien que carece de una concentración correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis.

Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento.

Cuando no hay sabiduría ni desaferramiento, quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza, albura y duramen no llegarían a la plenitud.

De la misma manera, cuando no hay vergüenza y escrupulosidad, una persona que carece de vergüenza y escrupulosidad ha destruido una condición necesaria para la restricción de los sentidos.

Cuando no hay restricción de los sentidos, quien carece de restricción de los sentidos ha destruido una condición necesaria para la conducta ética.

Cuando no hay conducta ética, quien carece de ética ha destruido una condición necesaria para la contemplación correcta.

Cuando no hay una contemplación correcta, alguien que carece de una contemplación correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis.

Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento.

Cuando no hay sabiduría ni desaferramiento, quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Cuando hay vergüenza y escrupulosidad, una persona que ha cumplido la vergüenza y la escrupulosidad ha cumplido una condición necesaria para la restricción de los sentidos.

Cuando hay restricción de los sentidos, alguien que ha cumplido la restricción de los sentidos ha cumplido una condición necesaria para la conducta ética.

Cuando hay conducta ética, quien ha cumplido una conducta ética ha cumplido una condición necesaria para la contemplación correcta.

Cuando hay una contemplación correcta, alguien que ha cumplido con la contemplación correcta ha cumplido una condición necesaria para la verdadera gnosis.

Cuando hay una verdadera gnosis, quien ha cumplido con verdadera gnosis ha cumplido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento.

Cuando hay sabiduría y desaferramiento, alguien que ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, su corteza, su albura y su duramen crecerían hasta alcanzar la plenitud.

De la misma manera, cuando hay vergüenza y escrupulosidad, una persona que ha cumplido la vergüenza y la escrupulosidad ha cumplido una condición necesaria para la restricción de los sentidos…

Aquel que ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

—Bhikkhus, estas siete cosas que agradan y ayudan a un enemigo le suceden a una mujer o a un hombre irritable.

—¿Qué siete?

—En primer lugar, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que se vuelva feo!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo bello. Una persona irritable, abrumada y vencida por la ira, es fea, aunque esté bien bañada y ungida, con el cabello y la barba acicalados, y con ropa blanca. Esto es lo primero que agrada y ayuda a un enemigo que le sucede a una mujer o a un hombre irritable.

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que duerma mal!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo que duerma bien. Una persona irritable, abrumada y vencida por la ira, duerme mal, a pesar de que duerme en un sofá cubierto con mantas de lana, piladas, blanco puro o bordado con flores, y extendido con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Esta es la segunda cosa…

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que no obtenga todo lo que necesita!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo que obtenga todo lo que necesita. Cuando una persona irritable, abrumada y vencida por la ira, obtiene lo que no necesita, piensa: «¡Tengo lo que necesito!». Cuando obtiene lo que necesita, piensa «Tengo lo que no necesito». Cuando una persona enojada obtiene estas cosas que son exactamente lo contrario de lo que necesita, le causa daño y sufrimiento por mucho tiempo. Esta es la tercera cosa…

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que no sea rico!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo rico. Cuando una persona está irritable, abrumada y vencida por la ira, los gobernantes se apoderan de la riqueza legítima que ha ganado con su esfuerzo, acumulada con sus propias manos, reunida con el sudor de su frente. Esta es la cuarta cosa…

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que no sea famoso!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo famoso. Cuando una persona está irritable, abrumada y vencida por la ira, cualquier fama que haya adquirido por diligencia se convierte en polvo. Esta es la quinta cosa…

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que no tenga amigos!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo con amigos. Cuando una persona está irritable, abrumada y vencida por la ira, sus amigos y colegas, familiares y parientes la evitan de lejos. Esta es la sexta cosa…

Además, un enemigo desea a su enemigo: «¡Que, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno!».

—¿Por qué es eso?

—Porque a un enemigo no le gusta tener un enemigo que vaya a un buen lugar. Cuando una persona está irritable, abrumada y vencida por la ira, hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Esta es la séptima cosa que agrada y ayuda a un enemigo que le sucede a una mujer o a un hombre irritable.

Estas son las siete cosas que agradan y ayudan a un enemigo que le suceden a una mujer o a un hombre irritable.

Una persona irritable es fea

y duerme mal.

Cuando obtiene lo que necesita,

lo toma por lo que no necesita.

Una persona enojada

mata con el cuerpo o el habla,

abrumada por la ira,

pierde su riqueza.

Loca de ira,

cae en desgracia.

Los familiares, amigos y seres queridos

evitan a una persona irritable.

La ira crea daño,

la ira trastorna la mente.

Esa persona no reconoce el peligro

que surge en su interior.

Una persona enojada no sabe lo bueno,

una persona enojada no ve la verdad,

cuando una persona está acosada por la ira,

solo le queda oscuridad ciega.

Una persona enojada destruye con facilidad

lo que era difícil de construir.

Luego, cuando la ira se agota,

es atormentada como quemada por fuego.

Su mirada delata su mal humor

como la columna humeante de un fuego,

y cuando su ira estalla,

hace enojar a los demás.

No tiene vergüenza, ni escrupulosidad,

ni discurso respetuoso.

El que está abrumado por la ira

no tiene una isla de refugio en ninguna parte.

Las obras que atormentan a un hombre

están lejos de las que son buenas,

las explicaré ahora,

escuchad esto, porque es la verdad.

Una persona enojada mata a su padre,

a su madre también la mata,

una persona enojada mata a un bienaventurado,

a una persona normal también mata.

Un hombre es criado por su madre

quien le muestra el mundo,

pero una persona común y corriente enojada

mató incluso a esa buena mujer que le dio la vida.

Al igual que uno mismo,

todos los seres se quieren a sí mismos,

pero la gente enojada se suicida de muchas maneras,

angustiada por muchas razones.

Algunos se suicidan con espadas,

otros, angustiados, ingieren veneno,

algunos se cuelgan con una cuerda

o se arrojan por un desfiladero de montaña.

Cuando comete actos

de destruir vidas y suicidarse,

no se da cuenta de lo que hace,

porque la ira le lleva a la ruina.

La trampa de la muerte en forma de ira

se esconde en la mente.

Debes cortarla con autocontrol,

con sabiduría, energía e ideas correctas.

Una persona sabia debería eliminar

esta falta de habilidad.

Y se entrenaría en la Enseñanza de la misma manera,

sin ceder al mal humor.

Libre de ira, libre de desesperación,

libre de ansia, sin más nostalgia,

domada, habiendo renunciado a la ira,

se extingue sin contaminación.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Anāthapiṇḍika, donde se sentó en el asiento preparado.

Para ese momento, la gente en la casa de Anāthapiṇḍika estaba haciendo un escándalo terrible. Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, ¿qué pasa con la gente que hace ese espantoso alboroto en tu casa? ¡Uno pensaría que son pescadores que vienen de pescar!

—Señor, esa es mi nuera Sujātā. La trajeron aquí de una familia adinerada. No obedece ni a su suegra ni a su suegro ni a su marido. Y ella no honra, respeta, estima ni venera al Buddha.

Entonces el Buddha se dirigió a Sujātā y le dijo:

—Ven, Sujātā.

—Sí, señor —respondió ella. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Sujātā, un hombre puede tener siete clases de esposas.

—¿Qué siete?

—Una esposa como un asesino, una esposa como un ladrón, una esposa como un señor, una esposa como una madre, una esposa como una hermana, una esposa como un amigo y una esposa como un siervo.

Estas son las clases de esposa que puede tener un hombre, ¿cuál de ellas eres tú?

—Señor, no entiendo el significado detallado de lo que el Buddha ha dicho brevemente. Por favor, explíqueme este asunto para que pueda entender el significado detallado.

—Entonces, Sujātā, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, señor —respondió ella.

El Buddha dijo esto:

Con una mente llena de odio y sin bondad,

ansiando a los demás, menospreciando a su esposo,

anhela asesinar al que pagó el precio por ella.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y asesino.

El marido de una mujer se gana la riqueza

dedicándose a una profesión, comercio o agricultura.

Y aunque sea poco, ella quiere tomarla.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y ladrona.

Ella es una glotona ociosa que no quiere trabajar.

Sus palabras son duras, feroces y groseras.

Ella lo gobierna, aunque él se levanta temprano.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y señor.

Ella siempre es cariñosa y amable,

cuida a su esposo como una madre a su hijo.

Mantiene segura la riqueza que él ha ganado.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y madre.

Ella respeta a su marido

como una hermana menor respeta a la mayor.

Concienzuda, hace lo que dice su marido.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y hermana.

Está encantada de verlo,

como quien se reencuentra con un amigo perdido hace mucho tiempo.

Es bien educada, virtuosa y devota.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y amiga.

No se enoja cuando la vara la amenaza con la violencia.

Sin odio ni enojo, soporta a su esposo

y hace lo que él dice.

La esposa de un hombre de este tipo se llama esposa y siervo.

El tipo de esposas que aquí se llaman

asesino, ladrón y señor,

poco éticas, duras y carentes de consideración por los demás,

cuando su cuerpo se desintegre, se van al infierno.

Pero el tipo de esposas aquí llamadas

madre, hermana, amiga y sierva,

firmes en su propia moralidad, contenidas durante mucho tiempo,

cuando su cuerpo se desintegre, van a un buen lugar.

Sujātā, estos son las siete clases de esposas que un hombre puede tener, ¿cuál de ellas eres tú?

—Señor, desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como una esposa que es como un siervo.

—Bhikkhus, no temáis a las buenas acciones. Porque «buenas acciones» es un término para la felicidad. Recuerdo haber sufrido durante mucho tiempo los agradables, deseables y apetecibles resultados de las buenas acciones realizadas durante mucho tiempo.

Desarrollé una benevolencia durante siete años. Como resultado, durante siete eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose, no volví a este mundo de nuevo. A medida que el cosmos se contraía, fui al reino del resplandor fluyente. A medida que se expandía, renací en una mansión vacía de Brahmā.

Allí estaba yo, Brahmā, el Gran Brahmā, el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder. Yo era Sakka, Señor de los Devas, treinta y seis veces. Muchos cientos de veces fui rey, un monarca que gira la Rueda, un rey justo que gobierna con la Enseñanza. Mi dominio se extendió a los cuatro vientos, logré la estabilidad en el país y poseí los siete tesoros. Estos fueron mis siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como el séptimo tesoro. Tuve más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de mis enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reiné por principio, sin vara ni espada.

Ved el resultado

de las buenas obras,

de las meritorias,

para alguien que busca la felicidad.

Desarrollé una benevolencia

durante siete años, bhikkhus.

Durante siete eones de expansión y contracción,

no volví a este mundo otra vez.

A medida que el mundo se contraía,

 fui al reino del resplandor fluyente

y, cuando se expandió,

fui a una mansión vacía de Brahmā.

Siete veces fui un Gran Brahmā,

y en ese momento era el poseedor del poder.

Treinta y seis veces fui Señor de los Devas,

actuando como gobernante de los devas.

Entonces yo era rey, un monarca que gira la Rueda,

gobernante de todo el Continente Central.

Un chatria ungido,

era soberano de todos los humanos.

Sin vara ni espada,

conquisté esta tierra.

A través de la acción no violenta,

la guié con justicia.

Después de gobernar este territorio

por medio de la Enseñanza,

nací en una familia rica,

acomodada y adinerada.

Estaba repleto de todos los placeres de los sentidos

y los siete tesoros.

Esto fue bien enseñado por los Buddhas,

que unen al mundo.

Ésta es la causa de la grandeza

por la cual uno es llamado señor de la tierra.

Yo era un rey majestuoso,

con muchas propiedades y bienes.

Exitoso y glorioso,

fui el señor del Continente Central.

¿Quién no se sentiría inspirado por esto,

incluso alguien de nacimiento oscuro?

Por lo tanto, alguien que se preocupa por su bienestar,

que aspira a la trascendencia,

debe respetar la verdadera Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.

Para ese momento, en la tierra de Māgadha, cerca de la aldea Kallavāḷamutta, el venerable Mahāmoggallāna estaba cabeceando mientras contemplaba. El Buddha lo vio con su clarividencia purificada y sobrehumana. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas y reapareció frente a Mahāmoggallāna cerca del pueblo de  Kallavāḷamutta en la tierra de Māgadha.

Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Mahāmoggallāna:

—¿Estás cabeceando, Moggallāna? ¿Estás dando cabezadas?

—Sí, señor.

—Así que, Moggallāna, no te concentres ni cultives la percepción en la que estabas contemplando cuando te adormeciste. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

—Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, piensa y analiza la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado, examinándola mentalmente. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, recita en detalle la Enseñanza a medida que la hayas aprendido y memorizado. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

—Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, pellizca tus orejas y frota tus extremidades. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

—Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, levántate de tu asiento, lávate los ojos con agua, mira a su alrededor en todas las direcciones y mira hacia las estrellas y las constelaciones. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

—Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, enfócate en la percepción de la luz, concentrándote en la percepción del día, independientemente de si es de noche o de día. Y así, con una mente abierta y clara, desarrolla una mente que esté llena de resplandor. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

—Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, percibiendo lo que está delante y detrás de ti, marca la distancia y concéntrate mientras caminas de un lado a otro, volviendo a las sensaciones internas, no permitiendo a la mente distraerse con objetos externos. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.

Pero, ¿y si eso no funciona?

—Entonces, acuéstate en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y vigilante, y concentrado en el momento de levantarte. Cuando despiertes, debes levantarse rápidamente, pensando: «No viviré aferrado a los placeres de dormir, acostarme y adormecer». Así es como debes entrenar.

Entonces debes entrenar así: «No me acercaré a las familias con la cabeza hinchada por la vanidad». Así es como debéis entrenar.

—¿Qué pasa si un bhikkhu se acerca a las familias con la cabeza hinchada por la vanidad?

—Bueno, las familias tienen asuntos que atender, por lo que es posible que la gente no se dé cuenta cuando llega un bhikkhu.

En ese caso, el bhikkhu piensa: «¿Quién diablos ha puesto a esta familia en mi contra? Parece que ya no les agrado». Y así, como no obtiene nada, se siente consternado. Al estar consternado, se vuelve inquieto. Al estar inquieto, pierden la moderación. Y sin moderación, la mente está lejos de la contemplación.

Por tanto, debes entrenar así: «No voy a entrar en discusiones». Así es como debes entrenar.

Cuando hay una discusión, puedes esperar que se hable mucho. Cuando se habla mucho, la gente se inquieta. Al estar inquietos, pierden la moderación. Y sin moderación, la mente está lejos de la contemplación.

Moggallāna, no alabo todo tipo de cercanía. Tampoco critico todo tipo de cercanía. No alabo la cercanía con laicos y renunciantes. Alabo la cercanía con esas moradas tranquilas y silenciosas, alejadas del mundanal ruido, alejadas de los asentamientos humanos y aptas para el retiro.

Cuando dijo esto, el venerable Moggallāna le preguntó al Buddha:

—Señor, ¿cómo defines brevemente a un bhikkhu que se libera a través del fin del ansia, que ha alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema, y es mejor entre los devas y los humanos?

—Cuando un bhikkhu ha escuchado: «No vale la pena aferrarse a nada». Cuando un bhikkhu ha oído que no vale la pena aferrarse a nada, lo sabe todo directamente. Sabiendo directamente todas las cosas, comprende completamente todas las cosas. Habiendo entendido completamente todas las cosas, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, el bhikkhu contempla observando lo perecedero, el desaferramiento, el cese y el abandono de esas reacciones emocionales. Contemplando de esta manera, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferrarse, no está ansioso. Al no estar ansioso, se extingue.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Así es como defino brevemente a un bhikkhu que se libera a través del fin del ansia, que ha alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema, y ​​es el mejor entre devas y humanos.

—Bhikkhus, un bhikkhu con siete cualidades pronto logra la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vive habiendo alcanzado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias pasan acertadamente de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—¿Qué siete?

—Cuando un bhikkhu tiene fe, es vergonzoso, es escrupuloso, es culto, es enérgico, tiene memoria y es sabio. Un bhikkhu con estas siete cualidades pronto logra la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vive habiendo alcanzado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buenas familias pasan acertadamente de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Kimbilā en el bosque de manglares de agua dulce. Entonces el venerable Kimbila se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa y la razón por la que la verdadera Enseñanza no perdure mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—Kimbila, es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas carecen de respeto y reverencia por el Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación, la diligencia y la hospitalidad después del parinibbāna del Tathāgata. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la verdadera Enseñanza no perdure mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—¿Cuál es la causa y la razón por la que la verdadera Enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—Kimbila, es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas mantienen el respeto y la reverencia por el Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación, la diligencia y la hospitalidad después del parinibbāna del Tathāgata. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la verdadera Enseñanza perdura mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—Bhikkhus, hay cuatro áreas donde el Tathāgata no tiene nada que esconder, y tres formas en las que es irreprochable.

—¿Cuáles son las cuatro áreas donde el Tathāgata no tiene nada que esconder?

—Su comportamiento corporal es puro. Así que el Tathāgata no tiene mala conducta corporal que esconder, pensando: «¡Que los demás no descubran esto en mí!».

Su comportamiento verbal es puro. De modo que el Tathāgata no tiene mala conducta verbal que esconder, pensando: «¡Que los demás no descubran esto en mí!».

Su comportamiento mental es puro. De modo que el Tathāgata no tiene mala conducta mental que esconder, pensando: «¡Que los demás no descubran esto en mí!».

Su sustento es puro. De modo que el Tathāgata no tiene un conducta incorrecta que esconder, pensando: «¡Que los demás no descubran esto en mí!».

Estas son las cuatro áreas donde el Tathāgata no tiene nada que esconder.

—¿Cuáles son las tres formas en las que el Tathāgata es irreprochable?

—El Tathāgata ha explicado bien la Enseñanza. No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente diciendo: «Por tales razones, no has explicado bien la Enseñanza». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

He descrito claramente la práctica que conduce a Nibbāna de mis discípulos. Practicando de acuerdo con esto, mis discípulos logran la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y permanecen habiendo experimentado por sí mismos, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Por tales y cuales razones no has descrito claramente la práctica que conduce a extinción para tus discípulos». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

En mi asamblea, muchos cientos de discípulos han logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanecen habiendo experimentado por sí mismos, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Por tales y cuales razones no tienes muchos cientos de discípulos que te siguen que han realizado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y que viven habiendo realizado, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

Estas son las tres formas en las que el Tathāgata es irreprochable.

Estas son las cuatro áreas donde el Tathāgata no tiene nada que ocultar, y las tres formas en las que es irreprochable.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces el general Sīha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿puedes señalar un fruto de la generosidad que sea evidente en la vida presente?

—Entonces, Sīha, te haré una pregunta sobre este tema, y responde como quieras. ¿Qué piensas, Sīha?

Imagina dos personas. Uno no tiene fe, es avaro, tacaño y abusivo. Otro es un donante con fe que ama la generosidad. ¿Por cuáles crees que los Dignos mostrarán misericordia primero? ¿Por qué los Dignos primero mostrarían misericordia por la persona que no tiene fe, avara, miserable y abusiva?

—Primero mostrarían misericordia por el donante con fe que ama la generosidad.

—¿A cuáles crees que se acercarán primero los Dignos?

—Primero se acercarían al donante con fe que ama la generosidad.

—¿De cuál crees que los Dignos recibirán limosna primero?

—Primero recibirían limosnas del donante con fe que ama la generosidad.

—¿A cuáles crees que los Dignos impartirían la Enseñanza primero?

—Primero impartirían la Enseñanza al donante con fe que ama la generosidad.

—¿Cuál crees que tendrían una buena reputación?

—El donante con fe que ama la generosidad obtendría una buena reputación.

—¿Cuál crees que entraría en cualquier tipo de asamblea audaz y segura, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas?

—El donante con fe que ama la generosidad entraría en cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas.

—Cuando sus cuerpos se desintegren, después de la muerte, ¿cuál de ellos crees que renacerá en un buen lugar, un reino celestial? ¿Por qué renacería en un buen lugar, un reino celestial la persona que no tiene fe, es avara, tacaña y abusiva?

—El donante con fe que ama la generosidad, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.

Cuando se trata de estos frutos de la generosidad que son evidentes en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque yo también los conozco. Soy un donante, un benefactor y los Dignos muestran misericordia por mí primero. Soy un donante, y los Dignos se acercan a mi primero. Soy un donante, y los Dignos reciben limosna de mí primero. Soy un donante, y los Dignos me explican la Enseñanza a mi primero.

Soy un donante y tengo una buena reputación: «El general Sīha dona, sirve y atiende al Saṅgha». Soy un donante, entro a cualquier tipo de asamblea audaz y seguro, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, amas de casa o ascetas. Cuando se trata de estos frutos de la generosidad que son evidente en la vida presente, no tengo que confiar en la fe en el Buddha, porque yo también los conozco. Pero cuando el Buddha dice: «Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial», no lo sé, así que tengo que confiar en la fe en el Buddha.

—¡Eso es tan cierto, Sīha! ¡Eso es muy cierto! Cuando el cuerpo de un donante se desintegra, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.