Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, un elefante toro real con cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y se considera un símbolo de realeza.

—¿Qué cuatro?

—Un elefante toro real escucha, destruye, aguanta y camina rápido.

—¿Y cómo escucha un elefante toro real?

—Cualquier tarea que el entrenador de elefantes le proponga, independientemente de si la realizó antes o no, el elefante toro real presta atención, la asume, dirige toda su mente hacia ella, inclina su oído. Así es como escucha un elefante toro real.

—¿Y cómo destruye un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real se lanza a la batalla, destruye elefantes y jinetes de elefantes, caballos y jinetes, carros y aurigas y a la infantería. Así es como destruye un elefante toro real.

—¿Y cómo aguanta un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real se lanza a la batalla, aguanta ser golpeado por lanzas, espadas, flechas y hachas, aguanta el tronar de los tambores, de los timbales, de las trompas y los platillos. Así aguanta un elefante toro real.

—¿Y cómo camina rápido un elefante toro real?

—Cuando un elefante toro real va rápidamente en cualquier dirección en la que lo envíe el entrenador de elefantes, ya sea que haya estado allí antes o no. Así es como un elefante toro real camina rápido.

Un elefante toro real con estas cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y se considera un símbolo de realeza.

De la misma manera, un bhikkhu con cuatro características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu escucha, destruye, aguanta y camina rápido.

—¿Y cómo escucha un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu presta atención, la asume, dirige toda su mente, inclina su oído cuando se está enseñando la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata. Así escucha un bhikkhu.

—¿Y cómo destruye un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel. No tolera ninguna de las cualidades malas o perjudiciales que han surgido, sino que las abandona, se deshace de ellas, las elimina y las destruye. Así destruye un bhikkhu.

—¿Y cómo aguanta un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu soporta el frío, el calor, el hambre y la sed, las picaduras de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, las críticas groseras y no deseadas, y soporta el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal.

Así aguanta un bhikkhu.

—¿Y cómo camina rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu va rápidamente en la dirección en la que nunca antes había ido antes, es decir, a calmar los fenómenos condicionados, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como un bhikkhu camina rápido. Un bhikkhu con estos cuatro factores… es el campo supremo de mérito del mundo.

—Bhikkhus, estos cuatro excelentes purasangres se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Un elegante purasangre se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el primer fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, sino solo cuando le golpean los pelos, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el segundo fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, ni cuando le golpean los pelos, sino sólo cuando le golpean la piel, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

Algunos buenos purasangres son así. Este es el tercer fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Hay otro elegante purasangre que no se motiva a actuar cuando ve la sombra de la fusta, ni cuando se golpean sus pelos, ni cuando se golpea su piel, sino solo cuando golpean sus huesos, pensando: «¿Qué tarea me hará hacer hoy el domador de caballos? ¿Cómo debo responder?».

—Algunos buenos purasangres son así. Este es el cuarto fino purasangre que se encuentra en el mundo.

Estos son los cuatro excelentes purasangres que se encuentran en el mundo.

De la misma manera, estas cuatro hermosas personas purasangres se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una excelente persona purasangre se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual aldea o ciudad. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se estremece cuando ve la sombra de la fusta. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la primera persona purasangre que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, sino que lo ve ella misma. Se siente impulsada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría Esta persona es como el elegante purasangre que se motiva a actuar cuando le golpean los pelos. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la segunda persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, ni lo ve ella misma, pero le sucede a su propio pariente o a un miembro de su familia. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se mueve para actuar cuando se la golpea la piel. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la tercera persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Otra excelente persona purasangre no se entera del sufrimiento o de la muerte de una mujer o la de un hombre en tal o cual pueblo o ciudad, ni lo ve ella misma, ni le sucede a su propio pariente o a un miembro de su familia, sino a ella misma padece dolores físicos: agudos, severos, penetrantes, desagradables, intolerables y potencialmente mortales. Se siente motivada ​​a actuar por esto y a esforzarse de manera efectiva. Al aplicarse, realiza la verdad última y la ve, penetrando en ella con sabiduría. Esta persona es como el elegante purasangre que se mueve para actuar cuando se la golpea en sus huesos. Algunas buenas personas purasangres son así. Esta es la cuarta persona purasangre excelente que se encuentra en el mundo.

Estas son las cuatro personas purasangres excelentes que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con cuatro características es digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.

—¿Qué cuatro?

—Integridad, rapidez, paciencia y dulzura. Un elegante purasangre real con estos cuatro factores es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con cuatro características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Integridad, rapidez, paciencia y dulzura. Un bhikkhu con estos cuatro factores… es el campo supremo de mérito del mundo.

Entonces Kesi, el domador de caballos, se acercó al Buddha, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Kesi, eres conocido como domador de caballos. ¿Cómo se guía a un caballo en la doma?

—Señor, guío a un caballo en la doma a veces con suavidad, a veces con dureza y, a veces, con suavidad y dureza.

—Kesi, ¿qué haces con un caballo en la doma que no sigue estas formas de entrenamiento?

—En ese caso, señor, lo mato.

—¿Por qué es eso?

—Para no deshonrar mi profesión. Señor, el Buddha es la guía suprema para aquellos que desea entrenar. ¿Cómo se guía a una persona en el entrenamiento?

—Kesi, guío a una persona en el entrenamiento a veces con suavidad, a veces con dureza y, a veces, con suavidad y dureza.

La manera amable es esta: «Ésta es una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Este es el resultado de una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Esta es la vida como deva. Esta es la vida como humano».

La manera más dura es la siguiente: «Esta es una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Este es el resultado de una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Esta es la vida en el infierno. Esta es la vida como animal. Esta es la vida como un espíritu hambriento».

La manera amable y dura es la siguiente: «Esto es buena conducta… esto es mala conducta».

—Señor, ¿qué hace con una persona en formación que no sigue estas maneras de formación?

—En ese caso, Kesi, los mato.

—Señor, no es apropiado que Buddha mate seres vivos. Y sin embargo me dices que los matas.

—Es cierto, Kesi, no es apropiado que un Tathāgata mate seres vivos. Pero cuando una persona en entrenamiento no sigue ninguna de estas maneras de entrenamiento, el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlo o instruirlo, ni tampoco sus compañeros renunciantes sensatos. La muerte en la Disciplina del noble sucede cuando el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlo o instruirlo, y tampoco sus compañeros renunciantes sensatos.

—Bueno, están muertos definitivamente cuando el Tathāgata no cree que valga la pena aconsejarlos o instruirlos, ni tampoco sus compañeros renunciantes sensatos. ¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de víboras.

—¿Qué cuatro?

—Una cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal, un veneno no es de acción rápida pero es letal, una cuyo veneno es de acción rápida y es letal, y una cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal.

Estos son los cuatro tipos de víboras. De la misma forma, estas cuatro personas parecidas a víboras se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal, una cuyo veneno no es de acción rápida pero es letal, una cuyo veneno es de acción rápida y es letal, y una cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal?

—Cuando una persona a menudo está enojada, pero su enojo no dura mucho. Así es como el veneno de una persona actúa rápidamente pero no es letal. Esa persona es como una víbora cuyo veneno es de acción rápida pero no es letal.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno no es de acción rápida pero es letal?

—Cuando una persona no suele estar enojada, pero su enojo persiste durante mucho tiempo.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno es de acción rápida y es letal?

—Cuando una persona a menudo está enojada y su enojo persiste durante mucho tiempo.

—¿Y cómo es una persona cuyo veneno no es de acción rápida ni tampoco es letal?

—Cuando una persona no suele estar enojada y su enojo no dura mucho.

Estas cuatro personas similares a las víboras se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de árboles.

—¿Qué cuatro?

—Uno de madera blanda rodeada de maderas blandas, uno de madera blanda rodeado de maderas duras, uno de madera dura rodeado de maderas blandas, y uno de madera dura rodeado de maderas duras.

Estos son los cuatro tipos de árboles. De la misma manera, estas cuatro personas similares a los árboles se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona de madera blanda rodeada de maderas blandas, una persona de madera blanda rodeado de maderas duras, una persona de madera dura rodeado de maderas blandas, y una persona de madera dura rodeado de maderas duras.

—¿Y cómo es una persona de madera blanda rodeada de maderas blandas?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter y sus seguidores son lo mismo. Así es como una persona es una madera blanda rodeada de maderas blandas. Esa persona es como un árbol de madera blanda rodeado de maderas blandas, digo.

—¿Y cómo es una persona de madera blanda rodeada de maderas duras?

—Cuando una persona es poco ética, de mal carácter, pero sus seguidores son éticos, de buen carácter…

—¿Y cómo es una persona de madera dura rodeada de maderas blandas?

—Cuando alguien es ético, de buenas cualidades. Pero sus seguidores no son éticos, de mal carácter…

—¿Y cómo es una persona de madera dura rodeada de maderas duras?

—Cuando alguien es ético, de buenas cualidades y sus seguidores son lo mismo.

Estas cuatro personas similares a los árboles se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estas cuatro clases de bueyes.

—¿Qué cuatro?

—Uno que es hostil a su propio rebaño, no a otros, uno que es hostil a otros rebaños, pero no al suyo, uno que es hostil tanto a su propio rebaño como a otros, y uno que no es hostil ni a su propio rebaño ni a otros.

Estos son los cuatro tipos de bueyes. De la misma manera, estas cuatro personas parecidas a los bueyes se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que es hostil a su propio rebaño, no a otros, una persona que es hostil a otros rebaños, pero no al suyo, una persona que es hostil tanto a su propio rebaño como a otros, y una persona que no es hostil ni a su propio rebaño ni a otros.

—¿Y cómo es una persona hostil a su propio rebaño, pero no a otros?

—Cuando una persona intimida a sus propios seguidores, pero no a los seguidores de los demás. Así es como una persona es hostil a su propio rebaño, pero no a los demás. Esa persona es como un buey que es hostil a su propio rebaño, pero no a los demás.

—¿Y cómo es una persona hostil a otros rebaños, pero no a los suyos?

—Cuando una persona intimida a los seguidores de los demás, pero no a los suyos…

—¿Y cómo una persona es hostil tanto a su propio rebaño como a los demás?

—Cuando una persona intimida a sus propios seguidores y a los seguidores de los demás…

—¿Y cómo una persona no es hostil ni a su propio rebaño ni a los demás?

—Cuando una persona no intimida a sus propios seguidores ni a los seguidores de los demás.

Estas cuatro personas similares a los bueyes se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de ratones.

—¿Qué cuatro?

—El que hace un agujero pero no vive en él, el que vive en un agujero pero no hizo el agujero, el que ni hace un agujero ni vive en él, y el que hace un agujero y vive en él.

Estos son los cuatro tipos de ratones. De la misma forma, estas cuatro personas similares a los ratones se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El que hace un agujero pero no vive en él, el que vive en un agujero pero no hizo el agujero, el que ni hace un agujero ni vive en él, y el que hace un agujero y vive en él.

—¿Y cómo es una persona que hace un agujero pero no vive en él?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona que hace un agujero pero no vive en él. Esa persona es como un ratón que hace un agujero pero no vive en él, digo.

—¿Y cómo es una persona que vive en un agujero pero no hizo el agujero?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona que ni hace un agujero ni vive en él?

—Cuando una persona no memoriza la Enseñanza… ni tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona que hace un agujero y vive en él?

—Cuando una persona memoriza la Enseñanza… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los ratones se encuentran en el mundo.

Este es un sutta fantasma.

—Bhikkhus, hay estos cuatro mangos.

—¿Qué cuatro?

—El que está inmaduro pero que parece maduro, el que está maduro pero que parece inmaduro, el que está inmaduro y parece inmaduro, y el que está maduro y parece maduro.

Estos son los cuatro mangos.

De la misma forma, estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que está inmadura pero que parece madura, la que está madura pero que parece inmadura, la que está inmadura y parece inmadura, y la que está madura y parece madura.

—¿Y cómo es una persona inmadura pero que parece madura?

—Cuando una persona es encantadora cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero realmente no entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como una persona es inmadura pero que parece madura. Esa persona es como un mango que es inmaduro pero que parece maduro, digo.

—¿Y cómo es una persona madura pero que parece inmadura?

—Cuando una persona es antipática… Pero realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona inmadura y que parece inmadura?

—Cuando una persona es antipática… y tampoco entiende realmente: «Esto es sufrimiento»…

—¿Y cómo es una persona madura y que parece madura?

—Cuando una persona es encantadora… y además realmente entiende: «Esto es sufrimiento»…

Estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el mundo.