Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, existen estos cuatro esfuerzos correctos.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y perjudiciales.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que se abandonen las cualidades malas y perjudiciales que han surgido.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para que surjan cualidades meritorias.

Genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen.

Estos son los cuatro esfuerzos correctos.

Al esforzarse correctamente, ha aplastado la soberanía del Māra,

sin ataduras, ha ido más allá del peligro del nacimiento y la muerte.

Satisfecho y tranquilo, ha vencido al ejército del Māra,

ahora ha ido más allá de todas las fuerzas de la muerte, él es feliz.

—Bhikkhus, vivid los preceptos éticos y el código monástico. Vivid comedidos en el código de conducta, comportándoos bien y buscando limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respetad las reglas que habéis asumido. Cuando hayáis hecho esto, ¿qué más podéis hacer?

Supongamos que un bhikkhu se ha deshecho del ansia y de la aversión mientras camina, y ha abandonado el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Su energía se despierta inquebrantable, no ha olvidado proveerse de las instrucciones de la práctica, su cuerpo está relajado y tranquilo, y su mente está inmersa en la contemplación. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu se ha deshecho del ansia y de la aversión mientras está pie… mientras está sentado… o cuando está acostado estando despierto, y ha abandonado el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Su energía se despierta inquebrantable, no ha olvidado proveerse de las instrucciones de la práctica, su cuerpo está relajado y tranquilo, y su mente está inmersa en la contemplación. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando está acostado estando despierto.

Caminando con cuidado, estando de pie con cuidado,

sentado con cuidado, acostado con cuidado,

un bhikkhu dobla con cuidado sus miembros

y los extiende con cuidado.

Arriba, abajo y alrededor,

hasta donde se extiende la tierra,

escudriña el ascenso y la caída

de fenómenos como los factores de aferramiento a la existencia.

Entrenando en lo que conduce a la tranquilidad mental,

entrenando siempre consciente,

a ese bhikkhu lo llaman

«siempre decidido».

—Bhikkhus, supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras camina. Lo tolera y no lo abandona, no se deshace de él, ni lo elimina ni lo destruye. Se dice que un bhikkhu así «no es entusiasta ni prudente, siempre es perezoso y carece de energía» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras está de pie… mientras está de pie sentado… o cuando está acostado estando despierto. Lo tolera y no lo abandona, no se deshace de él, ni lo elimina ni lo destruye. Se dice que un bhikkhu así «no es entusiasta ni prudente, siempre es perezoso y carece de energía» cuando está acostado estando despierto.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras camina. No lo tolera y lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo destruye. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando camina.

Supongamos que un bhikkhu tiene un pensamiento sensorial, malicioso o cruel mientras está de pie… mientras está de pie sentado… o cuando está acostado estando despierto. No lo tolera y lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo destruye. Se dice que un bhikkhu así es «entusiasta y prudente, siempre enérgico y decidido» cuando está acostado estando despierto.

Ya sea caminando o de pie,

sentado o acostado,

si tiene un mal pensamiento

que ver con la vida hogareña,

está en el camino equivocado,

perdido entre las cosas que engañan.

Tal bhikkhu es incapaz

de tocar el más alto despertar.

Pero aquel que, ya sea de pie

o caminando, sentado o acostado,

ha calmado sus pensamientos, en armoniosa paz mental,

tal bhikkhu es capaz de tocar el más alto despertar.

—Bhikkhus, existen estos cuatro aferramientos.

—¿Qué cuatro?

—El aferramiento a los placeres sensoriales, a las vidas futuras, a las creencias y a la ignorancia.

—¿Y cuál es el aferramiento a los placeres sensoriales?

—Cuando no se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los placeres sensoriales. Así que el ansia, el placer, el afecto, la pasión, la sed, la excitación, el aferramiento y el ansia de placeres sensoriales persisten subjetivamente. A esto se le llama aferramiento a los placeres sensoriales. Esta es el aferramiento a los placeres sensoriales.

—¿Y cuál es el aferramiento a las vidas futuras?

—Cuando no se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de las vidas futuras. Así que el ansia, el placer, el afecto, la pasión, la sed, la excitación, el aferramiento y el ansia de placeres sensoriales persisten subjetivamente. A esto se le llama aferramiento a las vidas futuras. Tales son los aferramientos a los placeres sensoriales y a las vidas futuras.

—¿Y qué es el aferramiento a las creencias?

—Cuando no se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de las creencias. Así que el ansia, el placer, el afecto, la pasión, la sed, la excitación, el aferramiento y el ansia de placeres sensoriales persisten subjetivamente. A esto se le llama aferramiento a las creencias. Tales son los aferramientos a los placeres sensoriales, a las vidas futuras y a las creencias.

—¿Y cuál es el aferramiento a la ignorancia?

—Cuando no se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los seis campos de los sentidos, por lo que la ignorancia y el desconocimiento de los seis campos de los sentidos persisten subjetivamente. A esto se le llama aferramiento a la ignorancia.

Tales son los aferramientos a los placeres sensoriales, las vidas futuras, a las creencias y a la ignorancia. Alguien aferrado a estas cualidades malas y perjudiciales, impuras que conducen a vidas futuras y hacen daño, que dan como resultado sufrimientos y renacimientos futuros, vejez y muerte, se le llama: «alguien que no ha encontrado refugio de los aferramientos».

Estos son los cuatro aferramientos.

Existen estos cuatro tipos de desaferramiento.

—¿Qué cuatro?

—El desaferramiento de los placeres sensoriales, de las vidas futuras, de las creencias y de la ignorancia.

—¿Y qué es el desaferramiento de los placeres sensoriales?

—Cuando se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los placeres sensoriales. Así que el ansia, el placer, el afecto, la pasión, la sed, la excitación, el aferramiento y el ansia de placeres sensoriales no persisten subjetivamente. A esto se le llama desaferramiento de los placeres sensoriales. Esta es el desaferramiento de los placeres sensoriales.

—¿Y qué es el desaferramiento de vidas futuras?

—Cuando se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de las vidas futuras. Así que el ansia, el placer, el afecto, la pasión, la sed, la excitación, el aferramiento y el ansia de placeres sensoriales no persisten subjetivamente. A esto se le llama desaferramiento de vidas futuras. Esta es el desaferramiento de los placeres sensoriales y las vidas futuras.

—¿Y qué es el desaferramiento de las creencias?

—Cuando se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los seis campos de los sentidos, por lo que la ignorancia y el desconocimiento de los seis campos de los sentidos persisten subjetivamente. A esto se le llama aferramiento a la ignorancia. A esto se le llama desaferramiento de las creencias. Esta es el desaferramiento de los placeres sensoriales, las vidas futuras y las creencias.

—¿Y qué es el desaferramiento de la ignorancia?

—Cuando se comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los seis campos de los sentidos, por lo que la ignorancia y el desconocimiento de los seis campos de los sentidos no persisten subjetivamente. A esto se le llama desaferramiento de la ignorancia.

Esta es el desaferramiento de los placeres sensoriales, de las vidas futuras, de las creencias y de la ignorancia.

Alguien que se ha desaferrado de estas cualidades malas y perjudiciales, impuras que conducen a vidas futuras y hacen daño, que dan como resultado sufrimientos y renacimientos futuros, vejez y muerte, se le llama: «alguien que ha encontrado refugio de los aferramientos».

Estos son los cuatro tipos de desaferramiento.

Aferrados tanto a los placeres sensoriales

como al ansia de renacer en una vida futura,

aferrados también a las creencias,

y gobernados por la ignorancia,

los seres continúan transmigrando,

con nacimientos y muertes continuos.

Pero aquellos que comprenden completamente

los placeres sensoriales y el aferramiento a todas las vidas futuras.

Con el aferramiento a las creencias erradicado

y la ignorancia disipada,

desprendidos de todos los aferramientos,

esos sabios ha ido más allá de todos los aferramientos.

—Bhikkhus, hay cuatro cosas que dan lugar al ansia en un bhikkhu.

—¿Qué cuatro?

—Por causa de una túnica amarilla, la comida de limosna, el alojamiento o por el renacer en este o en aquel lugar.

Estas son las cuatro cosas que dan lugar al ansia en un bhikkhu.

El ansia es la pareja de una persona

a la que transmigran en este largo viaje.

Va de un estado a otro,

pero no pasa de la transmigración.

Sabiendo este inconveniente,

que el ansia es la causa del sufrimiento,

un bhikkhu practicará

completamente sin ansia y sin avidez.

—Bhikkhus, un Tathāgata tiene cuatro clases de seguridad en sí mismo.

Con ellas reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la Rueda sagrada.

—¿Qué cuatro?

—No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Afirmas estar completamente despierto, pero no entiendes estas cosas». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Afirmas haber terminado con todas las tendencias subyacentes, pero estas tendencias subyacentes no ha terminado». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Las acciones que dices que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien las realiza». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me amoneste legítimamente, diciendo: «Aunque enseñas que esta enseñanza lleva a la meta del final completa del sufrimiento, no lleva allí a quien la practica». Como no veo tal razón, vivo seguro de mí mismo, sin miedo y con confianza.

Un Tathāgata tiene estos cuatro tipos de seguridad en sí mismo. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la Rueda sagrada.

Los diversos motivos de crítica

en los que se basan los ascetas y los brahmanes

no tocan al Tathāgata,

asegurado, va más allá de los motivos de la crítica.

Él hace rodar la Rueda de la Enseñanza,

realizado, misericordioso con todos los seres.

Los seres lo veneran, el mejor de los devas y humanos,

que ha ido más allá del renacimiento.

—Bhikkhus, estas cuatro personas competentes, educadas, seguras y muy instruidas, que han memorizado las enseñanzas y practican de acuerdo con las enseñanzas, embellecen el Saṅgha.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu, una bhikkhunī, un laico y una laica.

Estas cuatro personas competentes, educadas, seguras y muy instruidas, que han memorizado las enseñanzas y practican de acuerdo con las enseñanzas, embellecen el Saṅgha.

Cualquiera que sea competente y seguro,

culto, un memorizador de las enseñanzas,

que viva en consonancia con las enseñanzas,

se dice que esa persona embellece el Saṅgha.

Un bhikkhu experto en ética

y una bhikkhunī muy instruida,

un laico con fe y una laica con fe también:

estos embellecen el Saṅgha, son los embellecedores del Saṅgha.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que sabe poco y no asume lo que ya sabe. Una persona que sabe poco y asume lo que ya sabe. Una persona que sabe mucho y no asume lo que ya sabe. Una persona que sabe mucho y asume lo que ya sabe.

 —¿Y cómo es una persona que sabe poco y no asume lo que ya sabe?

—Cuando una persona ha aprendido poco de las discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Y con lo poco que ha aprendido, no entiende ni el significado, ni el texto, ni practica de acuerdo con la Enseñanza. Así es una persona que sabe poco y no asume lo que ya sabe.

—¿Y cómo es una persona que sabe poco y asume lo que ya sabe?

—Cuando una persona ha aprendido poco de las discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero con lo poco que ha aprendido, comprende el significado y el texto, y practica de acuerdo con la Enseñanza. Así es una persona que sabe poco y asume lo que ya sabe.

—¿Y cómo es una persona que sabe mucho y no asume lo que ya sabe?

—Cuando una persona ha aprendido muchas de las discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Pero a pesar de que ha aprendido mucho, no entiende ni el significado ni el texto, ni practica de acuerdo con la Enseñanza. Así es una persona que sabe mucho y no asume lo que ya sabe.

—¿Y cómo es una persona que sabe mucho y asume lo que ya sabe?

—Cuando una persona ha aprendido muchas de las discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Y con la gran cantidad que ha aprendido, entiende el significado y el texto, y practica de acuerdo con la Enseñanza. Así es una persona que sabe mucho y asume lo que ya sabe. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Si no aprende mucho

y no es estricto en la ética,

lo criticarán en ambos aspectos,

por su ética y su aprendizaje.

Si no aprende mucho

y es estricto en la ética,

elogiarán su conducta ética,

ya que su aprendizaje ha tenido éxito.

Si aprende mucho,

pero no es estricto en la ética,

criticarán su conducta ética,

porque su aprendizaje no ha tenido éxito.

Si aprende mucho

y es estricto en la ética,

lo elogiarán en ambos aspectos,

por su ética y su aprendizaje.

Un discípulo sabio del Buddha,

que tiene mucho conocimiento

y ha memorizado las enseñanzas,

es como una moneda de oro de montaña.

¿Quién es digno de criticarle?

Incluso los devas lo elogian,

y por Brahmā

también es elogiado.

—Estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que va con la corriente, una persona que va contra la corriente, una persona firme, y un brahmán que ha cruzado la corriente y está en la orilla lejana.

—¿Y quién es la persona que va con la corriente?

—Es una persona que participa de los placeres sensoriales y hace malas acciones. A ésta se le llama una persona que va con la corriente.

—¿Y quién es la persona que va contra corriente?

—Es una persona que no participa de los placeres sensoriales ni hace malas acciones. Vive la vida de renuncia plena y pura en el dolor y la tristeza, sollozando, con lágrimas en los ojos. A ésta se le llama una persona que va en contra de la corriente.

—¿Y quién es la persona firme?

—Es una persona que, con la extinción de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. A ésta se le llama una persona firme.

—¿Y quién es un brahmán que ha cruzado la corriente y está en la orilla lejana?

—Es una persona que entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes. A esto se le llama brahmán que ha cruzado y que se encuentra en la orilla opuesta.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Todas aquellas personas con sensorialidad desenfrenada,

atadas a la lujuria, gozando de placeres sensoriales en esta vida:

una y otra vez, vuelven al nacimiento y a la vejez,

los que se van con la corriente está hundidos en el ansia.

Entonces, un sabio en esta vida, con práctica correcta establecida,

no participa de los placeres sensoriales y las malas acciones.

Dolorosamente renuncia a los placeres sensoriales:

a esa persona le llaman «el que va contra corriente».

Alguien que ha renunciado a las cinco adicciones inferiores,

un aprendiz perfecto, no susceptible de declinar,

que ha dominado su mente, con facultades inmersas en contemplación,

a éste se le llama «una persona firme».

El sabio que ha comprendido todas las cosas, altas y bajas,

que las limpió y las terminó, para que ya no existan,

que completó la vida de renuncia y se fue al fin del mundo,

se le llama «el que se ha ido más allá».

—Cuando una mala persona estúpida e incompetente se comporta mal con cuatro personas, se hace mucho mal a sí misma y queda rota. Merece ser condenada y criticada por las personas sensatas, y genera mucho demérito.

—¿Qué cuatro?

—Con la madre, con el padre, con un Tathāgata o con un discípulo de un Tathāgata. Cuando una mala persona estúpida e incompetente actúa mal con estas cuatro personas, se hace mucho mal a sí misma y queda rota. Merece ser condenada y criticada por las personas sensatas, y genera mucho demérito.

Cuando una buena persona inteligente y competente actúa correctamente con cuatro personas, no se daña a sí misma. No merece ser condenada ni criticada por las personas sensatas, y genera mucho mérito.

—¿Qué cuatro?

—Con la madre, con el padre, con un Tathāgata o con un discípulo de un Tathāgata. Cuando una buena persona inteligente y competente actúa correctamente con estas cuatro personas, no se daña a sí misma. No merece ser condenada ni criticada por las personas sensatas, y genera mucho mérito.

Una persona que hace mal a su madre o padre,

o un Tathāgata, un Buddha,

o uno de sus discípulos,

genera mucho demérito.

Debido a su conducta sin principios

hacia sus padres,

es criticado en esta vida por los sabios

y parte para renacer en un lugar de pérdida.

Una persona que hace lo correcto

con su madre y con su padre,

o con un Tathāgata, un Buddha,

o uno de sus discípulos, genera mucho mérito.

Debido a su conducta de principios

para con sus padres,

los sabios los elogian en esta vida

y parte para regocijarse en el cielo.