Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, hay tres deberes de un asceta.

—¿Qué tres?

—Tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres deberes de un asceta.

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Ānanda, el Buddha Sikhi tenía un discípulo llamado Abhibhū. De pie en el reino de Brahmā, podía hacer que su voz se escuchara en el universo entero». Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Él era un discípulo, Ānanda. Los Dignos son inconmensurables.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Ānanda, ¿has oído hablar de un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos?

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha hable. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—Ānanda, un sistema de mil mundos se extiende mil veces hasta donde giran la luna y el sol iluminan todas las direcciones con su luz. En ese sistema de mil mundos hay mil lunas, mil soles, mil Sinerus, rey de las montañas, mil continentes centrales, mil continentes occidentales, mil continentes norteños, mil continentes orientales, cuatro mil océanos, cuatro mil grandes reyes, mil reinos de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, mil reinos de los Devas de los Treinta y Tres, de los Devas de Yama, de los Devas Gozosos, de los Devas que Aman Crear, de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros y mil reinos de Brahmā. A esto se le llama un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos.

Un sistema mundial que se extiende por mil sistemas de mil mundos se denomina sistema medio de los mundos, que es el pequeño sistema de los mil mundos de segundo grado.

Un mundo que es mil veces más grande que el sistema medio de mundos, que es un pequeño sistema de mil mundos en segundo grado, se llama un gran sistema de mundos.

Si lo deseara, Ānanda, un Tathāgata podría hacer que su voz se escuchara a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como él quisiera.

—¿Pero cómo haría el Buddha para hacer oír su voz hasta ahora?

—Primero, Ānanda, un Tathāgata llenaría el gran sistema de mundos con luz. Cuando los seres ven la luz, el Tathāgata proyectaría su llamada para que escucharan el sonido. Así es como un Tathāgata puede hacer que su voz se escuche a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como quiera.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī:

—¡Soy muy afortunado, muy afortunado de tener un maestro con tanto poder y fuerza!

Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo al venerable Ānanda:

—¿Y a ti qué te importa, venerable Ānanda, que tu maestro tenga tal poder y fuerza?

Cuando dijo esto, el Buddha le dijo al venerable Udāyī:

—¡No es así, Udāyī, no es así! Si Ānanda muriera antes de estar libre de ansia, gobernaría como rey de los devas durante siete vidas, y como rey de todo el país de las pomarrosas durante siete vidas, debido a su fe en mi. Sin embargo, Ānanda se extinguirá en la vida presente.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, existen estos tres tipos de fragancias que se esparcen solo a favor del viento, pero no en su contra.

—¿Qué tres?

—La fragancia de las raíces, del duramen y de las flores. Estos son los tres tipos de fragancias que se esparcen solo a favor del viento, no en su contra.

—¿Hay algún tipo de fragancia que se difunda a favor del viento, y contra él, y en ambos sentidos?

—Existe, Ānanda, ese tipo de fragancia.

—¿Y cuál, señor, es esa fragancia?

—Es cuando, Ānanda, en algún pueblo o ciudad, una mujer o un hombre se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha. No mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causen negligencia. Es ético, de buen carácter.

Vive en el hogar con una mente libre del defecto de la mezquindad, generoso, abierto, que goza de dejar ir, que permanece entregado a los donativos, gusta de dar y de compartir.

Los ascetas y brahmanes en todas partes los elogian por estas buenas cualidades, incluso los devas los alaban.

Este es el tipo de fragancia que se esparce a favor del viento, y contra él, y ambos.

La fragancia de las flores

no se esparce contra el viento,

ni el sándalo, las flores de molinillo

o el jazmín,

sino la fragancia de la gente buena

se difunde contra el viento,

la ética de una persona buena

se difunde en todas direcciones.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, ¿todos los preceptos y observancias, estilos de vida y senderos espirituales son fructíferos cuando se toman como lo esencial?

—Esto no es un asunto sencillo, señor.

—Entonces, Ānanda, desglósalo.

—Tomemos el caso de alguien que practica preceptos y observancias, un estilo de vida y un camino espiritual, tomando esto como lo esencial. Si las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cosas meritorias disminuyen, eso no es fructífero. Sin embargo, si las cualidades perjudiciales declinan mientras crecen las cualidades meritorias, eso es fructífero.

Eso fue lo que dijo Ānanda, y el Maestro lo aprobó.

Entonces Ānanda, sabiendo que el maestro estaba de acuerdo, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Entonces, no mucho después de que Ānanda se fuera, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, Ānanda es un aprendiz, pero no es fácil encontrar a otro igual en sabiduría.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablan de algo llamado «estado de existencia». ¿Cómo se define el estado de existencia?

—Si, Ānanda, no existieran las acciones que resultaran en el reino sensorial, ¿seguiría existiendo en el reino sensorial?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino inferior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino de Brahmā, ¿se produciría todavía el estado de existencia en el reino de Brahmā?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino intermedio. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino sin qualia, ¿se produciría el estado de existencia en el reino sin qualia?

—No, señor.

—Entonces, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino superior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Así es como se define el estado de existencia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablan de algo llamado «estado de existencia». ¿Cómo se define el estado de existencia?

—Ānanda, si no existieran las acciones que resultaran en el reino sensorial, ¿seguiría existiendo en el reino sensorial?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino inferior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino de Brahmā, ¿se produciría todavía el estado de existencia en el reino de Brahmā?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino intermedio. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino sin qualia, ¿se produciría el estado de existencia en el reino sin qualia?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino superior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Así es como se define el estado de existencia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar (amigos y colegas, parientes y familiares) deben ser alentados, apoyados y establecidos en tres cosas.

—¿Qué tres?

—Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en el Buddha. «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma».

Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consta de los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Puede haber un cambio en los cuatro elementos primarios, tierra, agua, aire y fuego, pero un discípulo noble que esté instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Buddha nunca cambiará. En este contexto, un «cambio» significaría que un discípulo tan noble renaciera en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: esto no es posible.

Podría haber un cambio en los cuatro elementos primarios: tierra, agua, aire y fuego, pero un discípulo noble que esté instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en la Enseñanza… o el Saṅgha nunca cambiará. En este contexto, un «cambio» significaría que un discípulo tan noble renaciera en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: esto no es posible.

Aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar (amigos y colegas, parientes y familiares) deben ser alentados, apoyados y establecidos en estas tres cosas.

En cierto momento, el venerable Ānanda se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces los licchavis Abhaya y Paṇḍitakumāra se acercaron al venerable Ānanda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, el líder jainista Nāṭaputta afirma ser docto y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, diciendo por lo tanto: «El conocimiento y la visión están presentes constante y continuamente para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y me despierto». Aboga por la eliminación de la condicionalidad pasada mediante la mortificación lo que conduce a no generar nueva condicionalidad. Entonces, con el fin de la condicionalidad, termina el sufrimiento, con el fin del sufrimiento, termina la emoción, y con el fin de la emoción, todo sufrimiento habrá desaparecido. Así es como ir más allá del sufrimiento por medio de esta purificación desgastando en esta misma vida. ¿Qué, señor, dice el Buddha sobre esto?

—Abhaya, estos tres tipos de purificación por desgaste han sido explicados correctamente por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—¿Qué tres?

Es cuando, Abhaya, un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Entonces, un bhikkhu consumado en ética, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Entonces, un bhikkhu logrado en concentración entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Estos son los tres tipos de purificación por desgaste que han sido correctamente explicados por el Buddha… para realizar el Nibbāna.

Cuando dijo esto, Paṇḍitakumāra le dijo a Abhaya:

—Querido Abhaya, ¿hay algo en lo que Ānanda ha dicho tan bien con lo que no estés de acuerdo?

—¿Cómo podría no estar de acuerdo con lo que dijo tan bien Ānanda?

—¡Si alguien no estuviera de acuerdo con él, su cabeza explotaría!

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Para ese momento, el Buddha se había recuperado recientemente de una enfermedad. Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Durante mucho tiempo, señor, he entendido su enseñanza así: «El conocimiento es para aquellos con concentración, no para aquellos sin concentración». Pero, señor, ¿viene primero la concentración y luego el conocimiento? ¿o el conocimiento viene primero y luego la concentración?

Entonces el venerable Ānanda pensó: «El Buddha se ha recuperado recientemente de una enfermedad y este Mahānāma le hace una pregunta que es demasiado profunda. ¿Por qué no lo llevo a un lado y le imparto la Enseñanza?».

Entonces Ānanda tomó a Mahānāma del brazo, lo llevó a un lado y le dijo:

—Mahānāma, el Buddha ha hablado de la ética, la concentración y la sabiduría de un aprendiz, y la ética, la concentración y la sabiduría de un Digno.

—¿Cuál es la ética de un aprendiz?

—Cuando un bhikkhu es ético, restringido en el código monástico, con buen comportamiento y seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama la ética de un aprendiz.

—¿Y qué es la concentración de un aprendiz?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. A esto se le llama la concentración de un aprendiz.

—¿Y cuál es la sabiduría de un aprendiz?

—Cuando realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». A esto se le llama la sabiduría de un aprendiz.

Entonces, un discípulo noble, con experiencia en ética, contemplación y sabiduría, entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

De esta manera, el Buddha ha hablado de la ética, la concentración y la sabiduría tanto de un aprendiz como de un Digno.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, un cabeza de familia que era discípulo de la secta Ājīvaka se acercó al venerable Ānanda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Señor, ¿la enseñanaza de quién está bien explicada? ¿Quién en el mundo está practicando bien? ¿Quién en el mundo lo ha hecho bien?

—Bueno, entonces, cabeza de familia, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder como quieras. ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Está bien explicada o no la enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia? ¿O cómo ves esto?

—La enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia está bien explicada. Así es como yo lo veo.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Están practicando bien o no aquellos que practican el abandono del ansia, la aversión y la ignorancia? ¿O cómo ves esto?

—Aquellos que practican para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia están practicando bien. Así es como yo lo veo.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia, por lo que están cortados de raíz, hechos como un tocón de palma, destruidos y que ya no pueden surgir en el futuro, lo han hecho bien en el mundo, o no? ¿O cómo ves esto?

—Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia lo han hecho bien en el mundo. Así es como yo lo veo.

—Entonces, cabeza de familia, has declarado: «La Enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia está bien explicada». Y has declarado: «Aquellos que practican para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia están practicando bien». Y has declarado: «Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia lo han hecho bien en el mundo».

—¡Es increíble, señor, es asombroso! No hay que aclamar la propia enseñanza o faltarle el respeto a otra persona, simplemente enseñar lo que es relevante en ese contexto. Se habla de la meta, pero uno mismo no está involucrado. Tú, señor, impartes la Enseñanza para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia. Tu enseñanza está bien explicada. Tú, señor, practica renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Vosotros en el mundo estáis practicando bien. Habéis renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Vosotros en el mundo lo habéis hecho bien.

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino al que se había perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, venerable Ānanda has dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el venerable Ānanda me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.