Categoría: Anguttara Nikāya

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el asceta Channa se acercó al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Venerable Ānanda, ¿abogas por renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Lo hago, venerable.

—Pero, ¿qué inconvenientes has visto, venerable Ānanda, para que abogues por renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se ha renunciado al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Una persona ansiosa hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona el ansia, no hace cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Una persona ansiosa no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o lo que beneficia a ambos. Cuando se ha abandonado el ansia, realmente comprende lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. El ansia destruye el discernimiento, el entendimiento y el conocimiento. Bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce a Nibbāna.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos…

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena.

Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Una persona ignorante hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona ignorante no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. La ignorancia es un destructor del discernimiento, el entendimiento y la conocimiento, bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce a Nibbāna.

Este es el inconveniente que he visto en el ansia, la aversión y la ignorancia, y es por eso que abogo por renunciar a ella.

—Pero, venerable, ¿existe un camino y una práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Hay, venerable, un camino y una práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.

—Bien, ¿y cuál es?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, ésta es la práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.

—Este es un buen camino, una buena práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Solo esto es suficiente para ser diligente.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Entonces, Visākhā, ¿de dónde vienes a plena luz del día?

—Hoy, señor, estoy guardando los días de fiesta.

—Hay, Visākhā, estos tres días de fiesta.

—¿Qué tres?

—El día de fiesta de los vaqueros, el día de fiesta de los jainistas y el día de fiesta de los nobles.

—¿Y qué es el día de fiesta de los vaqueros?

—Es como un vaquero que, a última hora de la tarde, lleva las vacas a sus dueños. Reflexiona: «Hoy las vacas pastaban en este lugar y en aquel, y bebían en este y aquel lugar». Mañana las vacas pastarán en este y aquél lugar, y beberán en este y aquél lugar. De la misma manera, alguien que guarda el día de fiesta reflexiona: «Hoy comí esto y eso, y comí esto y aquello» Mañana comeré esto y eso, y comeré esto y aquello. Y así pasa el día con la mente llena de ansia. Ese es el día de fiesta de los vaqueros. Cuando el día de fiesta del vaquero se observa de esta manera, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.

—¿Y qué es el día de fiesta de los jainistas?

—Hay una especie de ascetas que pertenece a un grupo llamado los jainistas. Anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, no hagáis daño a ningún ser viviente a más de cien leguas al este». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el oeste». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el norte». «No lastiméis a ningún ser vivo a más de cien leguas al sur».

Por eso fomentan la bondad y la misericordia por algunas criaturas y no por otras. El día de fiesta, anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, quítense toda la ropa y digan: ¡No pertenezco a nadie en ninguna parte! ¡Y nada me pertenece en ninguna parte!».

Pero su madre y su padre todavía saben: «Este es nuestro hijo» Y ellos saben, «Estos son mi madre y mi padre». La pareja y el niño todavía saben: «Este es nuestro pariente». Y saben: «Este es mi compañero e hijo» Los siervos, los trabajadores y el personal todavía saben: «Este es nuestro amo». Y ellos saben, «Estos son mis siervos, mis trabajadores y mi personal». Así que, en un momento en el que se les debería animar a decir la verdad, los jainistas les anima a mentir. Esto, digo, es mentira.

Cuando ha pasado la noche, vuelven a utilizar sus posesiones aunque no les han sido devueltas. Esto, digo, es robar. Ese es el día de fiesta de los jainistas.

Cuando el día de fiesta de los jainistas se observa así, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.

—¿Y qué es el día de fiesta de los nobles?

—Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo. ¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerdan al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar una cabeza sucia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una cabeza sucia aplicando esfuerzo?

—Con pasta limpiadora, arcilla y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerda al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de Brahmā, viviendo junto con Brahmā» Y porque piensan en Brahmā, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos».

A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un cuerpo sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo?

—Con pastas de conchas y hierbas en polvo, agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la Enseñanza, viviendo junto con la Enseñanza». Y debido a que piensa en la Enseñanza, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un paño sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo?

—Con sal, lejía, estiércol de vaca y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna y digno de veneración con las palmas juntas. Es el campo de mérito supremo del mundo».

Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta del Saṅgha, viviendo junto con el Saṅgha» Y debido a que piensan en el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un espejo sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo?

—Con aceite, ceniza, un paño enrollado y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la conducta ética, conviviendo con la ética».

Y debido a que piensa en su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar el oro sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo?

—Con un horno, fundente, tubo y tenazas, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así es como se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de los devas, viviendo junto con los devas» Y porque piensan en los devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona: «Mientras viven, los Dignos dejan de matar seres vivos, renuncian a la vara y la espada» Son escrupulosos y amables, y viven llenos de misericordia por todos los seres vivos. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Seré escrupuloso y amable, y viviré lleno de misericordia por todos los seres vivos. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos dejan de robar. Toman solo lo que se les da y esperan solo lo que se les da. Se mantienen limpios al no robar. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de robar. Tomaré solo lo que se me dé y esperaré solo lo que se me dé. Me mantendré limpio al no robar. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos no abandonan la vida de renuncia. Son célibes, apartados, evitando la práctica habitual del sexo. Yo también, por este día y esta noche, no abandonaré la vida de renuncia. Seré célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos abandonan la mentira. Dicen la verdad y se adhieren a la verdad. Son honestos y dignos de confianza, y no engañan al mundo con sus palabras. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de mentir. Diré la verdad y me ceñiré a la verdad. Seré honesto y digno de confianza, y no engañaré al mundo con mis palabras. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos renuncian a las bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a las bebidas alcohólicas que causan negligencia. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de comer a destiempo. Yo también, para este día y esta noche, comeré en una parte del día, absteniéndome de comer por la noche y comer a destiempo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos evitan bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Yo también, por este día y esta noche, evitaré bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerme y adornarme con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos renuncian a camas alzadas y camas amplias. Duermen en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a camas alzadas y camas amplias. Dormiré en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Ese es el día de fiesta de los nobles. Cuando el día de fiesta de los nobles se observa así, es muy fructífero, beneficioso, espléndido y generoso.

Supongamos que gobernaras como señor soberano sobre estos dieciséis grandes países: Aṅga, Māgadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrusena, Assaka, Avanti, Gandhāra y Kamboja, llenos de las siete clases de cosas preciosas. Esto no valdría una decimosexta parte del día de fiesta con sus ocho factores.

—¿Por qué es eso?

—Porque la realeza humana es algo pobre comparado con la felicidad de los devas.

Cincuenta años en el reino humano es un día y una noche para los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La esperanza de vida de los devas de los Cuatro Grandes Reyes es de quinientos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Cien años en el reino humano es un día y una noche para los Devas de los Treinta y Tres. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas de los Treinta y Tres es mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas de los Treinta y Tres. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Doscientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas de Yama. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas de Yama es de dos mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de Yama. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Cuatrocientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas Gozosos. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La vida de los Devas Gozosos es de cuatro mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los Devas Gozosos. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Ochocientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas que aman crear. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas que aman crear es de ocho mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas que aman crear. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Mil seiscientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás es de dieciséis mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

No debes matar seres vivos, ni robar,

ni mentir, ni beber alcohol,

sé célibe, abstenente de mantener relaciones sexuales

y no comas de noche, en el momento equivocado.

Sin usar guirnaldas ni aplicar fragancias,

debes dormir en una cama baja o en una estera en el suelo.

Este es el día de fiesta de ocho preceptos, dicen,

explicado por el Buddha, que ha llegado al final del sufrimiento.

La luna y el sol son hermosos a la vista,

irradiando hasta donde giran.

Los que brillan en el cielo iluminan los lugares,

disipando la oscuridad mientras atraviesan los cielos.

Toda la riqueza que se encuentra en este reino

perlas, gemas, berilo fino también,

oro de cuerno o de montaña,

u oro natural desenterrado por marmotas.

No valen ni una decimosexta parte

del día de fiesta con sus ocho factores,

ya que todas las constelaciones de estrellas

no pueden igualar la luz de la luna.

Entonces, una mujer u hombre ético,

que ha guardado el día de fiesta de ocho preceptos,

habiendo hecho mérito cuyo resultado es la felicidad,

sin culpa, va a un lugar celestial.

—Bhikkhus, existen estas tres raíces perjudiciales.

—¿Qué tres raíces?

—El ansia, la aversión y la ignorancia.

El ansia es una raíz perjudicial. Cuando una persona ansiosa elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso tampoco es meritorio. Cuando una persona ansiosa, dominada por el ansia, hace que otra sufra con un falso pretexto, por ejecución, encarcelamiento, confiscación, condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas muchas cosas malas y perjudiciales se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por el ansia.

La aversión es una raíz perjudicial. Cuando una persona aversiva opta por actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso tampoco es meritorio. Cuando una persona aversiva, dominada por la aversión, hace que otra sufra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas abundantes cosas malas y perjudiciales se producen en ellos, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por la aversión.

La ignorancia es una raíz perjudicial. Cuando una persona ignorante elige actuar por medio del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es perjudicial. Cuando una persona ignorante, dominada por la ignorancia, hace que otra sufra con un falso pretexto, por ejecución, encarcelamiento, confiscación, condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas muchas cosas malas y perjudiciales se producen en ella, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por la ignorancia. Se dice que una persona así tiene un discurso inoportuno, falso, sin sentido, que no está en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina.

—¿Por qué es esto?

—Esta persona hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, mediante la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder». Entonces, cuando alguien le hace una crítica válida, se burla y no admite nada. Cuando alguien le hace una crítica infundada, no hace ningún esfuerzo por explicar: «Por esto es falso, por aquello es falso». Es por eso que se dice que una persona así tiene un discurso inoportuno, falso, sin sentido, que no está en línea con la Enseñanza y la Disciplina.

Una persona así, dominada por cualidades malas y perjudiciales nacidas del ansia, la aversión y la ignorancia, sufre en la vida presente con angustia, ansiedad y tensión. Y cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, puede esperar renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Supongamos que un árbol sāl, dhaora o phandana fuera ahogado y entrelazado hasta la copa con tres tipos de enredaderas. Caería arruinado y devastado. De la misma manera, esa persona, dominada por cualidades malas y perjudiciales nacidas del ansia, la aversión y la ignorancia, sufre en la vida presente con angustia, ansiedad y tensión. Y con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, puede esperar renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Estas son las tres raíces perjudiciales.

Existen estas tres raíces meritorias.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, la benevolencia y el conocimiento.

La satisfacción es una raíz meritoria. Cuando una persona satisfecha elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona satisfecha, no dominada por el ansia, no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan la satisfacción.

La benevolencia es una raíz meritoria. Cuando una persona benevolente elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona benevolente, no abrumada por la aversión, no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas nacidas, obtenidas, originadas y condicionadas por la benevolencia.

El conocimiento es una raíz meritoria. Cuando una persona comprensiva elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona comprensiva, no dominada por la ignorancia, no hace que otra sufra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan mediante el conocimiento. Se dice que una persona así tiene un discurso oportuno, verdadero, significativo, acorde con la Enseñanza y la Disciplina.

—¿Por qué es esto?

—Esta persona no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder». Entonces, cuando alguien hace una crítica válida, lo admite y no es desdeñoso.

Cuando alguien hace una crítica infundada, se esfuerza por explicar: «Por eso es falso, por eso es falso». Es por eso que se dice que esa persona tiene un discurso oportuno, verdadero, significativo, en línea con la Enseñanza y la Disciplina.

Para una persona así, los estados mentales perjudiciales nacidos del ansia, de la aversión y de la ignorancia se cortan de raíz, se hacen como un muñón de palma, se borran y no pueden surgir en el futuro. En la vida presente son felices, libres de angustia, ansiedad y tensión, y también se extinguen en la vida presente.

Supongamos que un árbol sāl, dhaora o phandana fuera ahogado y entrelazado hasta la copa con tres tipos de enredaderas. Luego viene una persona con una pala y una canasta. Cortaría las enredaderas de raíz, las desenterraría y las sacarían hasta las fibras y los tallos. Luego dividiría las enredaderas, cortaría sus partes y las cortaría en astillas. Secaría las astillas al viento y al sol, las quemaría con fuego y las reduciría a cenizas. Luego se barrerían las cenizas con un viento fuerte, o saldrían flotando por una corriente rápida.

De la misma manera, para una persona así, los estados mentales perjudiciales nacidos del ansia, de la aversión y de la ignorancia se cortan de raíz, se hacen como un muñón de palma, se borran y no pueden surgir en el futuro.

En la vida presente son felices, libres de angustia, ansiedad y tensión, y también se extinguen en la vida presente.

Estas son las tres raíces meritorias.

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos preguntaran: «Hay estas tres cosas: El ansia, la aversión y la ignorancia. Estas son las tres cosas. ¿Cuál es la diferencia entre ellas?». ¿Cómo les responderíais?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos preguntaran: «Hay estas tres cosas: El ansia, la aversión y la ignorancia. Estas son las tres cosas. ¿Cuál es la diferencia entre ellas?», deberíais responderles: «El ansia, venerables, es levemente reprobable, pero lenta en desvanecerse. La aversión es muy reprobable, pero se desvanece rápidamente. La ignorancia es muy reprochable y tarda en desvanecerse».

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que surge el ansia, y una vez que surge, aumenta y crece?». Deberíais responder: «La característica de la belleza. La práctica continua de la reflexión inadecuada alimenta el surgimiento del ansia o, cuando ha surgido, la hace aumentar y crecer».

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que surge la aversión y, una vez que surge, aumenta y crece?». Deberíais responder: «La característica de la repulsividad. La práctica continua de la reflexión inadecuada alimenta el surgimiento de la aversión o, cuando ha surgido, la hace aumentar y crecer».

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que surge la ignorancia, y una vez que surge, aumenta y crece?». Deberíais responder: «El pensamiento ilógico. La práctica continua de la reflexión inadecuada alimenta el surgimiento de la ignorancia o, cuando ha surgido, la hace aumentar y crecer».

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el ansia no surge, o si ya surgió, se abandona?». Deberíais responder: «La característica de la fealdad de las cosas». La práctica continua de la reflexión adecuada evita el surgimiento del ansia o, si ya surgió, se abandona.

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la aversión no surge, o si ya surgió, se abandona?». Deberías responder: «La benevolencia. La práctica continua de la reflexión adecuada evita el surgimiento de la aversión o, si ya surgió, se abandona».

Y si preguntan: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la ignorancia no surge, o si ya ha surgido, se abandona?». Deberíais decir: «El pensamiento lógico. La práctica continua de la reflexión adecuada evita el surgimiento de la ignorancia o, si ya surgió, se abandona».

—Hay, bhikkhus, estos tres temas de discusión.

—¿Qué tres?

—Podríais discutir sobre el pasado: «Así era en el pasado» Podríais discutir sobre el futuro: «Así será en el futuro». O podríais discutir sobre el presente: «Así es como es en el presente».

Podéis saber si una persona es competente o no para mantener una discusión al ver cómo participa en las discusiones. Cuando a una persona se le hace una pregunta, si necesita ser respondida con una generalización y no responde con una generalización, o si necesita análisis y responde sin analizarlo, o si necesita una contra pregunta y responde sin una contra pregunta, o si debe obviarse y ella no lo hace, entonces esa persona no es competente para sostener una discusión.

Cuando a una persona se le hace una pregunta, si necesita ser respondida con una generalización y responde con una generalización, o si necesita ser analizada y responde analizándola, o si necesita una contra pregunta y responde con contrapreguntando, o si debe obviarse, lo hace, entonces esa persona es competente para sostener una discusión.

Podéis saber si una persona es competente o no para mantener una discusión al ver cómo participa en las discusiones. Cuando se le hace una pregunta a una persona, si no es coherente sobre cuál es su posición y cuál no es, sobre lo que propone, sobre hablar de lo que sabe, y sobre el procedimiento apropiado, entonces esa persona no es competente para mantener una discusión. Cuando se le hace una pregunta a una persona, si es coherente sobre cuál es su posición y cuál no, sobre lo que propone, sobre hablar de lo que sabe, y sobre el procedimiento apropiado, entonces esa persona es competente para mantener una discusión.

Podéis saber si una persona es competente o no para mantener una discusión al ver cómo participa en las discusiones. Cuando a una persona se le hace una pregunta, si esquiva el asunto, distrae la discusión con puntos irrelevantes, o muestra molestia, odio y amargura, entonces esa persona no es competente para sostener una discusión. Cuando a una persona se le hace una pregunta, si no esquiva el asunto, ni distrae la discusión con puntos irrelevantes, o muestra molestia, odio y amargura, entonces esa persona es competente para mantener una discusión.

Podéis saber si una persona es competente o no para mantener una discusión al ver cómo participa en las discusiones. Cuando a una persona se le hace una pregunta, si intimida, aplasta, se burla o aprovecha errores triviales, esa persona no es competente para mantener una discusión. Cuando a una persona se le hace una pregunta, si no intimida, ni aplasta, ni se burla o ni aprovecha los errores triviales, esa persona es competente para mantener una discusión.

Podéis saber si una persona se está acercando a la meta final o no. Si presta oídos, está calificado, si no presta oídos, no está calificado. Alguien que está calificado, comprende alguna verdad, ve a través de alguna verdad, supera alguna verdad y realiza alguna verdad. Cuando comprende así una verdad, ve a través de alguna verdad, supera alguna verdad y realiza alguna verdad, está seguro de experimentar la liberación.

Este es el propósito de la discusión, la consulta, los requisitos y la escucha atenta, es decir, la liberación de la conciencia a través del desaferramiento.

Los que conversan con rencor,

demasiado seguros de sí mismos,

soberbios, innobles, atacantes de virtudes,

buscan fallas unos en otros.

Se regocijan

cuando su oponente habla mal y comete un error,

quedando confundido y derrotado,

pero los nobles no discuten así.

Si una persona sabia quiere mantener una discusión

relacionada con la Enseñanza y su significado,

el tipo de discusión que tienen los nobles,

entonces esa persona sabia debe comenzar la discusión,

sabiendo cuándo es el momento adecuado,

ni hostil ni arrogante, ni sobreexcitado, ni despreciativo ni agresivo,

ni con la mente llena de celos, hablaría de lo que bien sabe.

Está de acuerdo con lo bien dicho, sin criticar lo mal dicho.

No persistiría en encontrar fallas,

ni se apoderaría de errores triviales,

ni intimidaría ni aplastaría al otro,

ni hablaría con implicaciones maliciosas.

La buena gente pregunta por conocimiento y claridad,

así consultan los nobles, esta es una consulta noble.

Sabiendo esto,

una persona sabia preguntaría sin arrogancia.

Esto he oído.

 En ese momento, el venerable Nandaka se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Entonces Sāḷha, el nieto de Migāra, y Rohaṇa, el nieto de Pekhuṇiya se acercaron al venerable Nandaka, se inclinaron y se sentaron a un lado. Entonces el venerable Nandaka le dijo a Sāḷha:

—Por favor, Sāḷha y Rohaṇa, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento», entonces debéis renunciar a ellas.

—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿El ansia es real?

—Sí, señor.

—«Ansia» es lo que quiero decir con esto. Una persona ansiosa y codiciosa mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Es real la aversión?

—Sí, señor.

—«Aversión» es lo que quiero decir con esto. Una persona aversiva y maliciosa mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Es real la ignorancia?

—Sí, señor.

—«Ignorancia» es lo que quiero decir con esto. Una persona estúpida e ignorante mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Sāḷha, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Perjudiciales, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Reprobables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Criticadas por la gente sensata, señor.

—Cuando se cometen, ¿provocan daño y sufrimiento, o no? ¿o cómo ves esto?

—Cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento. Así es como lo vemos.

—Entonces, Sāḷha y Rohaṇa, os dije: Por favor, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento», entonces debéis renunciar a ellas.

Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Por favor, Sāḷha y Rohaṇa, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

—¿Qué pensáis? ¿Es real la satisfacción?

—Sí, señor.

—«Satisfacción» es lo que quiero decir con esto. Una persona que está contenta y satisfecha no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis? ¿la benevolencia es real?

—Sí, señor.

—«Benevolencia» es lo que quiero decir con esto. Una persona benevolente y de buen corazón no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Sāḷha?

—¿Es real el conocimiento?

—Sí, señor.

—«Conocimiento» es lo que quiero decir con esto. Una persona que conoce y sabe, no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, Sāḷha y Rohaṇa, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Sanas, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Intachables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Elogiadas por la gente sensata, señor.

—Cuando las realizas, ¿conducen al bienestar y la felicidad, o no? ¿o cómo veis esto?

—Cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad. Así es como lo vemos.

—Entonces, Sāḷha y Rohaṇa, os dije: no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Entonces ese discípulo de los nobles se deshace del deseo, se deshace de la aversión, no se confunde, está consciente y atento. Esparce pensamientos de benevolencia… de misericordia… de congratulaciones… de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Entiende: «Hay esto, hay algo peor que esto, hay algo mejor que esto y hay un escape más allá del alcance de la percepción». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Entiende: «Antes había ansia, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio. Antes existía la aversión, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio. Antes existía la ignorancia, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio». Así que vive sin ansia en la vida presente, desapasionados, tranquilos, experimentando la bienaventuranza, habiéndose convertido en santos en sí mismos.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a una ciudad de los kālāmas llamada Kesamutta. Los kālāmas de Kesamutta escucharon esto:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Kesamutta. Él tiene una buena reputación: «Ese Bendito es perfecto, un Buddha completamente despierto». Es bueno ver a personas tan perfectas.

Entonces los kālāmas se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio. Sentados a un lado, los kālāmas le dijeron al Buddha:

—Hay, señor, algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Explican y promueven solo su propia doctrina, mientras atacan, hablan mal, menosprecian y difaman las doctrinas de los demás. Luego, algunos otros ascetas y brahmanes llegan a Kesamutta. Ellos también explican y promueven sólo su propia doctrina, mientras atacan, hablan mal, menosprecian y difaman las doctrinas de los otros. Así que, señor, estamos dudando e inseguros. Nos preguntamos quién de estos respetados ascetas y brahmanes dice la verdad y quién miente.

—No hace falta decir, Kalamas, que estáis confundidos, no hace falta decir que tenéis dudas. Os ha surgido la duda sobre este asunto incierto.

Por favor, kālāmas, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento», entonces debéis renunciar a ellas.

¿Qué pensáis, kālāmas? ¿El ansia surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo ansioso, vencido por el ansia, mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, kālāmas? ¿la aversión surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo aversivo, vencido por la aversión, mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, kālāmas? ¿La ignorancia surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo ignorante, vencido por la ignorancia, mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, kālāmas, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Perjudiciales, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Reprobables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Criticadas por la gente sensata, señor.

—Cuando se cometen, ¿provocan daño y sufrimiento, o no? ¿o cómo veis esto?

—Cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento. Así es como lo vemos.

—Entonces, kālāmas, cuando dije: Por favor, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento, entonces debéis renunciar a ellas». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Por favor, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

¿Qué opináis, kālāmas? ¿La satisfacción surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su bienestar, señor.

—Un individuo que está contento, no dominado por el ansia, no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, kālāmas? ¿la benevolencia surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?… ¿surge la comprensión en una persona para su bienestar o para su perjuicio? ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, kālāmas, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Sanas, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Intachables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Elogiadas por la gente sensata, señor.

—Cuando las realizáis, ¿conducen al bienestar y la felicidad, o no? ¿o cómo veis esto?

—Cuando las realizamos, nos conducen al bienestar y la felicidad. Así es como lo vemos.

—Entonces, kālāmas, cuando dije: Por favor, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».

Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.

Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Entonces un discípulo de los nobles se deshace del deseo, se deshace de la aversión, no se confunde, está consciente y atento. Esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Esparce pensamientos de misericordia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de misericordia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Esparce pensamientos de alegría en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de congratulaciones al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Esparce pensamientos de impasibilidad a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Cuando ese discípulo de los nobles tiene una mente libre de enemistad y aversión, incorrupta y purificada, ha ganado cuatro consuelos en la vida presente.

«Si resulta que hay otro mundo, y las buenas y las malas acciones tienen como resultado, entonces, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte, renaceré en un buen lugar, un reino celestial». Este es el primer consuelo que gana.

«Si resulta que no hay otro mundo, y las buenas y malas acciones no dan resultado, entonces en la vida actual me mantendré libre de enemistad y aversión, tranquilo y feliz». Este es el segundo consuelo que gana.

«Si resulta que a las personas que hacen cosas malas les pasan cosas malas, entonces, como no tengo mal disposición, y como no estoy haciendo nada malo, ¿cómo puede tocarme el sufrimiento?». Este es el tercer consuelo que gana.

«Si resulta que no les pasan cosas malas a las personas que hacen cosas malas, entonces todavía me veo puro por ambos lados». Este es el cuarto consuelo que gana.

Cuando ese discípulo de los nobles tiene una mente libre de enemistad y aversión, sin mancha y purificada, ha ganado estos cuatro consuelos en la vida presente.

—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Santo! Cuando ese discípulo de los nobles tiene una mente libre de enemistad y aversión, sin mancha y purificada, ha ganado estos cuatro consuelos en la vida presente…

¡Excelente señor! ¡Excelente!. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre.

Para ese momento, un asceta llamado Sarabha había dejado recientemente esta Enseñanza y Disciplina. Le estaba diciendo a una multitud en Rājagaha: «Aprendí la Enseñanza de los ascetas que siguen al sākka, luego dejé su enseñanza y entrenamiento».

En cierto momento, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Rājagaha para pedir limosna. Oyeron lo que decía Sarabha.

Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—El asceta llamado Sarabha ha dejado recientemente esta Enseñanza y Disciplina. Le estaba diciendo a una multitud en Rājagaha: «Aprendí las enseñanzas de los ascetas que siguen al sākka, luego dejé su enseñanza y entrenamiento». Señor, por misericordia, vaya al monasterio de los ascetas a orillas del río Sappinī para ver a Sarabha el renunciante.

El Buddha asintió en silencio.

Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue al monasterio de los ascetas a orillas del río Sappinī para visitar a Sarabha el renunciante. Se sentó en el asiento extendido y le dijo al asceta Sarabha:

—¿Es realmente cierto, Sarabha, que has estado diciendo: «Aprendí la Enseñanza de los ascetas que siguen al sākka, luego dejé su enseñanza y entrenamiento?».

Cuando dijo esto, Sarabha guardó silencio.

Por segunda vez, el Buddha le dijo a Sarabha:

—Dime, Sarabha, ¿qué has aprendido exactamente de las enseñanzas de los ascetas que siguen al sākka? Si no lo has aprendido correctamente, te pondré al corriente. Pero si lo has aprendido correctamente, estaré de acuerdo.

Por segunda vez, Sarabha guardó silencio.

Por tercera vez, el Buddha le dijo a Sarabha:

—Sarabha, las enseñanzas de los ascetas que siguen al sākka están claras para mí. ¿Qué has aprendido exactamente de las enseñanzas de los ascetas que siguen al sākka? Si no lo has aprendido correctamente, te pondré al corriente. Pero si lo has aprendido correctamente, estaré de acuerdo.

Por tercera vez, Sarabha guardó silencio.

Entonces los ascetas le dijeron a Sarabha:

—El asceta Gotama se ha ofrecido a decirte todo lo que pidas. Habla, venerable Sarabha, ¿qué has aprendido exactamente de las enseñanzas de los ascetas que siguen al sākka? Si no lo has aprendido correctamente, él te pondrá al corriente. Pero si lo has aprendido correctamente, él estará de acuerdo.

Cuando se dijo esto, Sarabha se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir.

Sabiendo esto, el Buddha dijo a los ascetas:

—Ascetas, alguien podría decirme: «Tú dices ser un Buddha completamente despierto, pero con respecto a estas cosas no estás completamente despierto».

Luego, le haré hacerle una pregunta precisa sobre este mismo tema, le preguntaré, le inquiriré, le interrogaré de diferentes maneras. Cuando le haga una pregunta, le inquiera, le interrogue de varias formas, no puede ser, es inconcebible que no caiga en una de estas tres categorías: Evitaría el problema, distrayendo la exposición con puntos irrelevantes. Mostraría enojo, odio y amargura. O se sentaría en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido y sin nada que decir, como Sarabha.

Ascetas, alguien podría decirme: «Tú afirmas haber terminado con todas las tendencias subyacentes, pero todavía tienes estas tendencias subyacentes».

Luego, le haré hacerle una pregunta precisa sobre este mismo tema, le preguntaré, le inquiriré, le interrogaré de diferentes maneras. Cuando le haga una pregunta, le inquiera, le interrogue de varias formas, no puede ser, es inconcebible que no caiga en una de estas tres categorías: Evitaría el problema, distrayendo la exposición con puntos irrelevantes. Mostraría enojo, odio y amargura. O se sentaría en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido y sin nada que decir, como Sarabha.

Ascetas, alguien podría decirme: «Tu enseñanza no lleva a quien la practica a la meta del final completo del sufrimiento».

Luego, le haré hacerle una pregunta precisa sobre este mismo tema, le preguntaré, le inquiriré, le interrogaré de diferentes maneras. Cuando le haga una pregunta, le inquiera, le interrogue de varias formas, no puede ser, es inconcebible que no caiga en una de estas tres categorías: Evitaría el problema, distrayendo la exposición con puntos irrelevantes. Mostraría enojo, odio y amargura. O se sentaría en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido y sin nada que decir, como Sarabha.

Entonces el Buddha, habiendo rugido tres veces con el rugido de su león en el monasterio de los ascetas en la orilla del río Sappinī, se elevó hacia el cielo y se fue volando.

Poco después de que el Buddha se fuera, esos ascetas le dieron a Sarabha una completa flagelación verbal:

—Venerable Sarabha, eres como un viejo chacal en una gran bosque que piensa: «¡Rugiré con el rugido de un león!» pero todavía solo logras chillar y aullar como un chacal. De la misma manera, cuando el asceta Gotama no estaba aquí, dijiste: «¡Rugiré con el rugido de un león!», pero solo lograste chillar y aullar como un chacal.

Eres como un pollito que piensa: «¡Cacarearé como un gallo!», pero solo logras piar como un pollito. De la misma manera, cuando el asceta Gotama no estaba aquí, dijiste «¡ Cacarearé como un gallo!», pero solo lograste piar como un pollito.

Eres como un toro que piensa bramar solo cuando el establo está vacío. De la misma manera, solo pensabas en gritar cuando el asceta Gotama no estaba aquí.

Así es como esos ascetas le dieron a Sarabha una completa flagelación verbal.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Venāgapura. Los brahmanes y cabezas de familia de Venāgapura escucharon esto: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Venāgapura. Él tiene esta buena reputación: Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus propias habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Entonces, los brahmines y cabezas de familia de Venāgapura se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio. Entonces el brahmín Vacchagotta de Venāgapura le dijo al Buddha:

—Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, cómo sus facultades son tan claras y la tez de su piel es pura y brillante. Es como una azufaifa marrón dorada en otoño, o una palmera recién arrancada del tallo, o un adorno de oro del río Jambu, elaborado por un hábil herrero, bien labrado en la fragua y colocado sobre una alfombra color crema donde brilla, reluce e irradia. De la misma manera, tus facultades son muy claras y la tez de tu piel es pura y brillante.

Seguramente el Maestro Gotama obtiene cuando quiere, sin problemas ni dificultad, diferentes clases de ropa de cama, alta y lujosa, como: sofás, divanes, fundas de lana: amontonadas, coloridas, blancas, bordadas con flores, acolchadas, bordadas con animales, dobles, o con flecos simples, y fundas de seda tachonadas con gemas, así como sábanas de seda, tapices tejidos, mantas para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de ciervo kadali y colchas de fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas a lo largo de los bordes.

—Brahmín, estos diversos tipos de ropa de cama alta y lujosa son difíciles de conseguir para los renunciantes. E incluso si los obtienen, no les están permitidos.

Hay, brahmín, estas tres camas alzadas y camas amplias que obtengo estos días cuando quiero, sin problemas ni dificultades.

—¿Qué tres?

—Los lechos altos y lujosos de los devas, de Brahmā y de los nobles. Estas son las tres camas alzadas y camas amplias que me dan estos días cuando quiero, sin problemas ni dificultades.

—¿Pero qué, maestro Gotama, es el lecho alto y lujoso de los devas?

—Brahmán, cuando estoy viviendo con el apoyo de una aldea o pueblo, me visto por la mañana y, tomando mi tazón y mi túnica, entro en el pueblo o en la aldea para pedir limosna. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas en una pila, me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establezco práctica correcta allí mismo. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entro y me sumerjo en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirijo la mente y la mantengo concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entro y me sumerjo en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entro y me sumerjo en la tercera jhāna, donde contemplo con impasibilidad, diligente y decidido y siento el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

Cuando practico así, si camino en ese momento camino como los devas. Cuando practico así, si me pongo en pie, en ese momento me pongo en pie como los devas. Cuando practico así, si me siento, en ese momento me siento como los devas. Cuando practico así, si me acuesto, en ese momento me acuesto como los devas. Este es el lecho alto y lujoso de los devas que obtengo estos días cuando quiero.

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir un lecho de los devas tan alto y lujoso cuando quisiera, sin problemas ni dificultades?

Pero, ¿qué es, Maestro Gotama, el lecho alto y lujoso de Brahmā?

—Brahmán, cuando estoy viviendo con el apoyo de una aldea o pueblo, me visto por la mañana y, tomando mi tazón y mi túnica, entro en el pueblo o en la aldea para pedir limosna. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas en una pila, me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establezco práctica correcta allí mismo.

Esparzo pensamientos de benevolencia de modo que primero llena una dirección celestial con bondad, luego la segunda, tercera y cuarta direcciones celestiales. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparzo pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y malos pensamientos. Esparzo pensamientos de misericordia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparzo pensamientos de misericordia por todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libre de enemistad y malos pensamientos. Esparzo pensamientos de congratulaciones en una dirección, y en la segunda y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparzo pensamientos de congratulaciones al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y malos pensamientos. Esparzo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparzo pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libre de enemistad y malevolencia.

Cuando practico así, si camino, en ese momento camino como Brahmā… Me pongo en pie como Brahmā… Me siento como Brahmā… Cuando practico así, si me acuesto, en ese momento me acuesto como Brahmā. Esta es la cama alta y lujosa de Brahmā que obtengo estos días cuando quiero, sin problemas ni dificultades.

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir un lecho tan alto y lujoso de Brahmā cuando quisiera, sin problemas o dificultades?

Pero ¿qué es, maestro Gotama, la cama alta y lujosa de los nobles?

—Brahmán, cuando estoy viviendo con el apoyo de una aldea o pueblo, me visto por la mañana y, tomando mi tazón y mi túnica, entro en el pueblo o en la aldea para pedir limosna. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas en una pila, me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establezco práctica correcta allí mismo. Sé esto: «He renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia, los corté de raíz, los hice como un muñón de palma, los eliminé, para que no puedan surgir en el futuro».

Cuando practico así, si camino, en ese momento camino como los nobles… Me pongo en pie como los nobles… Me siento como los nobles… Cuando practico así, si me acuesto, en ese momento me acuesto como los nobles. Esta es la cama alta y lujosa de los nobles que consigo estos días cuando quiero.

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir una cama tan alta y lujosa de los nobles cuando quisiera, sin problemas ni dificultades?

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

—Bhikkhus, una persona corriente sin educación, habla de tres peligros que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.

—¿Qué tres?

—Llega un momento en que se declara un gran incendio que quema aldeas, pueblos y ciudades. Cuando esto sucede, una madre no puede encontrar a su hijo y un niño no puede encontrar a su madre. Este es el primer peligro que separa a madres e hijos.

Además, llega un momento en que se avecina una gran tormenta y desata una poderosa inundación que arrasa pueblos, ciudades y pueblos. Cuando esto sucede, una madre no puede encontrar a su hijo y un niño no puede encontrar a su madre. Este es el segundo peligro que separa a madres e hijos.

Además, llega un momento de peligro de los bárbaros salvajes, y los campesinos montan en sus carruajes y huyen a todas partes. Cuando esto sucede, una madre no puede encontrar a su hijo y un niño no puede encontrar a su madre. Este es el tercer peligro que separa a madres e hijos.

Estos son los tres peligros de los que habla una persona corriente sin educación que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.

Bhikkhus, una persona corriente sin educación, habla de tres peligros que no separan a madres e hijos.

—¿Qué tres?

—Llega un momento en que se declara un gran incendio que quema aldeas, pueblos y ciudades. Cuando esto sucede, a veces una madre puede encontrar a su hijo y un niño puede encontrar a su madre. Este es el primer peligro que no separa a madres e hijos.

Además, llega un momento en que se avecina una gran tormenta y desata una poderosa inundación que arrasa pueblos, ciudades y pueblos. Cuando esto sucede, a veces una madre puede encontrar a su hijo y un niño puede encontrar a su madre. Este es el segundo peligro que no separa a madres e hijos.

Además, llega un momento de peligro de los bárbaros salvajes, y los campesinos montan sus vehículos y huyen a todas partes. Cuando esto sucede, a veces una madre puede encontrar a su hijo y un niño puede encontrar a su madre. Este es el tercer peligro que no separa a madres e hijos.

Estos son los tres peligros de los que habla una persona corriente y sin educación que no separan a madres e hijos.

Hay tres peligros que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.

—¿Qué tres?

—Los peligros de la vejez, la enfermedad y la muerte. Cuando un niño envejece, una madre no cumple su deseo: «¡Estoy envejeciendo, pero que mi hijo no envejezca!» Cuando una madre envejece, un niño no consigue su deseo: «¡Estoy envejeciendo, pero que mi madre no envejezca!».

Cuando un niño está enfermo, una madre no cumple su deseo: «¡Estoy enferma, pero que mi hijo no enferme!» Cuando una madre está enferma, el niño no consigue su deseo: «¡Estoy enfermo, pero que mi madre no enferme!».

Cuando un niño se está muriendo, una madre no cumple su deseo: «¡Estoy muriendo, pero que mi hijo no muera!» Cuando una madre se está muriendo, un niño no cumple su deseo: «¡ Estoy muriendo, pero que mi madre no muera!». Estos son los tres peligros que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.

Hay un camino y una práctica que lleva a evitar estos tres peligros e ir más allá de los tres peligros que no separan a madres e hijos, y los tres peligros que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.

—¿Cuál es ese camino y práctica?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, esta es la práctica que lleva a evitar estos tres peligros e ir más allá de los tres peligros que no separan a madres e hijos, y los tres peligros que hacen que madres e hijos no puedan ayudarse mutuamente.