Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, existen estos tres principios sectarios de otras enseñanzas, que, si los sabios interrogan sobre ellos, preguntan e inquieren de diferentes maneras, darán como resultado la inacción.

—¿Qué tres?

—Hay algunos ascetas y brahmines que tienen esta doctrina y esta creencia: «Todo lo que un individuo experimenta, agradable, desagradable o indiferente, se debe a las acciones pasadas».

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Todo lo que un individuo experimenta, agradable, desagradable o indiferente, se debe a la creación del Señor Dios».

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia: «Todo lo que un individuo experimenta, agradable, desagradable o indiferente, no tiene causa ni razón».

Con respecto a esto, me acerqué a los ascetas y brahmanes cuya opinión es que todo lo que se experimenta se debe a las acciones pasadas, y les dije:

—¿Es realmente cierto que ésta es la creencia de los venerables?

Y ellos respondieron:

—Sí.

Les dije:

—En ese caso, podrían matar seres vivos, robar, ser impuros, usar un discurso que sea falso, divisivo, cruel o sin sentido, ser codicioso, malicioso o tener una creencia errónea, todo a causa de hechos pasados​​.

Aquellos que creen que las acciones pasadas son lo más importante, no tienen entusiasmo ni esfuerzo, ni idea de que hay cosas que deben y no deben hacerse. Dado que no reconocen como un hecho genuino que hay cosas que deberían y no deberían hacerse, son descuidados y negligentes, y no pueden ser llamados ascetas. Ésta es mi primera refutación legítima de los ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia.

Con respecto a esto, me acerqué a los ascetas y brahmanes cuya opinión es que todo lo que se experimenta es por la creación del Señor Dios, y les dije:

—¿Es realmente cierto que ésta es la creencia de los venerables?

Y ellos respondieron:

—Sí.

Les dije:

—En ese caso, podrían matar seres vivos, robar, ser impuros, usar un discurso que sea falso, divisivo, cruel o sin sentido, ser ​​codiciosos, maliciosos o tener una creencia errónea, todo ellos debido a la creación del Señor Dios.

Aquellos que creen que el poder creativo del Señor Dios es lo más importante, no tienen entusiasmo ni esfuerzo, ni idea de que hay cosas que deben y no deben hacerse. Dado que no reconocen como un hecho genuino que hay cosas que deberían y no deberían hacerse, son descuidados y negligentes, y no pueden ser llamados ascetas. Esta es mi segunda refutación legítima de los ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia.

Con respecto a esto, me acerqué a los ascetas y brahmanes cuya opinión es que todo lo que se experimenta no tiene causa ni razón, y les dije:

—¿Es realmente cierto que ésta es la creencia de los venerables?

—Y ellos respondieron:

—Sí.

Les dije:

—En ese caso, podrían matar seres vivos, robar, ser impuros, usar un discurso que sea falso, divisivo, cruel o sin sentido, ser codiciosos, maliciosos o tener una creencia errónea, todo sin causa o razón.

Aquellos que creen que la ausencia de causa o razón es lo más importante, no tienen entusiasmo, esfuerzo, ni idea de que hay cosas que se deben y no se deben hacer. Dado que no reconocen como un hecho genuino que hay cosas que deberían y no deberían hacerse, son descuidados y negligentes, y no pueden ser llamados ascetas. Ésta es mi tercera refutación legítima de los ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia.

Estos son los tres principios sectarios de otras enseñanzas, que, si los sabios interrogan sobre ellos, preguntan e inquieren de diferentes maneras, darán como resultado la inacción.

Pero la Enseñanza que he impartido es irrefutable, incorrupta, irreprochable y no despreciada por ascetas y brahmanes sabios.

Y ¿cuál es la Enseñanza que he impartido?

«Estos son los seis elementos»: este es la Enseñanza que he impartido…

«Estos son los seis campos de los sentidos»: este es la Enseñanza que he impartido…

«Estas son las dieciocho preocupaciones mentales»: este es la Enseñanza que he impartido…

«Estas son las cuatro nobles verdades»: este es la Enseñanza que he impartido que es irrefutable, incorrupta, irreprochable y no despreciada por ascetas y brahmanes sabios.

«Estos son los seis elementos»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Existen estos seis elementos: los elementos de la tierra, agua, fuego, aire, espacio y vida.

«Estos son los seis elementos»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Estos son los seis campos de los sentidos»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Existen estos seis campos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto.

«Estos son los seis campos de los sentidos»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Estas son las dieciocho preocupaciones mentales»: este es la Enseñanza que he impartido… Esto es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Al ver una imagen con los ojos, uno se preocupa por una imagen que es la base de lo agradable, lo desagradable o lo indiferente.

Escuchar un sonido con el oído…

Oler un olor con la nariz…

Probar un sabor con la lengua…

Sentir un tacto con el cuerpo…

Al volverse consciente de una idea con el intelecto, uno se preocupa por una idea que es la base de lo agradable, lo desagradable o lo indiferente.

«Estas son las dieciocho preocupaciones mentales»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Estas son las cuatro nobles verdades»: este es la Enseñanza que he impartido… Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Con el apoyo de los seis elementos, se concibe un embrión. Cuando se concibe, aparecen las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. Es para quien experimenta una reacción emocional que yo declaro: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

—¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento?

—El nacer es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el dolor, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia son sufrimiento, la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo querido es sufrimiento, no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco factores de aferramiento a la existencia son sufrimiento. A esto se le llama la noble verdad del sufrimiento.

—¿Y cuál es la noble verdad del origen del sufrimiento?

—La ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. La vida es la condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son la condición para la esfera de los sentidos. La esfera de los sentidos es la condición para las qualia. Las qualia es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. El ansia es la condición para el aferramiento. El aferramiento es la condición para existir. Existir es la condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición que da lugar a la vejez y la muerte, sufrimiento, lamentación, dolor, tristeza, y angustia. A esto se le llama la noble verdad del origen del sufrimiento.

—¿Y cuál es la noble verdad del cese del sufrimiento?

—Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesa el sentimiento. Cuando cesa el sentimiento, cesa el deseo. Cuando cesa el deseo, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa el estado de existencia. Cuando cesa el estado de existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento. A esto se le llama la noble verdad del cese del sufrimiento.

—¿Y cuál es la noble verdad de la práctica que conduce al cese del sufrimiento?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. A esto se le llama la noble verdad de la práctica que conduce al cese del sufrimiento.

«Estas son las cuatro nobles verdades»: este es la Enseñanza que he impartido que es irrefutable, incorrupto, irreprochable y no es despreciado por ascetas y brahmanes sabios. Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

Entonces, Saṅgārava el brahmín se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, los que somos llamados brahmines hacemos sacrificios y animamos a otros a hacer sacrificios. Ahora, Maestro Gotama, ambas personas, tanto la que hace sacrificios como la que anima a otros a hacer sacrificios, están haciendo el bien para muchas personas a causa de ese sacrificio. Pero, Maestro Gotama, cuando alguien ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, se doma, se calma y se aplaca él solo. Siendo así, cuando renuncia lo está haciendo para el bien de una sola persona.

—Bien, entonces, brahmán, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder como quieras. ¿Qué opinas, brahmán?

Un Tathāgata surge en el mundo, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Él dice: «Ven, este es el camino, esta es la práctica. Practicando de acuerdo con él, logré la culminación suprema de la vida de renuncia con mis propias habilidades paranormales, y la doy a conocer. Por favor, todos vosotros practicad así, y vosotros también lograréis la culminación suprema de la vida de renuncia y viviréis habiéndola realizado con vuestro propio entendimiento». Entonces, el maestro imparte la Enseñanza, y ​​otros lo practican en consecuencia, a cientos, a miles y a cientos de miles.

¿Qué opinas, brahmán? siendo así, la renuncia ¿le va bien a una sola persona o a muchas personas?

—Siendo esto así, Maestro Gotama, la renuncia le está haciendo bien a muchas personas.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo a Saṅgārava:

—Brahmín, ¿cuál de estas dos prácticas crees que tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífera y beneficiosa?

Saṅgārava le dijo a Ānanda:

—¡Aquellos como los maestros Gotama y Ānanda son honrados y elogiados por mí!

Por segunda vez, Ānanda le dijo a Saṅgārava:

—Brahmín, no te pregunté a quién honras y alabas. Te pregunté cuál de estas dos prácticas crees que tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífera y beneficiosa.

Por segunda vez, Saṅgārava le dijo a Ānanda:

—¡Aquellos como los maestros Gotama y Ānanda son honrados y elogiados por mí!

Por tercera vez, Ānanda le dijo a Saṅgārava:

—Brahmín, no te pregunté a quién honras y alabas. Te pregunté cuál de estas dos prácticas crees que tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífera y beneficiosa.

Por tercera vez, Saṅgārava le dijo a Ānanda:

—¡Aquellos como los maestros Gotama y Ānanda son honrados y elogiados por mí!

Entonces se le ocurrió al Buddha: «Aunque Ānanda le hizo una pregunta sensata tres veces, Saṅgārava duda sin responder. ¿Por qué no le doy una escapatoria?».

Entonces el Buddha le dijo a Saṅgārava:

—Brahmán, ¿qué surgió en la conversación entre el séquito del rey hoy, sentados juntos en el recinto real?

—Maestro Gotama, esto surgió: «Anteriormente, al parecer, aunque había menos bhikkhus, más entre ellos mostraban demostraciones de poderes paranormales, mientras que en estos días que hay más bhikkhus, son menos los que exhiben demostraciones de poderes paranormales». Esto es lo que surgió en la conversación entre el séquito del rey hoy, mientras estaban sentados juntos en el recinto real.

—Brahmín, hay tres tipos de demostraciones.

—¿Qué tres?

—Una demostración de poderes paranormales, una demostración de leer la mente y una demostración de instrucción.

—¿Y qué es una demostración de poderes paranormales?

—Cuando alguien ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan grandes y poderosos. Controlan el cuerpo hasta el reino de Brahmā. A esto se le llama demostración de poderes paranormales.

—¿Y qué es una demostración de leer la mente?

—En un caso, alguien lee la mente por medio de un signo: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, tu estado de ánimo». E incluso si lee la mente muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera.

En otro caso, alguien lee la mente después de escucharlo de humanos, de no humanos o de devas: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, tu estado mental». E incluso si lee la mente muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera.

En otro caso, alguien lee la mente al escuchar el sonido del pensamiento que se propaga mientras alguien piensa y considera: «Esto es lo que estás pensando, tal es tu pensamiento y, por lo tanto, tu estado mental». E incluso si lee la mente muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera.

En otro caso, alguien comprende la mente de una persona que ha alcanzado la contemplación que está libre del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Entiende: «A juzgar por la forma en que se dirige la disposición de esta persona, inmediatamente después de este estado mental, tendrá esta idea». E incluso si lee la mente muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera.

A esto se le llama demostración de leer la mente.

—¿Y qué es una demostración de instrucción?

—Cuando alguien instruye a otros así: «Piensa de esta forma, no de esta otra». «Enfoca tu mente de esta forma, no de esta otra». «Abandona esto y vive habiéndolo logrado».

A esto se le llama demostración de instrucción.

Estos son los tres tipos de demostraciones. De estos tres tipos de demostraciones, ¿cuál considera que es la mejor?

—Con respecto a esto, Maestro Gotama, una demostración de poderes paranormales es experimentada solo por quien la realiza, ocurriéndole solo a él. Esto me parece más bien un truco de magia.

Y la demostración en la que alguien lee la mente algo por medio de un signo, o después de escucharlo de humanos, de no humanos o de devas, o al escuchar el sonido de un pensamiento que se extiende mientras alguien piensa y considera, o al comprender la mente de otra persona, también es experimentado solo por quien lo realiza, ocurriendo solo a ellos. Esto también me parece un truco de magia.

Pero en cuanto a la demostración en la que alguien instruye a otros: «Piensa de esta forma, no de esta otra». «Enfoca tu mente de esta forma, no de esta otra». «Abandona esto y vive habiéndolo logrado». Prefiero esta demostración, maestro Gotama. Es la mejor de las tres clases de demostración.

Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, lo bien que lo dijo el Maestro Gotama. Considero al Maestro Gotama como alguien que posee estos tres tipos de demostraciones. Porque el Maestro Gotama ejerce los muchos tipos de poderes paranormales… controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā. Y el Maestro Gotama comprende la mente de otra persona que ha alcanzado la contemplación que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Él entiende: «A juzgar por la forma en que se dirige la disposición de esta persona, inmediatamente después de este estado mental, tendrá esta idea». Y el Maestro Gotama instruye a otros así: «Piensa de esta forma, no de esta otra». «Enfoca tu mente de esta forma, no de esta otra». «Abandona esto y vive habiéndolo logrado».

—Tus palabras son claramente descaradas y atrevidas, brahmán. Sin embargo, te responderé. Pues yo ejerzo los muchos tipos de poderes paranormales… controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā. Y comprendo la mente de otra persona que ha alcanzado la contemplación que está libre de direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Entiendo: «A juzgar por la forma en que se dirige la disposición de esta persona, inmediatamente después de este estado mental, tendrá esta idea». E instruyo a otros así: «Piensa de esta forma, no de esta otra». «Enfoca tu mente de esta forma, no de esta otra». «Abandona esto y vive habiéndolo logrado».

—Pero Maestro Gotama, ¿hay algún otro bhikkhu que posea estos tres tipos de demostraciones, además del Maestro Gotama?

—No hay sólo cien bhikkhus, brahmanes, que poseen estos tres tipos de demostraciones, ni doscientos, ni trescientos, ni cuatrocientos o quinientos, sino muchos más que eso.

—¿Pero dónde se están quedando estos bhikkhus ahora?

—Aquí mismo, brahmán, en este Saṅgha de los bhikkhus.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, quienquiera que haga un sacrificio, una ofrenda de comida para los antepasados, un plato de arroz con leche preparado para una ceremonia auspiciosa, o una dádiva para dar, debe dárselo a los brahmanes que hayan dominado los tres conocimientos védicos.

—Pero brahmín, ¿cómo describen los brahmines a un brahmín que domina los tres conocimientos védicos?

—Maestro Gotama, es cuando un brahmán es bien nacido tanto por parte de su madre como de su padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recita y recuerda los himnos y domina los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y en quinto lugar, los relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Así es como los brahmines describen a un brahmán que domina los tres conocimientos védicos.

—Brahmín, un maestro de tres conocimientos según los brahmines es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—Pero maestro Gotama, ¿cómo se puede dominar los tres conocimientos en la Disciplina del noble? Maestro Gotama, por favor enséñeme esto.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Jāṇussoṇi.

El Buddha dijo esto:

—Brahmín, es cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Este es el primer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, comprende cómo los seres renacen según sus acciones. Este es el segundo conocimiento que obtienen. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificado, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes». «Este es el origen de las tendencias subyacentes». «Este es el cese de las tendencias subyacentes». «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Este es el tercer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Uno que es perfecto en preceptos y observancias,

resuelto y sereno,

cuya mente está domada,

unificada, serena,

que conoce sus vidas pasadas

y ve el cielo y los lugares de pérdida,

y ha alcanzado el final del renacimiento,

ese sabio tiene una percepción perfecta.

Debido a estos tres conocimientos,

un brahmán es un maestro de los tres conocimientos.

A eso le llamo un maestro de los tres conocimientos,

y no a otro, que es un mero recitador.

Este, brahmán, es un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—El maestro Gotama, el maestro de los tres conocimientos según los brahmines, es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble. Y, Maestro Gotama, un maestro de tres conocimientos según los brahmanes no vale una decimosexta parte de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces Tikaṇṇa, el brahmán, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado, frente al Buddha, Tikaṇṇa alabó a los brahmines que dominaban los tres Vedas:

—¡Tales son los brahmines, maestros de los tres conocimientos védicos! ¡Así son los brahmines, maestros de los tres conocimientos védicos!

—Pero brahmín, ¿cómo describen los brahmines a un brahmín que es maestro de los tres conocimientos védicos?

—Maestro Gotama, es cuando un brahmán es bien nacido tanto por parte de su madre como de su padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recita y recuerda los himnos y domina los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y en quinto lugar, los relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Así es como los brahmines describen a un brahmán que es maestro de los tres conocimientos védicos.

—Brahmín, un maestro de tres conocimientos según los brahmines es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—Pero maestro Gotama, ¿cómo se puede dominar los tres conocimientos en la Disciplina del noble? Maestro Gotama, por favor enséñeme esto.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Tikaṇṇa.

El Buddha dijo esto:

—Brahmín, es cuando un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».

Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Este es el primer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificada, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus actos: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus hechos. Este es el segundo conocimiento que obtienen. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como ésta, purificado, brillante, impecable, libre de impurezas, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes». «Este es el origen de las tendencias subyacentes». «Este es el cese de las tendencias subyacentes». «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Este es el tercer conocimiento que obtiene. Se destruye la ignorancia y surge el conocimiento, la oscuridad se destruye y la luz aparece, como le sucede a un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto.

Para alguien cuya conducta ética no vacila,

que está alerta, practicando las jhānas,

su mente se doma, unificada, serena.

Ese sabio disipa las tinieblas,

maestro de los tres conocimientos,

destructor de la muerte.

Para el bienestar de devas y humanos,

ha renunciado a todo, dicen.

Realizado en los tres conocimientos,

viviendo sin confusión,

alcanzado su último renacimiento,

reverencia al Gotama despierto.

Quien conoce sus vidas pasadas

y ve el cielo y los lugares de pérdida,

y ha alcanzado el final del renacimiento,

ese sabio tiene una percepción perfecta.

Es por estos tres conocimientos que un brahmán

es un maestro de los tres conocimientos.

A eso le llamo un maestro de los tres conocimientos,

y no a otro, que es un mero recitador.

Este, brahmán, es un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

—El maestro Gotama, un maestro de tres conocimientos según los brahmines, es bastante diferente de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble. Y, Maestro Gotama, un maestro de tres conocimientos según los brahmanes no vale una decimosexta parte de un maestro de los tres conocimientos en la Disciplina del noble.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces el asceta Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—He oído que el asceta Gotama dice esto: «Las dádivas solo deben ser entregadas a mí, no a otros. Los dones solo se deben dar a mis discípulos, no a los discípulos de otros. Sólo lo que se me da a mí es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Solo lo que se les da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se les da a los discípulos de otros».

Confío en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existen motivos legítimos para la reprimenda y la crítica? Porque no queremos tergiversar al Maestro Gotama.

—Vaccha, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y mentira.

Cualquiera que impida que otro dé es un obstáculo y una barrera para tres personas.

—¿Qué tres?

—Al donante se le impide hacer mérito. El receptor no puede obtener lo que se ofrece. Y, antes de eso, ya se ha perjudicado y menoscabado a sí mismo. Cualquiera que impida que otro dé es un obstáculo y una barrera para estas tres personas.

Vaccha, esto es lo que digo: «Incluso haces mérito vertiendo agua para lavar platos en un pozo negro o en un sumidero con seres vivos en él, pensando: “¡Que todas las criaturas de aquí sean alimentadas!” ¡Cuánto más entonces tratándose de seres humanos!».

Sin embargo, también digo que una dádiva a una persona ética es más fructífera que a una persona no ética. Una persona ética ha renunciado a cinco factores y posee cinco factores.

—¿Cuáles son los cinco factores a los que ha renunciado?

—El deseo sensorial, la aversión, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Estos son los cinco factores a los que ha renunciado.

—¿Y cuáles son los cinco factores que posee?

—Todo lo que forma parte de la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme propia de quien ha completado el entrenamiento. Estos son los cinco factores que posee.

Digo que una dádiva para cualquiera que haya renunciado a estos cinco factores y posea estos cinco factores es muy fructífero.

Las vacas pueden ser negras o blancas,

rojas o leonadas,

moteadas o uniformes,

o de color paloma.

Pero cuando un toro nace entre ellas,

domado, un gigante, poderoso,

de buen ritmo para avanzar,

le yugan la carga solo a él, sin importar su color.

Lo mismo ocurre con los humanos,

donde sea que hayan nacido,

entre chatrias, brahmanes, comerciantes,

trabajadores o parias y carroñeros.

Uno nace entre ellos, domado, fiel a sus votos,

firme en principio, realizado en conducta ética,

veraz, concienzudo,

ha renunciado al nacimiento y a la muerte.

Completada su vida de renuncia,

con la carga vencida, desligada,

ha completado la tarea

y está libre de las tendencias subyacentes.

Más allá de todas las cosas, se extingue mediante el desaferramiento.

En ese campo impecable, la limosna es abundante.

Los tontos que no entienden, estúpidos, sin educación,

dan sus dádivas a los extraños y no atienden a los santos.

Pero aquellos que asisten a los santos, sabios, estimados como sabios,

y cuya fe en el Bendito tiene raíces profundas,

van al reino de los devas, o nacen aquí en una buena familia.

Poco a poco, esos sabios alcanzan el Nibbāna.

En cierto momento, un brahmán acomodado se acercó al Buddha y, sentado a un lado, le dijo:

—Maestro Gotama, he escuchado que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, que decían: «En los viejos tiempos este mundo estaba tan lleno de gente como el infierno, simplemente lleno de gente. Los pueblos, ciudades y capitales no estaban a más de un vuelo de gallina de distancia». ¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que en estos días ha disminuido el número de seres humanos, es evidente una disminución de la población y han desaparecido aldeas, pueblos, ciudades y países enteros?

—En estos días, brahmín, los humanos enamorados de la lujuria, están llenos del maldad y estancados en doctrinas falsas. Tomando cuchillos afilados, se asesinan entre sí. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de seres humanos ha disminuido.

Además, debido a que en estos días los humanos están encantados con la lujuria… Los cielos no proporcionan suficiente lluvia, por lo que hay hambre, una mala cosecha, con cosechas arruinadas que se convierten en paja. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de seres humanos ha disminuido.

Además, debido a que en estos días los humanos están encantados con la lujuria… Los yakkās dejan sueltos a monstruos despiadados. Y muere mucha gente. Esta es la causa, esta es la razón por la que en estos días el número de humanos ha disminuido.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, dicen que «el Nibbāna es visible en esta misma vida». ¿De qué manera Nibbāna es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. Así es como se ve el Nibbāna en esta misma vida.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. Así es como se ve el Nibbāna en esta misma vida.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos. Experimentan angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentan angustia ni pena. También así es como el Nibbāna es visible en esta misma vida.

Cuando se experimenta el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia sin que quede ningún resto, así es como el Nibbāna es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan verlo por sí mismas.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces cierto brahmán asceta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hablan de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se ha renunciado al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona ansiosa hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando abandona el ansia, no hace cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente.

Una persona ansiosa no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando ha abandonado el ansia, realmente comprende lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata la conozca por sí misma.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena.

Una persona aversiva hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona aversiva no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

Una persona ignorante hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona ignorante no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!. Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, un brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hablan de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Una persona ansiosa, vencida y abrumada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando renuncia al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata la conozca por sí misma.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia mental y pena. Cuando ha renunciado al odio, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. También así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Así también es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, dos brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada y que habían alcanzado la etapa final de la vida, con ciento veinte años, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron al Buddha:

—Nosotros, los brahmines, Maestro Gotama, somos viejos, ancianos y mayores, estamos avanzados en años y hemos alcanzado la etapa final de la vida, tenemos ciento veinte años. Y no hemos hecho lo bueno ni lo meritorio, ni hemos hecho un refugio para nosotros.

¡Que el Maestro Gotma nos aconseje, enséñanos! Será para nosotros una alegría y un beneficio duraderos.

—De hecho, brahmines, sois mayores, viejos y ancianos. Y no habéis hecho lo bueno y lo meritorio, ni habéis hecho un refugio para vosotros. Este mundo arde de vejez, enfermedad y muerte. Pero la moderación aquí a través del cuerpo, del habla y de la mente es el amparo, la protección, la isla, el refugio y el apoyo.