Etiqueta: Anguttara Niakaya

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió:

—Es demasiado temprano para vagar por una limosna En Sāvatthī.

 ¿Por qué no vamos al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?

Luego fueron al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos, e intercambiaron saludos con los ascetas allí. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado. Los ascetas le dijeron:

—Venerables, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: «Por favor, bhikkhus, conoced directamente todas las cosas. Permaneced habiendo conocido directamente todas las cosas». Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos: «Por favor, venerables, conoced directamente todas las cosas. Permaneced habiendo conocido directamente todas las cosas». Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?

Esos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otros caminos. Se levantaron de su asiento y pensaron: «Aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha».

Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otros caminos digan esto, debéis decirles: «Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta.

Dos… tres… cuatro… cinco… seis… siete… ocho… nueve…

Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta».

Interrogados así, los ascetas que siguen otros caminos quedarán perplejos y, además, se frustrarán.

—¿Por qué razón?

—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo haya escuchado de él.

«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a una cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

—¿Qué cosa?

—Todos los seres se alimentan de alimentos.

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a esta única cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

—¿Cuál es la dos?

—Qualia y conceptualización…

—¿Cuál es la tres?

—Tres reacciones emocionales…

—¿Cuál es la cuatro?

—Los cuatro alimentos…

—¿Cuál es la cinco?

—Los cinco factores de aferramiento a la existencia…

—¿Cuál es la seis?

—Los seis campos de los sentidos subjetivos…

—¿Cuál es la siete?

—Los siete planos de conciencia…

—¿Cuál es la ocho?

—Las ocho condiciones del mundo…

—¿Cuál es la nueve?

—Las nueve moradas de los seres…

«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a diez cosas, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, el bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

—¿Cuál es la diez?

—Las diez formas de realizar actos perjudiciales.

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a estas diez cosas, al ver sus límites y comprender plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en la tierra de los avantis cerca de Kuraraghara en el Monte Pavatta.

Entonces, la laica Kāḷī de Kurughara se acercó al venerable Mahākaccāna, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, esto lo dijo el Buddha en «Las preguntas de la niña»:

Habiendo derrotado al ejército

de todo lo que puede ser placentero,

yo, solo, practicando las jhānas,

descubrí la dicha de la paz de la mente, el logro de la meta.

Por eso no me acerco

demasiado a la gente,

y nadie se acerca

demasiado a mí.

—¿Cómo deberíamos ver el significado detallado de la breve declaración del Buddha?

—Hermana, algunos ascetas y brahmines consideran que el logro en la concentración sobre la totalidad de la tierra es lo máximo, lo ponen como su máximo objetivo.

El Buddha sabía directamente hasta qué punto el logro en la concentración sobre la totalidad de la tierra era lo más elevado. Conociendo esto directamente, vio el principio, el inconveniente y el escape y tuvo el conocimiento y la visión de lo que era y lo que no era el camino. Al ver el principio, el inconveniente y el escape y teniendo el conocimiento y la visión de lo que era y lo que no era el camino, supo que había alcanzado la meta, la paz de la mente.

Algunos ascetas y brahmanes consideran que el logro en la concentración sobre la totalidad del agua es lo máximo, lo ponen como su máximo objetivo. Algunos ascetas y brahmanes consideran que el logro en la concentración sobre la totalidad del fuego… del aire… del azul… del amarillo… del rojo… del blanco… del espacio… de la vida es lo máximo, y lo ponen como su máximo objetivo.

El Buddha sabía directamente hasta qué punto el logro en la concentración sobre la totalidad de la vida era lo más elevado. Conociendo esto directamente, vio el principio, el inconveniente y el escape y tuvo el conocimiento y la visión de lo que era y lo que no era el camino.

Al ver el principio, el inconveniente y el escape y teniendo el conocimiento y la visión de lo que era y lo que no era el camino, supo que había alcanzado la meta, la paz de la mente.

Entonces, hermana, Así es como se debe entender el significado detallado de lo que el Buddha dijo brevemente en «Las preguntas de la niña»:

Habiendo derrotado al ejército

de todo lo que puede ser placentero,

yo, solo, practicando las jhānas,

descubrí la dicha de la paz de la mente,

el logro de la meta.

Por eso no me acerco

demasiado a la gente,

y nadie se acerca demasiado a mí.

—Bhikkhus, existen estas diez dimensiones de la totalidad.

—¿Qué diez?

—Alguien es consciente de la totalidad de la tierra arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada. Alguien es consciente de la totalidad del agua… Alguien es consciente de la totalidad del fuego… Alguien es consciente de la totalidad del aire… Alguien es consciente de la totalidad del azul… Alguien es consciente de la totalidad del amarillo… Alguien es consciente de la totalidad del rojo… Alguien es consciente de la totalidad del blanco… Alguien es consciente de la totalidad del espacio… Alguien es consciente de la totalidad de la vida arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada.

Estas son las diez dimensiones de la totalidad.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahācunda se encontraba en la tierra de los cetīs en Sahajāti. Allí se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

El venerable Mahācunda dijo esto:

—Reverendo, un bhikkhu que hace una declaración de conocimiento dice: «Yo conozco esta Enseñanza, yo veo esta Enseñanza».

Supongamos que el ansia domina a ese bhikkhu y persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos dominan y persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría el ansia, así que el ansia le domina y persiste. No tiene el entendimiento que eliminaría la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… o los deseos corruptos, así que los deseos corruptos le dominan y persisten».

Un bhikkhu que hace una declaración de desarrollo dice: «He cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia domina a ese bhikkhu y persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos dominan y persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría el ansia, así que el ansia le domina y persiste. No tiene el entendimiento que eliminaría la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… o los deseos corruptos, así que los deseos corruptos le dominan y persisten».

Un bhikkhu que hace una declaración tanto de conocimiento como de desarrollo dice: «Conozco esta Enseñanza, veo esta Enseñanza. Y he cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia domina a ese bhikkhu y persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos dominan y persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría el ansia, así que el ansia le domina y persiste. No tiene el entendimiento que eliminaría la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… o los deseos corruptos, así que los deseos corruptos le dominan y persisten».

Supongamos que una persona pobre, necesitada y sin un tazón de arroz se declarara rica, próspera y adinerada. Pero cuando llegó el momento de hacer un pago, no pudo conseguir dinero, grano, plata u oro. Entonces sabrían de él: «Esta persona se declara rica, acomodada y adinerada, pero de hecho es pobre y necesitada, sin un tazón de arroz».

—¿Por qué razón?

—Porque cuando llegó el momento de hacer un pago, no pudo conseguir dinero, grano, plata u oro.

De la misma manera, un bhikkhu que hace una declaración de conocimiento y desarrollo dice: «Yo conozco esta Enseñanza, veo esta Enseñanza. Y he cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia domina a ese bhikkhu y persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos dominan y persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría el ansia, así que el ansia le domina y persiste. No tiene el entendimiento que eliminaría la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… o los deseos corruptos, así que los deseos corruptos le dominan y persisten».

Un bhikkhu que hace una declaración de conocimiento dice: «Conozco esta Enseñanza, veo esta Enseñanza».

Supongamos que el ansia no domina a ese bhikkhu y no persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos no dominan a ese bhikkhu ni persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable tiene el entendimiento que elimina el ansia, por lo que el ansia no le domina y no persiste. Tiene el entendimiento que elimina la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… y los deseos corruptos, así que los deseos corruptos no le dominan y no persisten».

Un bhikkhu que hace una declaración de desarrollo dice: «He cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia no domina a ese bhikkhu y no persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos no dominan a ese bhikkhu ni persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable tiene el entendimiento que elimina el ansia, por lo que el ansia no le domina y no persiste. Tiene el entendimiento que elimina la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… y los deseos corruptos, así que los deseos corruptos no le dominan y no persisten».

Un bhikkhu que hace una declaración tanto de conocimiento como de desarrollo dice: «Conozco esta Enseñanza, veo esta Enseñanza. Y he cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia no domina a ese bhikkhu y no persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos no dominan a ese bhikkhu ni persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable tiene el entendimiento que elimina el ansia, por lo que el ansia no le domina y no persiste. Tiene el entendimiento que elimina la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… y los deseos corruptos, así que los deseos corruptos no le dominan y no persisten».

Supongamos que una persona rica, adinerada y acaudalada se declarara rica, acomodada y adinerada. Y cada vez que llegaba el momento de hacer un pago, podía conseguir dinero, grano, plata u oro. Entonces sabrían de él: «Esta persona se declara rica, acomodada y adinerada, y de hecho es rica, acomodada y adinerada».

—¿Por qué razón?

—Porque cuando llegó el momento de hacer un pago, pudo obtener dinero, grano, plata u oro.

De la misma manera, un bhikkhu que hace una declaración de conocimiento y desarrollo dice: «Yo conozco esta Enseñanza, veo esta Enseñanza. Y he cultivado mi desarrollo ético, en concentración y en sabiduría».

Supongamos que el ansia no domina a ese bhikkhu y no persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos no dominan a ese bhikkhu ni persisten.

Deberíais saber de él: «Este venerable tiene el entendimiento que elimina el ansia, por lo que el ansia no le domina y no persiste. Tiene el entendimiento que elimina la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… y los deseos corruptos, así que los deseos corruptos no le dominan y no persisten».

—Bhikkhus, hay cosas que el cuerpo debe abandonar pero no el habla. Hay cosas que se deben abandonar por el habla, pero no por el cuerpo. Hay cosas que no deben ser abandonadas ni por el cuerpo ni por el habla, sino viéndolas una y otra vez con sabiduría.

—¿Y cuáles son las cosas que el cuerpo debe abandonar pero no el habla?

—Cuando un bhikkhu ha cometido una falta perjudicial con el cuerpo. Cuando se descubre, sus compañeros renunciantes sensatos le dicen esto: «Venerable, has cometido una cierta transgresión perjudicial a través del cuerpo. Por favor, abandona esa mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal».

Cuando le hablan sus compañeros renunciantes sensatos, abandona esa mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal. Estas son las cosas que el cuerpo debe abandonar pero no el habla.

—¿Y cuáles son las cosas que se deben abandonar por el habla, pero no por el cuerpo?

—Cuando un bhikkhu ha cometido una falta perjudicial verbal. Cuando se descubre, sus compañeros renunciantes sensatos le dicen esto: «Venerable, has cometido una falta perjudicial por medio del habla. Por favor, abandona esa mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal».

Cuando le hablan sus compañeros renunciantes sensatos, abandona esa mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal. Estas son las cosas que se deben abandonar por el habla, pero no por el cuerpo.

—¿Y cuáles son las cosas que no deben ser abandonadas ni por el cuerpo ni por el habla, sino viéndolas una y otra vez con sabiduría?

—El ansia… La aversión… La ignorancia… La ira… el rencor… La calumnia… el desprecio… y la avaricia son cosas que no deben ser abandonadas ni por el cuerpo, ni por el habla, sino viéndolas una y otra vez con sabiduría.

La envidia no debe ser abandonada ni por el cuerpo ni por el habla, sino viéndola una y otra vez con sabiduría.

—¿Y qué es la envidia?

—Cuando un cabeza de familia o su hijo prosperan en dinero, cereales, plata u oro. Y un siervo o dependiente piensa: «¡Oh, que ese cabeza de familia o su hijo no prospere en dinero, grano, plata u oro!». O un asceta o brahmán recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Y algún otro asceta o brahmán piensa: «Oh, que ese asceta o brahmán no reciba túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos». A esto se le llama envidia.

Los deseos corruptos no deben ser abandonados ni por el cuerpo ni por el habla, sino viéndolos una y otra vez con sabiduría.

—¿Y qué son los deseos corruptos?

—Cuando una persona sin fe desea ser conocida como con fe. Una persona poco ética desea ser conocida como ética. Una persona sin educación desea ser conocida como muy instruida. Un amante de la compañía desea ser conocido como solitario. Una persona perezosa desea ser conocida como enérgica. Una persona desmemoriada desea ser conocida por tener memoria. Una persona sin concentración desea ser conocida por tener contemplación. Una persona tonta desea ser conocida como sabia. Una persona que no ha terminado con las tendencias subyacentes desea que se sepa que ha terminado con las tendencias subyacentes.

Estos se llaman deseos corruptos. Los deseos corruptos no deben ser abandonados ni por el cuerpo ni por el habla, sino viéndolos una y otra vez con sabiduría.

Supongamos que el ansia domina a ese bhikkhu y persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos dominan y persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría el ansia, así que el ansia le domina y persiste. No tiene el entendimiento que eliminaría la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… o los deseos corruptos, así que los deseos corruptos le dominan y persisten».

Supongamos que el ansia no domina a ese bhikkhu y no persiste. O esa aversión… ignorancia… ira… rencor… calumnia… desprecio… avaricia… envidia… o deseos corruptos no dominan a ese bhikkhu ni persisten. Deberíais saber de él: «Este venerable tiene el entendimiento que elimina el ansia, por lo que el ansia no le domina y no persiste. Tiene el entendimiento que elimina la aversión… la ignorancia… la ira… el rencor… la calumnia… el desprecio… la avaricia… la envidia… y los deseos corruptos, así que los deseos corruptos no le dominan y no persisten».

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, pretendo estar seguro con respecto a las enseñanzas que conducen a realizar mediante la intuición las distintas hipótesis. Entonces puedo impartir la Enseñanza de manera apropiada a diferentes personas.

Practicando en consecuencia, cuando algo existe, sabrán que existe. Cuando no exista, sabrán que no existe. Cuando algo sea inferior, sabrán que es inferior. Cuando sea superior, sabrán que es superior. Cuando algo no sea supremo, sabrán que no es supremo. Cuando sea supremo, sabrán que es supremo.

Y lo conocerán, lo verán o se darán cuenta de la forma en que deba ser conocido, visto o realizado. Esto es posible.

Este es el conocimiento insuperable, es decir: conocer verdaderamente todos y cada uno de los casos. Y Ānanda, digo que no hay otro conocimiento mejor o más fino que este.

El Tathāgata posee diez poderes de un Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

—¿Qué diez?

—En primer lugar, el Tathāgata comprende completamente lo posible como posible y lo imposible como imposible. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

Además, el Tathāgata comprende completamente el resultado de las acciones realizadas en el pasado, el futuro y el presente en términos de causas y condiciones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente a dónde conducen todos los caminos de la práctica. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente el mundo con sus muchos y diversos elementos. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente las diversas actitudes de los seres. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente las facultades de otros seres y otros individuos después de comprenderlos con su mente. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente la corrupción, la purificación y el camino hacia un estado superior con respecto a las jhānas, liberaciones, contemplaciones y logros contemplativos.

Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Tathāgata ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con su propia episteme el fin de las tendencias subyacentes. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Estos son los diez poderes del Tathāgata que posee el Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

—Bhikkhus, hacia el anochecer, el león, rey de las bestias, sale de su guarida, bosteza, mira alrededor en las cuatro direcciones y ruge su rugido de león tres veces. Luego se lanza a la caza.

—¿Por qué razón?

—Porque él piensa así: «¡Qué no dañe a ninguna de esas pequeñas criaturas que puedan interponerse en mi camino!».

«León» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Cuando el Tathāgata imparte la Enseñanza a una asamblea, este es el rugido de su león.

El Tathāgata posee diez poderes de un Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

—¿Qué diez?

—En primer lugar, el Tathāgata comprende completamente lo posible como posible y lo imposible como imposible. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

Además, el Tathāgata comprende completamente el resultado de las acciones realizadas en el pasado, el futuro y el presente en términos de causas y condiciones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente a dónde conducen todos los caminos de la práctica. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente el mundo con sus muchos y diversos elementos. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente las diversas actitudes de los seres. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente las facultades de otros seres y otros individuos después de comprenderlas con su mente. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende completamente la corrupción, la purificación y el camino hacia un estado superior con respecto a las jhānas, liberaciones, contemplaciones y logros contemplativos. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Él recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Así recuerda sus muchas vidas pasadas, con sus características y detalles. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Tathāgata ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. «Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con su propia episteme el fin de las tendencias subyacentes. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Estos son los diez poderes del Tathāgata que posee el Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda de Brahmā.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba en la tierra de los kurus, cerca de la ciudad kuru llamada Kammāsadamma. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Están estas diez moradas nobles en las que moran los nobles del pasado, presente y futuro.

—¿Qué diez?

—Un bhikkhu ha renunciado a cinco factores, posee seis atributos, tiene una sola guardia, tiene cuatro apoyos, ha eliminado interpretaciones personales de la verdad, ha abandonado totalmente la búsqueda, tiene una disposición pura, ha paralizado el proceso físico y está bien liberado en mente y bien liberado mediante la episteme.

—¿Y a qué cinco factores ha renunciado un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia sensorial, a la aversión, al adormecimiento y la somnolencia, a la inquietud y el remordimiento y a la duda. Así es como un bhikkhu ha renunciado a cinco factores.

—¿Y cómo posee un bhikkhu seis atributos?

—Cuando un bhikkhu, al ver una imagen con los ojos, no está ni feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente… Al escuchar un sonido con los oídos… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al sentir una sensación táctil con su cuerpo… Al conocer una idea con su intelecto, no está feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Así es como un bhikkhu posee seis atributos.

—¿Y cómo un bhikkhu tiene un solo guardia?

—Cuando la mente de un bhikkhu está protegida por la práctica correcta. Así es como un bhikkhu tiene un solo guardia.

—¿Y cómo tiene un bhikkhu cuatro apoyos?

—Después de reflexionar, un bhikkhu usa algunas cosas, aguanta algunas cosas, evita algunas cosas y se deshace de algunas cosas. Así es como un bhikkhu tiene cuatro apoyos.

—¿Y cómo un bhikkhu ha eliminado las interpretaciones personales de la verdad?

—Los diferentes ascetas y brahmanes tienen diferentes interpretaciones personales de la verdad. Por ejemplo: el mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo es la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe como no existe, o ni existe ni no existe. Un bhikkhu ha disipado, eliminado, echado, rechazado, soltado, dejado y abandonado todo esto. Así es como un bhikkhu ha eliminado las verdades personales.

—¿Y cómo ha dejado un bhikkhu totalmente de buscar?

—Cuando ha dejado de buscar los placeres sensoriales, el estado de existencia y una vida de renuncia. Así es como un bhikkhu ha dejado totalmente de buscar.

—¿Y cómo es que un bhikkhu tiene una disposición pura?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a tener una disposición hacia la sensorialidad, la malicia y la crueldad. Así es como un bhikkhu tiene una disposición pura.

—¿Y cómo ha detenido un bhikkhu el proceso físico?

—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Así es como un bhikkhu ha detenido el proceso físico.

—¿Y cómo se libera bien la mente un bhikkhu?

—Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera del ansia, de la aversión y de la ignorancia. Así es como se libera bien la mente de un bhikkhu.

—¿Y cómo un bhikkhu se libera bien mediante la episteme?

—Cuando un bhikkhu entiende: «habiendo renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia, las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las eliminé, para que no puedan surgir en el futuro».

Bhikkhus, ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos los nobles habitan en estas mismas diez moradas nobles. Estas son las diez moradas nobles en las que moran los nobles del pasado, presente y futuro.

—Están estas diez moradas nobles en las que moran los nobles del pasado, presente y futuro.

—¿Qué diez?

—Un bhikkhu ha renunciado a cinco factores, está dotado de seis atributos, tiene una sola guardia, tiene cuatro apoyos, ha eliminado interpretaciones personales de la verdad, ha abandonado totalmente la búsqueda, tiene una disposición pura, ha paralizado el proceso físico y está bien liberado en mente y bien liberado en sabiduría. Estas son las diez moradas nobles en las que moran los nobles del pasado, presente y futuro.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron. El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, deberíais vivir con un protector, no sin uno. El que vive sin protector vive en la miseria. Hay diez cualidades que sirven de protector.

—¿Qué diez?

—En primer lugar, un bhikkhu es ético, es respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Sabiendo esto los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Ésta es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu es muy culto, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu tiene buenos amigos, compañeros y socios. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu es fácil de amonestar, tiene cualidades que lo hace fácil de amonestar. Es paciente y recibe las instrucciones con respeto. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu es hábil e incansable en una amplia gama de deberes para sus compañeros renunciantes, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu ama las enseñanzas y es un placer conversar con él, estando lleno de placer en la Enseñanza y la Disciplina. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu es resuelto y enérgico para renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu tiene memoria. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Además, un bhikkhu es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Sabiendo esto, bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, piensan que vale la pena aconsejar e instruir a un bhikkhu. Al ser tratado con tanta amabilidad por los bhikkhus, ya sean mayores, menores o intermedios, el bhikkhu solo se puede esperar de ellos un auge, no un declive. Esta también es una cualidad que le sirve de protector.

Deberías vivir con un protector, no sin protector. El que vive sin protector vive en la miseria. Estas son las diez cualidades que sirven de protector.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.