Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Hubo una vez, bhikkhus, una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los asuras ganaron y los devas perdieron. Derrotados, los devas huyeron hacia el norte perseguidos por los asuras.

Entonces los devas pensaron: «Los asuras todavía nos persiguen. ¿Por qué no los enfrentamos en batalla por segunda vez?».

Y así se libró una segunda batalla entre los devas y los asuras. Y por segunda vez los asuras ganaron y los devas perdieron. Derrotados, los devas huyeron hacia el norte perseguidos por los asuras.

Entonces los devas pensaron: «Los asuras todavía nos persiguen. ¿Por qué no los enfrentamos en batalla por tercera vez?».

Y así se libró una tercera batalla entre los devas y los asuras. Y por tercera vez los asuras ganaron y los devas perdieron. Derrotados y aterrorizados, los devas huyeron directamente al castillo de los devas.

Cuando entraron en su castillo, pensaron: «Ahora estamos en un lugar seguro y los asuras no pueden hacernos nada». Los asuras también pensaron: «Ahora los devas están en un lugar seguro y no podemos hacerles nada».

En otra ocasión, se libró una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Derrotados, los asuras huyeron al sur perseguidos por los devas.

Entonces los asuras pensaron: «Los devas todavía nos persiguen. ¿Por qué no los enfrentamos en batalla por segunda vez?».

Y así se libró una segunda batalla entre los devas y los asuras. Y por segunda vez los devas ganaron y los asuras perdieron. Derrotados, los asuras huyeron al sur perseguidos por los devas.

Entonces los asuras pensaron: «Los devas todavía nos persiguen. ¿Por qué no los enfrentamos en batalla por tercera vez?».

Y así se libró una tercera batalla entre los devas y los asuras. Y por tercera vez los devas ganaron y los asuras perdieron. Derrotados y aterrorizados, los asuras huyeron directamente a la ciudadela de los asuras.

Cuando entraron en su ciudadela, pensaron: «Ahora estamos en un lugar seguro y los devas no pueden hacernos nada». Y los devas también pensaron: «Ahora los asuras están en un lugar seguro y no podemos hacerles nada».

De la misma manera, un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. En ese momento, el bhikkhu piensa: «Ahora estoy en un lugar seguro y el Māra no puede hacerme nada». Y Māra el Malvado también piensa: «Ahora el bhikkhu está en un lugar seguro y no puedo hacerle nada».

Cuando, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. En ese momento, el bhikkhu piensa: «Ahora estoy en un lugar seguro y el Māra no puede hacerme nada». Y Māra el Malvado piensa: «Ahora el bhikkhu está en un lugar seguro y no puedo hacerle nada».

Un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. En ese momento se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, que le ha sacado completamente los ojos y se ha ido donde el Maligno no le puede ver.

Un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos… Yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar… Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia…

Yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin.

En ese momento se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, que le ha sacado completamente los ojos y se ha ido donde el Maligno no puede ver. Y ha traspasado el aferramiento al mundo.

Luego, dos cosmólogos brahmanes se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron al Buddha:

—El Maestro Gotama, Purāṇa Kassapa afirma ser omnisciente y sabio. Afirma saber y ver todo sin excepción, por lo tanto: «El conocimiento y la visión están presentes constante y continuamente para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y despierto». Dice: «Con conocimiento infinito, sé y veo que el mundo es infinito».

Y el líder jainista Nāṭaputta también afirma ser omnisciente y sabio, saber y ver todo sin excepción, por lo tanto: «El conocimiento y la visión están constantemente presentes para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y despierto». Dice: «Con un conocimiento infinito, sé y veo que el mundo es finito».

Estos dos afirman hablar desde el conocimiento, pero se contradice directamente. ¿Cuál de él dice la verdad y cuál la falsedad?

—Ya basta, brahmanes. Dejad esta pregunta: «Estos dos afirman hablar desde el conocimiento, pero se contradicen directamente. ¿Cuál de ellos dice la verdad y cuál la falsedad?».

Os impartiré la Enseñanza. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron esos brahmanes.

El Buddha dijo esto:

—Supongamos que hay cuatro hombres que están de pie en las cuatro direcciones. Cada uno de ellos es extremadamente rápido, con un paso extremadamente poderoso. Son tan rápidos como una flecha ligera que un arquero experto bien entrenado con un arco fuerte dispara fácilmente a través de la sombra de una palmera. Sus pasos eran tales que se extendían desde el océano oriental hasta el océano occidental.

Entonces el hombre que está de pie en el este diría: «Llegaré al fin del mundo viajando». Aunque viajara durante toda su vida de cien años, deteniéndose solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, moriría en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

Luego el hombre que está de pie en el oeste… Luego el hombre que está de pie en el norte… Luego el hombre que está de pie en el sur diría: «Llegaré al fin del mundo viajando». Aunque viajara durante toda su vida de cien años, deteniéndose solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, moriría en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

—¿Por qué razón?

—Yo digo que no es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo corriendo así.

Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo.

Estos cinco tipos de estimulación sensorial reciben el nombre de «mundo» en la Disciplina del noble.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensoriales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensoriales y excitantes. Estos cinco tipos de estimulación sensorial reciben el nombre de mundo en la Disciplina del noble.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A esto se le llama un bhikkhu que, habiendo ido al fin del mundo, permanece en el fin del mundo. Otros dicen de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo». Y yo también digo de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo».

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. A esto se le llama un bhikkhu que, habiendo ido al fin del mundo, permanece en el fin del mundo. Otros dicen de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo». Y yo también digo de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo».

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. A esto se le llama un bhikkhu que, habiendo ido al fin del mundo, permanece en el fin del mundo. Otros dicen de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo». Y yo también digo de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo».

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos… La dimensión de Ningún Lugar… La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. A esto se le llama un bhikkhu que, habiendo ido al fin del mundo, permanece en el fin del mundo. Otros dicen de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo». Y yo también digo de él: «Está incluido en el mundo y aún no ha abandonado el mundo».

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. A esto se le llama un bhikkhu que, habiendo ido al fin del mundo, permanece en el fin del mundo. Y ha traspasado el aferramiento al mundo.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Allí Ānanda se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Ānanda dijo esto:

—Es increíble, venerables, ¡es asombroso! Cómo este Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha encontrado una abertura en un espacio confinado. En aras de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

El ojo mismo, como esas imágenes, estará realmente allí y, sin embargo, el contemplador no experimentará este campo sensorial.

El oído mismo, como esos sonidos, estará realmente allí y, sin embargo, el contemplador no experimentará este campo sensorial.

La nariz misma, como esos olores, estará realmente allí y, sin embargo, el contemplador no experimentará este campo sensorial.

La lengua misma, como esos gustos, estará realmente allí y, sin embargo, el contemplador no experimentará este campo sensorial.

El cuerpo mismo, así como esas sensaciones táctiles, estarán realmente allí y, sin embargo, el contemplador no experimentará este campo sensorial.

Cuando dijo esto, venerable Udāyī le dijo al venerable Ānanda:

—Venerable Ānanda, ¿no experimenta este campo sensorial cuando realmente percibe, o cuando no percibe?

—Amigo, cuando realmente percibe no experimenta este campo sensorial, no cuando no percibe.

—Pero ¿qué percibe alguien cuando no experimenta ese campo sensorial?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. Aquel que no experimenta ese campo sensorial percibe de esta manera.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Aquel que no experimenta ese campo sensorial percibe de esta manera.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Aquel que no experimenta ese campo sensorial percibe de esta manera.

Venerable, una vez me estaba quedando cerca de Sāketa en el Parque de los Ciervos en el Bosque de Añjana. Entonces la bhikkhunī Jaṭilagāhikā se acercó a mí, hizo una reverencia, se hizo a un lado y me dijo: «Señor, Ānanda, con respecto a la contemplación que no se inclina hacia adelante ni retrocede, y no se mantiene en su lugar mediante una represión enérgica. Al ser libre, es estable. Siendo estable, es satisfactoria. Al estar satisfecha, una no está ansiosa».

—¿Qué dijo el Buddha que era el fruto de esta contemplación?

—Cuando ella dijo esto, le dije: «Hermana, con respecto a la contemplación que no se inclina hacia adelante ni retrocede, y no se mantiene en su lugar mediante una represión enérgica. Al ser libre, es estable. Siendo estable, es satisfactoria. Al estar satisfecho, uno no está ansioso. El Buddha dijo que el fruto de esta contemplación es la iluminación».

Aquel que no experimenta ese campo sensorial también percibe de esta manera.

—Bhikkhus, declaro que la primera jhāna es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La segunda jhāna también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La tercera jhāna también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La cuarta jhāna es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La dimensión de un Lugar Vacío también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La dimensión de Ningún Lugar es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes. El cese de los factores de aferramiento a la existencia también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes.

«La primera jhāna es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna. Allí contempla los fenómenos condicionados contenidos en las qualia, en la reacción emocional, en la percepción, en la situación condicional y en la cognición como perecederos, como sufrimiento, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como una miseria, como una aflicción, como extraño, como algo que se desmorona, como vacío, como algo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control». Aparta su mente de esas cosas y la aplica a lo inmortal: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Siendo constante en esto logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior renace sin padres, debido a su afición y amor por esta contemplación. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo.

Es como un arquero o su aprendiz que primero practica con un hombre de paja o un modelo de arcilla. Posteriormente se convierte en tirador de larga distancia, en un tirador que destroza objetos grandes.

Del mismo modo, un discípulo de los nobles, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna. Allí contempla los fenómenos condicionados contenidos en las qualia, en la reacción emocional, en la percepción, en la situación condicional y en la cognición como perecederos, como sufrimiento, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como una miseria, como una aflicción, como extraño, como algo que se desmorona, como vacío, como algo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control». Aparta su mente de esas cosas y la aplica a lo inmortal: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Siendo constante en esto logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior renace sin padres, debido a su afición y amor por esta contemplación. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo.

«La primera jhāna es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«La segunda jhāna es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije…

«La tercera jhāna es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije…

«La cuarta jhāna es también un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije…

«La dimensión de un Lugar Vacío también es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío.

Allí contempla los fenómenos, incluidos en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición, como perecederos, como sufrimiento, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como una miseria, como una aflicción, como extraño, como algo que se desmorona, como vacío, como algo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control». Aparta su mente de esas cosas y la aplica a lo inmortal: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, aquietar todas las actividades, abandonar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Siendo constante en esto logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres, debido a su afición y amor por esta contemplación. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo.

Es como un arquero o su aprendiz que primero practica con un hombre de paja o un modelo de arcilla. Posteriormente se convierte en tirador de larga distancia, en un tirador que destroza objetos grandes.

Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío…

«La dimensión de un Lugar Vacío es un apoyo para terminar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«La dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije…

«La dimensión de Ningún Lugar es un apoyo para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Allí contempla los fenómenos, incluidos en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición, como perecederos, como sufrimiento, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como una miseria, como una aflicción, como extraño, como algo que se desmorona, como vacío, como algo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control». Aparta su mente de esas cosas y la aplica a lo inmortal: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna». Siendo constante en esto logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres, debido a su afición y amor por esta contemplación. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. Es como un arquero o su aprendiz que primero practica con un hombre de paja o un modelo de arcilla. Posteriormente se convierte en tirador de larga distancia, en un tirador que destroza objetos grandes.

Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Allí contempla los fenómenos, incluidos en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición, como perecederos, como sufrimiento, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como una miseria, como una aflicción, como extraño, como algo que se desmorona, como vacío, como algo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control». Aparta su mente de esas cosas y la aplica a lo inmortal: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, aquietar todas las actividades, abandonar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinción». Siendo constante en esto logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres, debido a su afición y amor por esta contemplación. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo.

«La dimensión de Ningún Lugar es la base para acabar con las tendencias subyacentes». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Y así, bhikkhus, la comprensión hacia la iluminación se extiende hasta los logros con la percepción. Pero las dos dimensiones que dependen de ellas, la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y el cese de los factores de aferramiento a la existencia, son explicadas adecuadamente por bhikkhus que son expertos en estos logros y capaces de salir de ellas después de haber entrado en ellas y emergido de ellas.

—Bhikkhus, suponed que hubiera una vaca de montaña que fuera tonta, incompetente, inepta y carente de sentido común mientras deambula por las montañas escarpadas. Ella podría pensar: «¿Por qué no voy a un lugar en el que nunca he estado? Podría comer hierba y beber agua que nunca antes había probado». Da un paso con una pezuña delantera, pero antes de colocarla correctamente, levanta una pezuña trasera. No irá a un lugar donde nunca había estado antes, ni comerá pasto ni beberá agua que nunca antes había probado. Y nunca volverá sana y salva al lugar desde el que había salido.

—¿Por qué razón?

—Porque esa vaca de montaña era tonta, incompetente, inepta y carecía de sentido común mientras deambulaba por las montañas escarpadas.

De la misma manera, algún bhikkhu tonto, incompetente, inepto, falto de sentido común, bastante aislado de los placeres sensoriales, alejado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Pero él no practica, ni desarrolla ni aprovecha mucho esa base, no se asegura de que esté debidamente estabilizado.

Él piensa: «¿Por qué yo, mientras desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, no entro y permanezco en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento?».

Pero no puede entrar y sumergirse en la segunda jhāna.

Piensa: «¿Por qué yo, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, no entro y me sumerjo en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirijo la mente y la mantengo concentrada?».

Pero no puede entrar y sumergirse en la primera jhāna.

A esto se le llama un bhikkhu que se ha resbalado y caído de ambos lados. Es como la vaca de montaña que fue tonta, incompetente e inepta.

Supongamos que hubiera una vaca de montaña que fuera inteligente, competente, hábil y usara el sentido común cuando deambula por las montañas escarpadas. Ella podría pensar: «¿Por qué no voy a un lugar en el que nunca he estado? Podría comer hierba y beber agua que nunca antes había probado». Da un paso con una pezuña delantera, y una vez que está correctamente colocada, levanta la pezuña trasera. Iría a un lugar donde nunca había estado antes, comería hierba y bebería agua que nunca antes había probado. Y regresaría sana y salva al lugar desde el que había salido.

—¿Por qué razón?

—Porque esa vaca de montaña es inteligente, competente, hábil y usa el sentido común cuando deambula por las montañas escarpadas. De la misma manera, un bhikkhu sabio, competente, hábil, con sentido común, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Él piensa: «¿Por qué yo, mientras desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, no entro y permanezco en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento? Sin dañar la segunda jhāna, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, con la desaparición del placer, no entro y me sumerjo en la tercera jhāna, donde contemplo con impasibilidad, diligente y decidido y siento el bienestar corporal del que los nobles declaran: “Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad”?». Sin dañar la tercera jhāna, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza anteriores, no entro y permanezco en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis?». Sin dañar la cuarta jhāna, con el abandono del placer y el dolor, y el fin de la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un Lugar Vacío”, no entro y permanezco en la dimensión de un Lugar Vacío?». Sin dañar la dimensión de un Lugar Vacío, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío». Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que “es un Lugar Sin Límites Conocidos”, no entro y permanezco en la dimensión de un lugar sin límites conocido?». Sin dañar la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que “no hay Ningún Lugar”, no entro y permanezco en la dimensión de Ningún Lugar?». Sin cargar contra la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, no entro y permanezco en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia»?

Sin dañar la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Practica, desarrolla y aprovecha mucho esa base, asegurándose de que se estabilice adecuadamente.

Piensa: «¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, no entro y permanezco en el cese de los factores de aferramiento a la existencia?». Sin dañar el cese de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Cuando un bhikkhu entra y emerge de todos estos logros, su mente se vuelve flexible y funcional. Con una mente flexible y funcional, su contemplación se vuelve ilimitada y bien desarrollada. Se vuelve capaz de lograr cualquier cosa que pueda realizarse mediante las habilidades paranormales con las que impregna la mente, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «Que pueda ejercer los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarme y convertirme en uno de nuevo… controlar mi cuerpo hasta el reino de Brahmā». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «Con la clariaudiencia purificada y sobrehumana, que pueda escuchar ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «Que pueda entender la conciencia con ansia como “conciencia con ansia” y la conciencia sin ansia como “conciencia sin ansia”, la conciencia con odio como “conciencia con odio” y conciencia sin odio como “conciencia sin odio”, la conciencia con engaño como “conciencia con engaño” y conciencia sin engaño como “conciencia sin engaño”, la conciencia contraída como “conciencia contraída” y la conciencia distraída como “conciencia distraída”, la conciencia expansiva como “conciencia expansiva” y conciencia no expansiva como “conciencia no expansiva”, la conciencia que no es suprema como “conciencia que no es suprema”, y conciencia que es suprema como “conciencia que es suprema”, la conciencia inmersa en la contemplación como “conciencia inmersa en la contemplación”, y conciencia no inmersa en contemplación como “conciencia no inmersa en contemplación”, la conciencia liberada como “conciencia liberada” y conciencia no liberada como “conciencia no liberada”». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «¿Podría recordar mis muchas vidas pasadas? Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Puedo recordar: “Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí”». Es capaz de alcanzarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar, y comprender cómo los seres renacen según sus obras». Es capaz de alcanzarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

Podría desear: «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y que pueda vivir habiendo realizado con mi propia episteme el fin de las tendencias subyacentes» Es capaz de alcanzarlo, en todos y cada uno de los casos porque hay una base adecuada para ello.

En cierto momento, venerable Sāriputta se encontraba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas.

Allí se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables el Nibbāna es placidez! ¡El Nibbāna es una bendición!

Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo:

—Pero Venerable Sāriputta, ¿qué tiene de maravilloso, ya que no se siente nada?

—El hecho de que no se sienta nada es precisamente lo maravilloso que tiene. Venerable, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensoriales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensoriales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llama placer sensorial.

Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de los placeres sensoriales le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de los placeres sensoriales la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Esa es la manera de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento le acosan, eso sería una aflicción para ella.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de placer le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de placer la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Mientras un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de felicidad le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de felicidad la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de las qualia le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de las qualia la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Vacío le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Vacío la acosan, sería una aflicción para él. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Mientras un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Mientras que un bhikkhu está en tal contemplación, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de Ningún Lugar le acosan, eso sería una aflicción para él.

Supongamos que una persona complacida experimentara dolor, eso sería una aflicción para ella. De la misma manera, si las percepciones o los recuerdos acompañados de la dimensión de Ningún Lugar la acosan, eso sería una aflicción para ella. Y el Buddha ha llamado sufrimiento a la aflicción. Ésa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin.

Esa también es una forma de entender cómo el Nibbāna es placidez.

—Bhikkhus, os enseñaré los nueve logros contemplativos progresivos. Escuchad atentamente, hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus.

El Bendito dijo:

—¿Y cuáles son los nueve logros contemplativos progresivos?

De donde cesan los placeres sensoriales, y de aquellos que han terminado por completo los placeres sensoriales, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesan los placeres sensoriales», se le debe decir: «Venerable, es cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Ahí es donde cesan los placeres sensoriales». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, y de aquellos que han terminado por completo con el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la desaparición del direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento», se le debería decir: «Es cuando un bhikkhu, al desaparecer el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento». Ahí es donde cesa el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesa el placer, y de aquellos que han terminado completamente con el placer, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa el placer», se le debe decir: «Es cuando un bhikkhu, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde permanece con impasibilidad, consciente y experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran: “Ecuánime y atento, uno permanece en la felicidad”. Ahí es donde cesa el placer». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesa la felicidad, y de aquellos que han terminado completamente con la felicidad, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la felicidad», se le debe decir: «Es cuando un bhikkhu, renunciando al placer y al dolor, y terminando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Ahí es donde cesa la felicidad». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesan las percepciones de las qualia, y ​​de aquellos que han terminado por completo con las percepciones de las qualia, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la percepción de las qualia», se le debería decir: «Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un Lugar Vacío”, entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Vacío. Ahí es donde cesan las percepciones de las qualia». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Vacío, de aquellos que han terminado por completo con la percepción de la dimensión de un Lugar Vacío, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Vacío», se le debe decir: «Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que “es un Lugar Sin Límites Conocidos”, entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Ahí es donde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Vacío». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, de aquellos que han terminado por completo con la percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos», se le debería decir: «Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que “no hay Ningún Lugar”, entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Ahí es donde cesa la percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde cesa la percepción de la dimensión de Ningún Lugar, y de aquellos que han terminado por completo con la percepción de la dimensión de Ningún Lugar, digo esto: «Claramente, esos venerables se extinguen, no tienen deseos ni necesidad. Han atravesado la sensorialidad y han trascendido en ese aspecto».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la percepción de la dimensión de Ningún Lugar», se le debería decir: «Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Ahí es donde cesa la percepción de la dimensión de Ningún Lugar».

Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

De donde la percepción de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia cesa, y de aquellos que han terminado por completo con la percepción de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, digo esto: «Claramente esos venerables están sin deseos, extinguidos, cruzados, han ido más allá en ese sentido».

Si alguien dijera: «No sé ni veo dónde cesa la percepción de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», se le debe decir: «Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Ahí es donde cesa la percepción de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Claramente, alguien que no sea taimado o engañoso aprobaría y estaría de acuerdo con esa declaración. Él diría: «¡Bien!». E inclinándose, rendiría homenaje con las palmas juntas.

Estos son los nueve logros contemplativos progresivos.

—Bhikkhus, existen estas nueve contemplaciones progresivas.

—¿Qué nueve?

—La primera jhāna, la segunda jhāna, la tercera jhāna, la cuarta jhāna, la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar, la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Estas son las nueve contemplaciones progresivas.

—Bhikkhus, existen estos nueve ceses progresivos.

—¿Qué nueve?

—Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, las percepciones sensoriales han cesado.

Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, la felicidad ha cesado.

Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado.

Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un Lugar Vacío, la percepción de las qualia ha cesado.

Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos la percepción de la dimensión de un Lugar Vacío ha cesado.

Para alguien que ha alcanzado la dimensión de Ningún Lugar, la percepción de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos ha cesado.

Para alguien que ha alcanzado la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, la percepción de la dimensión de Ningún Lugar ha cesado.

Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la percepción y la reacción emocional han cesado.

Estos son los nueve ceses progresivos.

—Bhikkhus, existen estos nueve métodos para deshacerse del resentimiento.

—¿Qué nueve?

—Pensando: «Me hicieron daño, pero ¿qué puedo hacer?», uno se deshace del resentimiento. Pensando: «Me están lastimando». «Me lastimarán». «Lastimaron a alguien que amo». «Están lastimando a alguien que amo». «Lastimarán a alguien que amo». «Ayudaron a alguien no me gusta». «Están ayudando a alguien que no me agrada»… Pensando: «Ayudarán a alguien que no me agrada, pero ¿qué puedo hacer?» uno se deshace del resentimiento.

Estos son los nueve métodos para deshacerse del resentimiento.