Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, un bhikkhu con siete cualidades es un experto en la ley monástica.

—¿Qué siete?

—Sabe lo que es una transgresión. Sabe lo que no es una transgresión. Sabe lo que es una falta leve. Sabe qué es una falta grave. Es ético, es cumplidor del código monástico, se conduce bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades. Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiéndola realizado con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes. Un bhikkhu con estas siete cualidades es un experto en la ley monástica.

—Érase una vez, bhikkhus, un maestro llamado Araka. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos, y les enseñó así: «Brahmanes, la vida como ser humano es corta, breve y fugaz, llena de dolor y miseria. ¡Pensad en esto y despertad! Haced lo bueno y vivid la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte».

Es como una gota de rocío en la punta de una hierba. Cuando sale el sol, se evapora rápidamente y no dura mucho. De la misma manera, la vida humana es como una gota de rocío. Es breve y fugaz, llena de dolor y miseria. ¡Pensad en esto y despertad! Haced lo bueno y vivid la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte.

Es como cuando llueve mucho. Las burbujas desaparecen rápidamente y no duran mucho. De la misma forma, la vida humana es como una burbuja…

Es como una línea dibujada en el agua. Desaparece rápidamente y no dura mucho. De la misma manera, la vida humana es como una línea dibujada en el agua…

Es como un río de montaña que viaja lejos, fluye rápido, arrastrando todo por delante. No retrocede, ni por un momento, un segundo, un instante, sino que corre, rueda y fluye. De la misma manera, la vida humana es como un río de montaña…

Es como un hombre fuerte al que se le ha formado una bola de saliva en la punta de la lengua. Fácilmente podría escupirla. De la misma manera, la vida como humano es como una bola de saliva…

Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día. Si arrojaras un trozo de carne, desaparecería rápidamente y no duraría mucho. De la misma forma, la vida humana es como un trozo de carne…

Es como llevar una vaca al matadero. Con cada paso se acerca más a la matanza, más cerca de la muerte. De la misma manera, la vida humana es como una vaca sacrificada. Es breve y fugaz, llena de dolor y miseria. ¡Pensad en esto y despertad! Haced lo bueno y vivid la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte.

Ahora, bhikkhus, en ese momento los seres humanos tenían una vida útil de 60.000 años. Las niñas pueden casarse a los 500 años. Y los seres humanos solo tenían seis aflicciones: frío, calor, hambre, sed y necesidad de defecar y orinar. Pero a pesar de que los humanos vivieron tan largamente con tan pocas aflicciones, Araka aun así enseñó de esta manera: «La vida como humano es corta, breve y fugaz, llena de dolor y miseria. ¡Pensad en esto y despertad! Haced lo bueno y vivid la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte».

En estos días sería correcto decir: «La vida como humano es corta, breve y fugaz, llena de dolor y miseria. ¡Pensad en esto y despertad! Haced lo bueno y vivid la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte». Para estos días, una vida larga es de cien años o un poco más. Viviendo durante cien años, solo hay trescientas estaciones, cien cada una de invierno, verano y lluvias. Viviendo durante trescientas estaciones, hay solo mil doscientos meses, cuatrocientos en cada invierno, verano y lluvias. Viviendo durante mil doscientos meses, hay sólo dos mil cuatrocientas quincenas, ochocientas en cada invierno, verano y lluvias. Viviendo 2.400 quincenas, hay solo 36.000 días, 12.000 en cada verano, invierno y lluvias. Viviendo durante 36.000 días, solo come 72.000 comidas, 24.000 en cada verano o invierno.

Las cosas que le impiden comer incluyen la ira, el dolor, la enfermedad, el día de fiesta o la imposibilidad de obtener comida. Entonces, bhikkhus, para un ser humano con cien años de vida he contado la vida, el límite de la vida, las estaciones, los años, los meses, las quincenas, las noches, los días, las comidas y las cosas que le impiden comer.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad las jhānas, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No os arrepentiréis más adelante! Esta es mi instrucción para vosotros.

—Érase una vez, bhikkhus, un maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

Érase una vez un maestro llamado Mūgapakkha… Aranemi… Kuddāla… Hatthipāla… Jotipāla… Araka. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Le enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Araka, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Araka, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Si alguien con crueldad abusara e insultara a estos siete maestros con sus cientos de seguidores, no generaría mucho demérito?

—Sí, señor.

—De hecho, lo haría. Pero alguien que abusa e insulta a una sola persona de frente con pensamientos maliciosas genera aún más demérito.

—¿Por qué es eso?

—Digo que cualquier daño hecho por las personas ajenas a la comunidad no se compara con lo que se hace a los propios compañeros renunciantes.

Por tanto, debéis entrenar así: «No tendremos pensamientos maliciosos para nuestros compañeros renunciantes». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus.

Mientras caminaba por la carretera, en cierto lugar vio una hoguera ardiendo, abrasando y quemando. Al ver esto, dejó la carretera, se sentó a la raíz de un árbol en un asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis esa hoguera ardiendo, abrasando y quemando?

—Sí, señor.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor, sentarse o acostarse abrazando esa hoguera? ¿O sentarse o acostarse abrazando a una mujer de los chatrias o brahmanes o cabezas de familia con manos y pies suaves y tiernos?

—Señor, sería mucho mejor sentarse o acostarse abrazando a una muchacha de los chatrias o brahmanes o cabezas de familia con manos y pies suaves y tiernos. Porque sería doloroso sentarse o acostarse abrazando esa hoguera.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético, con malas cualidades, sucio, con comportamiento sospechoso, avaro, que no es un verdadero asceta o practicante espiritual, aunque afirma ser uno, podrido por dentro, corrupto y depravado, sentarse o acostarse abrazando esa hoguera.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Pero cuando un hombre tan poco ético se sienta o se acuesta abrazando a una mujer de los chatrias o brahmanes o cabezas de familia con manos y pies suaves y tiernos, eso le trae un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor? ¿Qué un hombre fuerte os tuerza una dura cuerda de crin de caballo alrededor de ambas espinillas y la apriete de modo que corte a través de su piel exterior, su piel interior, su carne, tendones y huesos, hasta que llegue a su médula y se quede presionando allí? ¿O consentir que chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia se inclinen ante ti?

—Señor, sería mucho mejor consentir que los chatrias acomodados, los brahmanes o los cabezas de familia se inclinen. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos enrolle una dura cuerda de crin de caballo alrededor de vuestras espinillas y las apriete de modo que corte la piel exterior hasta que llegue a la médula y permanezca presionando allí.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte enredara una dura cuerda de crin de caballo alrededor de ambas espinillas y la apriete hasta que llegue a la médula y permanezca presionando allí.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético consiente que chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia se inclinen, eso le ocasiona un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor, que un hombre fuerte os apuñale en el pecho con una espada afilada y aceitada? ¿O consentir que chatrias acomodados o brahmanes o cabezas de familia te reverencian con las palmas unidas?

—Señor, sería mucho mejor consentir que chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia le reverenciaran con las palmas juntas. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos apuñalara en el pecho con una espada afilada y aceitada.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte lo apuñalara en el pecho con una espada afilada y aceitada.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético consiente que chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia lo reverencian con las palmas juntas, eso le trae un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor, que un hombre fuerte os envuelva en una sábana de hierro al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente? ¿O disfrutar del uso de una túnica dada con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia?

—Señor, sería mucho mejor disfrutar del uso de una túnica dada con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos envolviera en una plancha de hierro al rojo vivo, ardiente, encendido e incandescente.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte lo envolviera en una plancha de hierro al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético disfruta del uso de una túnica dada con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia, eso le ocasiona un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus?

—¿Cuál es mejor? ¿Qué un hombre fuerte os fuerce la boca para abrirla con una punta de hierro caliente y empuje una bola de cobre al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente, que quema los labios, la boca, la lengua, la garganta y el estómago y que salga por abajo arrastrando las entrañas? ¿O disfrutar de las limosnas, comida que dan con fe los chatrias, los brahmanes o los cabezas de familia acomodados?

—Señor, sería mucho mejor disfrutar de las limosnas, comida que dan con fe los chatrias acomodados, los brahmanes o los cabezas de familia. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos obligara a abrir la boca con una punta de hierro caliente y empujara una bola de cobre al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente, que quema los labios, boca, lengua, garganta y estómago antes de que salga por abajo arrastrando las entrañas.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte le obligue a abrir la boca con una punta de hierro caliente y le meta una bola de cobre al rojo vivo, ardiente, encendido e incandescente, que le quema los labios, la boca, la lengua, la garganta, y estómago antes de salir por abajo arrastrando sus entrañas.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético disfruta de una limosna, comida dada con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia, eso le ocasiona un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor, que un hombre fuerte os agarre por la cabeza o los hombros y os haga sentar o acostaros en una cama o asiento de hierro al rojo vivo? ¿O disfrutar del uso de camas y sillas dadas con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia?

—Señor, sería mucho mejor disfrutar del uso de camas y sillas dadas con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos agarrara por la cabeza o los hombros y nos hiciera sentar o acostarte en una cama o asiento de hierro al rojo vivo.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte lo agarrara por la cabeza o los hombros y lo hiciera sentarse o acostarse en una cama o asiento de hierro al rojo vivo.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético disfruta del uso de camas y asientos dados con fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia, eso le ocasiona un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es mejor? ¿Qué un hombre fuerte os agarre, os ponga boca abajo y os empuje en una olla de cobre al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente, donde estáis chamuscados en escoria hirviendo, y barridos arriba y abajo y dando vueltas y vueltas? ¿O disfrutar del uso de viviendas dadas en la fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia?

—Señor, sería mucho mejor disfrutar del uso de viviendas dadas en la fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia. Porque sería doloroso que un hombre fuerte nos agarre, nos ponga boca abajo y nos empuje en una olla de cobre al rojo vivo, ardiente, encendida e incandescente, donde hervía allí en una espuma burbujeante, a veces flotaba, a veces se hundía, a veces flotaba.

—¡Les declaro esto, bhikkhus, le anuncio esto! Sería mejor para ese hombre poco ético que un hombre fuerte lo agarre, lo ponga boca abajo y lo empuje en una olla de cobre al rojo vivo, ardiente, encendido e incandescente, donde hervía allí en una espuma burbujeante, a veces flotaba, a veces se hundía, a veces flotaba.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso podría resultar en muerte o dolor mortal. Pero cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no lo hará renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero cuando un hombre tan poco ético disfruta del uso de viviendas dadas en la fe por chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia, eso le trae un daño y sufrimiento por mucho tiempo. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Por lo tanto, debéis entrenar así: «Nuestro uso de túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos será de gran fruto y beneficio para quienes los ofrecieron. Y nuestra renuncia no será en vano, sino que será fecunda y fértil». Así es como debéis entrenar.

Considerad vuestro propio bien, bhikkhus, es suficiente para que persistáis con un entrenamiento tan diligente. Considerad el bien de los demás es suficiente para perseverar con un entrenamiento tan diligente. Tener en cuenta el bien de ambos es suficiente para que persistáis con un entrenamiento tan diligente.

Eso fue lo que dijo el Buddha.

Y mientras se pronunciaba este discurso, sesenta bhikkhus arrojaron sangre caliente por la boca. Sesenta bhikkhus rechazaron la Disciplina y regresaron a la vida inferior de laico, diciendo: «¡Es muy difícil, Bendito!» «¡Es demasiado difícil!».

Y sesenta bhikkhus fueron liberados de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento.

—Bhikkhus, cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo, podrían desear: «¡Si tan solo mi mente se liberara de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento!».

Aun así, su mente no se libera de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque no está desarrollado.

—¿No está desarrollado en qué?

—En las cuatro clases de instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores del despertar y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que hay una gallina que ha puesto ocho, diez o doce huevos. Pero ella no se había sentado correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si esa gallina quisiera: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y picos y eclosionar de manera segura!». Aun así, no pueden salir y eclosionar de forma segura.

—¿Por qué es eso?

—Porque ella no se ha sentado correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.

De la misma manera, cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo, podría desear: «¡Si tan solo mi mente se liberara de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento!».

Aun así, su mente no se libera de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque no está desarrollado.

—¿No desarrollado en qué?

—En las cuatro clases de instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores del despertar y en el noble óctuple sendero.

Cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no desee: «¡Si tan sólo mi mente se liberara de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento!».

Aun así, su mente se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque está desarrollado.

—¿Desarrollado en qué?

—En las cuatro clases de instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores del despertar y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que hay una gallina que ha puesto ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si esa gallina no desea: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y pico y eclosionar de manera segura!». Aun así, pueden salir y eclosionar de forma segura.

—¿Por qué es eso?

—Porque ella se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.

De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no desee: «¡Si tan solo mi mente se liberara de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento!». Aun así, su mente se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque está desarrollado.

—¿Desarrollado en qué?

—En las cuatro clases de instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores del despertar y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que un carpintero o su aprendiz ve las marcas de sus dedos y su pulgar en el mango de su azuela. No sabe cuánto del mango se desgastó hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente sabe lo que se ha desgastado. De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, no sabe cuánto de las tendencias subyacentes se desgastaron hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente sabe lo que se ha desgastado.

Supongamos que hubiera un barco atado con cuerdas. Durante seis meses se deteriora en el agua. Luego, en la estación fría, se izó a tierra firme, donde las cuerdas se erosionaron por el viento y el sol. Cuando las nubes lo empaparon de lluvia, las cuerdas colapsaron fácilmente y se pudrieron. De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, sus adicciones se derrumban y se pudren fácilmente.

Luego, mientras el venerable Sāriputta estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «¿A qué debe honrar, respetar y confiar un bhikkhu para abandonar lo perjudicial y desarrollar lo beneficioso?».

Luego pensó: «Un bhikkhu debe honrar, respetar y confiar en el Maestro… en la Enseñanza… en el Saṅgha… en la Disciplina… en la contemplación… en la diligencia… Un bhikkhu debe honrar y respetar y confiar en la hospitalidad, para abandonar lo perjudicial y desarrollar lo beneficioso».

Luego pensó:

«Estas cualidades son puras y brillante en mí. ¿Por qué no voy y se lo digo al Buddha? Entonces estas cualidades no solo serán purificadas en mí, sino que serán mejor conocidas como purificadas».

Supongamos que un hombre adquiriera un adorno de oro puro y brillante. Pensaría que mi adorno de oro es puro y brillante.

¿Por qué no lo llevo para mostrárselo a los herreros?

Entonces no solo será purificado, sino que será mejor conocido como purificado. De la misma manera, estas cualidades son puras y brillantes en mí.

¿Por qué no voy y se lo digo al Buddha?

Entonces estas cualidades no solo serán purificadas en mí, sino que serán mejor conocidas como purificadas.

Luego, al final de la tarde, Sāriputta salió de su retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus pensamientos durante el retiro.

—¡Bien, bien, Sāriputta! Un bhikkhu debe honrar, respetar y confiar en el Maestro para que abandone lo perjudicial y desarrolle lo meritorio. Un bhikkhu debe honrar y respetar y confiar en la Enseñanza… en el Saṅgha… en la Disciplina… en la contemplación… en la diligencia… Un bhikkhu debe honrar y respetar y confiar en la hospitalidad, para abandonar lo perjudicial y desarrollar lo beneficioso.

Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo al Buddha:

—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro respete la Enseñanza. Un bhikkhu que no respeta al Maestro, le falta el respeto a la Enseñanza.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro y la Enseñanza respete al Saṅgha. Un bhikkhu que le falta el respeto al Maestro y la Enseñanza le falta el respeto al Saṅgha.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro, a la Enseñanza y al Saṅgha respete la Disciplina. Un bhikkhu que no respeta al Maestro, la Enseñanza y el Saṅgha no Respeta la Disciplina.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro, a la Enseñanza, al Saṅgha y a la Disciplina respete la contemplación. Un bhikkhu que no respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha y la Disciplina, no respeta la contemplación.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro, a la Enseñanza, al Saṅgha, a la Disciplina y a la contemplación respete la diligencia. Un bhikkhu que no respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina y la contemplación, no respeta la diligencia.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro, a la Enseñanza, al Saṅgha, a la Disciplina, a la contemplación y a la diligencia respete la hospitalidad.

Un bhikkhu que no respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación y la diligencia no respeta la hospitalidad.

No puede ser, que un bhikkhu que respeta al Maestro, le falte al respeto a la Enseñanza…

Un bhikkhu que respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación y la diligencia respeta la hospitalidad.

Es muy posible que un bhikkhu que respeta al Maestro respete la Enseñanza…

Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha.

—¡Bien, bien, Sāriputta! Es bueno que comprendas el significado detallado de lo que he dicho en breve como este.

No puede ser, que un bhikkhu que no respeta al Maestro respete la Enseñanza…

Un bhikkhu que no respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación y la diligencia no respeta la hospitalidad.

No puede ser, que un bhikkhu que respeta al Maestro le falte al respeto a la Enseñanza…

Un bhikkhu que respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación y la diligencia respeta la hospitalidad.

Es muy posible que un bhikkhu que respeta al Maestro respete la Enseñanza…

Un bhikkhu que respeta al Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, la Disciplina, la contemplación y la diligencia respeta la hospitalidad.

Así es como se debe entender el significado detallado de lo que dije brevemente.

—Bhikkhus, cuando las hojas del árbol del coral que pertenece a los Devas de los Treinta y Tres se vuelven marrones, los devas se regocijan. Piensan: «¡Ahora las hojas del árbol del coral se han vuelto marrones! No pasará mucho tiempo hasta que caigan».

Cuando las hojas caen, los devas se regocijan. Piensan: «Ahora se han caído las hojas del árbol del coral. No pasará mucho tiempo hasta que su follaje comience a crecer».

Cuando el follaje comienza a crecer, los devas se regocijan. Piensan: «Ahora el follaje del árbol del coral ha comenzado a volver a crecer. No pasará mucho tiempo hasta que esté listo para la división de nuevas flores y hojas».

Cuando está listo para la división de nuevas flores y hojas, los devas se regocijan. Piensan: «Ahora, el árbol del coral está listo la división de nuevas flores y hojas. No pasará mucho tiempo hasta que empiecen a formarse los capullos».

Cuando los brotes comienzan a formarse, los devas se regocijan. Piensan: «Ahora los capullos del árbol del coral han comenzado a formarse. No pasará mucho tiempo hasta que estallen los cogollos».

Cuando los cogollos han estallado, los devas se regocijan. Piensan: «Ahora los cogollos del árbol del coral han estallado. No pasará mucho tiempo hasta que florezca por completo».

Cuando el árbol del coral de los devas de los Treinta y Tres ha florecido por completo, los devas se regocijan. Durante cuatro meses celestiales disfrutaron de los cinco tipos de estimulación sensorial en la raíz del árbol.

Cuando el árbol del coral ha florecido completamente, su resplandor se extiende por cincuenta yojanas, mientras que su fragancia flota por cien yojanas. Esta es la majestuosidad del árbol del coral.

De la misma manera, cuando un discípulo de los Nobles planea pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar, es como el árbol del coral cuando sus hojas se vuelve marrones.

Cuando un discípulo de los Nobles se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, es como el árbol del coral cuando se le caen las hojas.

Cuando un discípulo de los Nobles, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada, es como el árbol del coral cuando su follaje comienza a volver a crecer.

Cuando, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un discípulo de los Nobles entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, es como el árbol del coral cuando está listo para la división de nuevas flores y hojas.

Cuando, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad», es como el árbol del coral cuando sus brotes comienzan a formarse.

Cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un discípulo de los Nobles entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis, es como el árbol del coral cuando estallan sus cogollos.

Cuando un discípulo de los Nobles entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes, es como el árbol del coral cuando florece por completo.

En ese momento los devas de la tierra lanzaron el grito: «Este venerable llamado fulano de tal, de tal o cual pueblo o ciudad, el alumno del venerable llamado fulano de tal, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes».

Al escuchar el grito de los Devas de la Tierra, los Devas de los Cuatro Grandes Reyes… Los Devas de los Treinta y Tres… Los Devas de Yama… Los Devas que Disfrutan de las Creaciones… Los Devas que Aman Crear… Los Devas que Controlan las Creaciones de Otros… Los Devas del Séquito de Brahmā lanzaron el grito: «Este venerable llamado fulano de tal, de tal o cual pueblo o ciudad, el alumno del venerable llamado fulano de tal, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes».

Y así, en un momento, en un instante, el sonido se elevó al reino de Brahmā.

—Un bhikkhu con siete cualidades es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué siete?

—Cuando un bhikkhu conoce las Enseñanzas, conoce el significado, tiene autoconocimiento, conoce la moderación, conoce el momento adecuado, conoce las asambleas y conoce los tipos superiores e inferiores de personalidades.

—¿Y cómo es un bhikkhu que conoce las Enseñanzas?

—Cuando un bhikkhu conoce las Enseñanzas: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Si un bhikkhu no conociera estas enseñanzas, no se le llamaría «el que conoce las Enseñanzas». Pero debido a que conoce estas enseñanzas, se le llama «el que conoce las Enseñanzas». Ese es el que conoce las Enseñanzas.

—¿Y cómo es los que conoce el significado?

—Cuando un bhikkhu conoce el significado de esta o aquella declaración: Esto es lo que significa esa declaración, eso es lo que significa esta declaración. Si un bhikkhu no supiera el significado de esta o aquella afirmación, no se le llamaría «el que conoce el significado». Pero debido a que conoce el significado de tal o cual afirmación, se le llama «uno que conoce el significado». Esta es el que conoce las Enseñanzas y el que conoce el significado.

—¿Y cómo es el que tiene autoconocimiento?

—Cuando un bhikkhu tiene autoconocimiento: «Este es el alcance de mi fe, de mi ética, de mi aprendizaje, de mi generosidad, de mi sabiduría y de mi elocuencia». Si un bhikkhu no tuviera autoconocimiento, no se le llamaría «alguien que tiene autoconocimiento». Pero debido a que tiene autoconocimiento, se le llama «alguien que tiene autoconocimiento». Ese es el que conoce las Enseñanzas, el que conoce el significado y el que tiene autoconocimiento.

—¿Y cómo es el que conoce la moderación?

—Cuando un bhikkhu conoce la moderación al recibir túnicas, comida de limosna, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Si un bhikkhu no conociera la moderación, no se le llamaría «el que conoce la moderación». Pero como conoce la moderación, se le llama «el que conoce la moderación». Ese es el que conoce las Enseñanzas, el que conoce el significado, el que tiene autoconocimiento y el que conoce la moderación.

—¿Y cómo es el que sabe cuál es el momento adecuado?

—Cuando un bhikkhu sabe cuál es el momento adecuado: «Este es el momento de la recitación, este es el momento de cuestionar, este es el momento de la concentración, este es el momento de la retirada». Si un bhikkhu no supiera el momento adecuado, no se le llamaría «el que conoce el momento adecuado». Pero como sabe cuál es el momento adecuado, se le llama «el que conoce el momento adecuado». Ese es el que conoce las Enseñanzas, el que conoce el significado, el que tiene autoconocimiento, el que conoce la moderación y el que conoce el momento adecuado.

—¿Y cómo es el que conoce las asambleas?

—Cuando un bhikkhu conoce las asambleas: «Esta es una asamblea de chatrias, de brahmines, de cabezas de familia o de ascetas». Este debe abordarse de esta manera. «Así es como ponerse de pie, actuar, sentarse, hablar o permanecer en silencio cuando se está allí». Si un bhikkhu no conociera las asambleas, no se le llamaría «el que conoce las asambleas». Pero como conoce las asambleas, se le llama «el que conoce las asambleas». Esta es el que conoce las Enseñanzas, el que conoce el significado, el que tiene autoconocimiento, el que conoce la moderación, el que conoce el momento oportuno y el que conoce las asambleas.

—¿Y cómo es el que conoce los tipos superiores e inferiores de personalidades?

—Cuando un bhikkhu entiende a las personas en términos de parejas. Dos personas: a una le gusta ver a los nobles, a la otra no. La persona a la que no le gusta ver a los nobles es reprobable en ese sentido. La persona a la que le gusta ver a los nobles es digna de elogio en ese sentido.

A dos personas les gusta ver a los nobles: a una le gusta escuchar la verdadera Enseñanza, a la otra no. La persona a la que no le gusta escuchar la verdadera Enseñanza es reprobable en ese sentido. La persona a la que le gusta escuchar la verdadera Enseñanza es digna de elogio en ese sentido.

A dos personas le gusta escuchar la verdadera Enseñanza: una presta oídos a la Enseñanza, la otra no. La persona que no presta oídos a la Enseñanza es reprobable en ese sentido. La persona que presta oídos a la Enseñanza es digna de alabanza en ese sentido.

Dos personas prestan oídos a la Enseñanza: una recuerda la Enseñanza que ha escuchado, la otra no. La persona que no recuerda la Enseñanza que ha escuchado es reprobable en ese sentido. La persona que recuerda la Enseñanza que ha escuchado es digna de elogio en ese sentido.

Dos personas recuerdan la Enseñanza que han escuchado: una reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado, la otra no. La persona que no reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado es reprobable en ese sentido. La persona que reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado es digna de elogio en ese sentido.

Dos personas reflexionan sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado: uno comprende el significado y la enseñanza y practica en consecuencia, uno comprende el significado y la enseñanza, pero no practica en consecuencia. La persona que comprende el significado y la enseñanza, pero no practica en consecuencia, es reprobable en ese sentido. La persona que comprende el significado y la enseñanza y practica en consecuencia es digna de elogio en ese sentido.

Dos personas entienden el significado y la enseñanza y practican en consecuencia: una de ellas practica para beneficiarse a sí misma pero no a los demás, y la otra practica para beneficiarse a sí misma y a los demás. La persona que practica para beneficiarse a sí misma pero no a los demás es reprobable en ese sentido. La persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es digna de elogio en ese sentido.

Así es como un bhikkhu entiende a las personas en términos de parejas.

Así es como un bhikkhu es aquel que conoce los tipos superiores e inferiores de personalidades. Un bhikkhu con estos siete factores es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito del mundo.

—Bhikkhus, cuando una ciudadela fronteriza real está bien provista de siete elementos esenciales y consigue cuatro tipos de sustento cuando es necesario, sin problemas ni dificultades, se la llama una ciudadela fronteriza del rey que no puede ser invadida por enemigos externos y aliados traicioneros.

—¿Con qué siete elementos esenciales está bien provista una ciudadela?

—En primer lugar, una ciudadela tiene una base sólida con cimientos profundos, firmemente incrustados, imperturbables e inquebrantables. Este es el primer elemento esencial con el que está bien dotada la ciudadela fronteriza de un rey, para defender a los de dentro y repeler a los de fuera.

Además, una ciudadela tiene un foso que es profundo y ancho. Este es el segundo elemento esencial…

Además, una ciudadela tiene un camino de patrulla alto y ancho. Este es el tercer elemento esencial…

Además, una ciudadela tiene almacenes con muchas armas, tanto proyectiles como de mano. Este es el cuarto elemento esencial…

Además, muchos tipos de fuerzas armadas residen en una ciudadela, como jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, servidores de comida, jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de siervos. Este es el quinto elemento esencial…

Además, una ciudadela tiene un guardián que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Este es el sexto elemento esencial…

Además, una ciudadela tiene un muro alto y ancho, cubierto con yeso. Este es el séptimo elemento esencial con el que está bien dotada la ciudadela fronteriza de un rey, para defender a los de dentro y repeler a los de fuera.

Con estos siete elementos esenciales se proporciona una ciudadela.

—¿Cuáles son los cuatro tipos de sustento que consigue cuando lo necesita, sin problemas o dificultades?

—En primer lugar, una ciudadela fronteriza real tiene mucho heno, madera y agua almacenada contribuyendo al bienestar, conveniencia y comodidad de los que están adentro y para repeler a los que está fuera.

Además, una ciudadela fronteriza real tiene mucho arroz y cebada almacenados contribuyendo al bienestar, conveniencia y comodidad de los que están adentro.

Además, una ciudadela fronteriza real tiene mucha comida como sésamo, guisantes y otros frijoles almacenados contribuyendo al bienestar, conveniencia y comodidad de los que están adentro.

Además, una ciudadela fronteriza real tiene muchos alimentos fortificantes (ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal) almacenadas contribuyendo al bienestar, conveniencia y comodidad de los que están adentro y para repeler a quienes está afuera.

Estos son los cuatro tipos de sustento que obtiene cuando es necesario, sin problemas ni dificultades.

Cuando una ciudadela fronteriza real está bien provista de estos siete elementos esenciales y obtiene estos cuatro tipos de sustento cuando es necesario, sin problemas o dificultades, se la denomina ciudadela fronteriza del rey que no puede ser invadida por enemigos externos y aliados traicioneros.

De la misma manera, cuando un discípulo de los Nobles tiene siete buenas cualidades y obtiene las cuatro jhānas, cuando lo desea, sin problemas o dificultades, se le llama discípulo de los Nobles que no puede ser invadido por el Māra, que no puede ser invadido por el Maligno.

—¿Cuáles son las siete buenas cualidades que tiene?

—Así como una ciudadela fronteriza real tiene una base sólida de cimientos profundos, firmemente incrustados, imperturbables e inquebrantables, para defender a los de adentro y repeler a los de afuera, de la misma manera un discípulo de los Nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, consumado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Un discípulo de los Nobles, con la fe como columna, abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, abandona lo reprobable y desarrolla a lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la primera buena calidad que tiene.

Así como una ciudadela tiene un foso profundo y ancho, del mismo modo un discípulo de los Nobles tiene vergüenza. Es vergonzoso con la mala conducta en el cuerpo, en el habla y en la mente, y es vergonzoso de tener defectos malos o perjudiciales. Un discípulo de los Nobles con una vergüenza como su foso abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, abandona lo reprobable y desarrolla a lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la segunda buena calidad que tiene.

Así como una ciudadela tiene un camino de patrulla que es alto y ancho, del mismo modo un discípulo de los Nobles es escrupuloso. Es escrupuloso cuando se trata de una mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y escrupuloso cuando se trata de adquirir defectos malos o perjudiciales. Un discípulo de los Nobles escrupuloso en su camino de patrulla abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso y desarrolla lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la tercera buena calidad que tiene.

Así como una ciudadela tiene provisiones de muchas armas, tanto proyectiles como de mano, del mismo modo un discípulo de los Nobles es culto. Recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es culto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Un discípulo de los Nobles con el aprendizaje como arma abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso y desarrolla lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la cuarta buena calidad que tiene.

Así como muchos tipos de fuerzas armadas residen en una ciudadela… de la misma forma un discípulo de los Nobles es enérgico. Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Un discípulo de los Nobles con energía como sus fuerzas armadas abandona al perjudicial y desarrolla al hábil, abandona al reprobable y desarrolla al irreprensible, y se mantiene puro. Esta es la quinta buena calidad que tiene.

Así como una ciudadela tiene un guardián que es sabio, competente e inteligente, que mantiene alejados a los extraños y deja entrar a las personas conocidas, de la misma manera un discípulo de los Nobles tiene memoria. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Un discípulo de los Nobles con memoria como su guardián abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, abandona lo reprobable y desarrolla a lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la sexta buena calidad que tiene.

Así como una ciudadela tiene un muro alto y ancho, recubierto de yeso, para defender a los de dentro y repeler a los de fuera, de la misma manera un discípulo de los Nobles es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Un discípulo de los Nobles con sabiduría como muro abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso y desarrolla lo intachable, y se mantiene puro. Esta es la séptima buena calidad que tienen. Estas son las siete buenas cualidades que tiene.

—¿Y cuáles son las cuatro jhānas que obtiene cuando quiere, sin problemas ni dificultades?

—Así como una ciudadela fronteriza real tiene mucho heno, madera y agua almacenada contribuyendo al bienestar, conveniencia y comodidad de los que están adentro y para repeler a los que está fuera, de la misma forma un discípulo de los Nobles, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad nacida del recogimiento, al tiempo que coloca la mente y la mantiene conectada. Esto es para su propio disfrute, alivio y consuelo, y para posarse en el Nibbāna.

Así como una ciudadela fronteriza real tiene mucho arroz y cebada almacenados, de la misma manera, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un discípulo de los Nobles entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Esto es para su propio disfrute, alivio y consuelo, y para posarse en el Nibbāna.

Así como una ciudadela fronteriza real tiene mucho alimento como sésamo, guisantes y otros frijoles almacenados, de la misma manera con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto es para su propio disfrute, alivio y consuelo, y para posarse en el Nibbāna.

Así como una ciudadela fronteriza real tiene muchos alimentos fortificantes (ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal) almacenados para el disfrute, alivio y consuelo de los que está dentro y para repeler a los que está fuera, de la misma manera, renunciando al placer al y dolor, y acabando con la felicidad y tristeza anteriores, un discípulo de los Nobles entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Esto es para su propio disfrute, alivio y consuelo, y para posarse en el Nibbāna. Estas son las cuatro jhānas, que obtiene cuando quieren, sin problemas ni dificultades.

Cuando un discípulo de los Nobles tiene siete buenas cualidades, y obtiene las cuatro jhānas, cuando lo desea, sin problemas o dificultades, se le llama discípulo de los Nobles que no puede ser invadido por el Māra, que no puede ser invadida por el Maligno.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el bosque de Ambapālī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, los fenómenos condicionados son perecederos. Los fenómenos condicionados son inestables. Los fenómenos condicionados no son fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Sineru, el rey de las montañas, tiene 84.000 yojanas de largo y 84.000 de ancho. Se hunde 84.000 yojanas por debajo del océano y se eleva 84.000 yojanas por encima de él.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, la lluvia no cae. Durante muchos años, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de años no llueve. Cuando esto sucede, las plantas y semillas, las hierbas, los arbustos y los árboles grandes se marchitan y se secan, y dejan de existir.

Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables, tan poco fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un segundo sol. Cuando esto sucede, los arroyos y los estanques se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un tercer sol. Cuando esto sucede, los grandes ríos, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un cuarto sol. Cuando esto sucede, los grandes lagos de donde se originan los ríos (Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā y Mandākinī) se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un quinto sol. Cuando esto sucede, el agua del océano se hunde cien yojanas. Se hunden dos, tres, cuatro, cinco, seis o incluso setecientas yojanas. El agua que queda en el océano tiene solo siete palmos de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un palmo de profundidad. El agua que queda en el océano tiene solo siete brazas de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos, una o incluso media braza de profundidad. Está hasta la cintura, hasta la rodilla o incluso hasta los tobillos.

Es como la época del otoño, cuando la lluvia cae con fuerza y ​​el agua queda aquí y allá en las huellas de las vacas. De la misma forma, el agua del océano permanece aquí y allá en charcos como huellas de cascos de vacas. Cuando aparece el quinto sol, ni siquiera hay suficiente agua en el gran océano para mojar la articulación de un dedo del pie.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un sexto sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, humean y arden sin llama y emiten vapores. Es como cuando se enciende por primera vez un horno de alfarero, que humea, arde sin llama y emite vapores. De la misma manera, esta gran tierra y Sineru el rey de las montañas echan humo y arden sin llama y emiten vapores. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un séptimo sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, estallan en una masa ardiente de fuego. Y mientras se queman y arden, las llamas son arrastradas por el viento hasta el reino de Brahmā.

Sineru, el rey de las montañas, se abrasa y arde, desmoronándose cuando es vencido por el gran fuego. Y mientras tanto, cumbres de cien yojanas de altura, o dos, tres, cuatro o quinientas yojanas de altura se desintegran al arder. Y cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.

Es como cuando el ghee o el aceite se queman y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.

Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables son los fenómenos condicionados, tan poco fiables son los fenómenos condicionados. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.

Bhikkhus, ¿quién pensaría o creería alguna vez que esta tierra y Sineru, rey de las montañas, arderán, se derrumbarán y dejarán de existir, excepto uno que ha visto la verdad?

Érase una vez un maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Le enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquél que entendió totalmente las enseñanzas de Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renació en un buen lugar, la compañía de Brahmā. Aquellos que no entendieron totalmente las enseñanzas de Sunetta, algunos, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros. Algunos renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Algunos renacieron en compañía de chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia.

Entonces el maestro Sunetta pensó: «No es apropiado que yo renazca en la próxima vida exactamente en el mismo lugar que mis discípulos».

—¿Por qué no desarrollo más la benevolencia?

Entonces Sunetta desarrolló la benevolencia durante siete años. Habiendo hecho esto, no regresó a este mundo durante siete eones de expansión y contracción cósmica. A medida que el cosmos se contraía, se dirigió al reino del Resplandor Radiante.

A medida que se expandía, renació en una mansión vacía de Brahmā. Allí estaba Brahmā, el Gran Brahmā, el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder. Fue Sakka, Señor de los Devas, treinta y seis veces. Muchos cientos de veces fue un rey, un monarca que gira la Rueda, un rey justo que gobierna con la Enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro lados, logró la estabilidad en el país y poseyó los siete tesoros. Tenía más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reinó mediante la Enseñanza, sin vara ni espada. Sin embargo, aunque Sunetta vivió tanto tiempo, no estaba exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte. No estuvo exento de pena, lamento, dolor, abatimiento y desesperación, digo.

¿Por qué es eso?

—Por no comprender y no penetrar cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, contemplación, sabiduría y liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento al estado de existencia, ahora no hay más vidas futuras.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Ética, contemplación y sabiduría,

y la liberación suprema:

estas cosas han sido entendidas por Gotama

el renombrado.

Entonces el Buddha, con acierto,

explicó esta enseñanza a los bhikkhus.

El Maestro ha puesto fin al sufrimiento,

con su episteme, se extingue.