Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, os enseñaré siete lugares donde la gente renace, y la extinción mediante el desaferramiento. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron los bhikkhus.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles son los siete lugares donde la gente renace?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado por completo ese estado. No ha renunciado por completo a las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que saliera volando se extinguiría. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado del todo de ese estado. No ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría justo antes de aterrizar. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida. De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando caería sobre un pequeño montón de hierba o de ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Pero el fuego consumiría la hierba y las ramitas y se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue con condiciones.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara caería sobre un gran montón de hierba o de ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Pero el fuego consumiría la hierba y las ramitas y se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue con condiciones.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado del todo de ese estado. No ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se dirige corriente arriba, hacia el reino de Akaniṭṭha.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que saliera volando y se alejara flotando caería sobre un enorme montón de hierba o ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Y después de consumir la hierba y las ramitas, el fuego quemaría plantas y árboles hasta llegar a un campo fresco, al borde de una carretera, al borde de un acantilado, una masa de agua o un parque despejado, donde se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se dirige corriente arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha.

Estos son los siete lugares donde la gente renace.

—¿Y qué es la extinción mediante el desaferramiento?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Y ha logrado totalmente de ese estado. Ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes. A esto se le llama la extinción mediante el desaferramiento.

Estos son los siete lugares donde la gente renace y se extingue mediante el desaferramiento.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cuál es la causa y la razón por la que un discípulo de los Nobles aplicado no tenga dudas sobre los puntos no declarados?

—Bhikkhu, debido al cese de creencias, un discípulo de los Nobles aplicado no tiene dudas sobre los puntos no declarados.

«Un Tathāgata existe después de la muerte»: esta es una creencia errónea.

«Un Tathāgata no existe después de la muerte»: esta es una creencia errónea.

«Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte»: esta es una creencia errónea.

«Un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»: esta es una creencia errónea.

Una persona común y corriente sin educación no comprende las creencias, su origen, su cese o la práctica que lleva a su cese. Y así sus creencias crecen. No está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del sufrimiento, de la lamentación, del dolor, la tristeza y la angustia. No se libra del sufrimiento, digo.

Un discípulo de los Nobles aplicado comprende las creencias, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cese. Y así cesan sus creencias. Está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del sufrimiento, de la lamentación, del dolor, la tristeza y la angustia. Está libre del sufrimiento, digo.

Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles culto no responde: «Un Tathāgata existe después de la muerte», «Un Tathāgata no existe después de la muerte», «Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte», «Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles aplicado no declara los puntos no declarados. Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles culto no tiembla, ni vacila ni duda ni se pone nervioso con respecto a los puntos no declarados.

«Un Tathāgata existe después de la muerte»: esto es caer en el ansia…

Esto está bajo la influencia de la percepción…

Esto es una ilusión…

Es una obsesión…

Esto está bajo la influencia del aferramiento…

Esto es la base para el remordimiento.

«Un Tathāgata no existe después de la muerte»: esto es la base para el remordimiento. «Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte»: esto es la base para el remordimiento. «Un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»: esto es la base para el remordimiento.

Una persona corriente sin educación no comprende los remordimientos, su origen, su cese o la práctica que lleva a su cese. Y así crece su pesar. No está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del sufrimiento, de la lamentación, del dolor, la tristeza y la angustia. No se libra del sufrimiento, digo.

Un discípulo de los Nobles culto comprende los remordimientos, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cese. Y así cesan sus remordimientos. Está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del sufrimiento, de la lamentación, del dolor, la tristeza y la angustia. Está libre del sufrimiento, digo.

Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles culto no responde: «Un Tathāgata existe después de la muerte», «Un Tathāgata no existe después de la muerte», «Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte», «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles aplicado no declara los puntos no declarados. Sabiendo y viendo esto, un discípulo de los Nobles culto no tiembla, ni vacila ni duda ni se pone nervioso con respecto a los puntos no declarados. Esta es la causa, esta es la razón por la que un discípulo de los Nobles aplicado no tiene dudas sobre los puntos no declarados.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que los venerables Sāriputta y Mahāmoggallāna vagaban por las colinas del sur junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus. Para ese momento, la laica Veḷukaṇṭakī, la madre de Nanda, se levantó al amanecer y recitó los versos de «El camino al más allá».

Y en ese momento el gran rey Vessavaṇa estaba de camino de norte a sur por algún asunto. Escuchó a la madre de Nanda recitar y se quedó esperando a que terminara.

Luego, cuando terminó su recital, guardó silencio. Luego, sabiendo que había terminado, Vessavaṇa aplaudió y elogió:

—¡Muy bien, hermana! ¡Está bien, hermana!

—Pero ¿quién eres, querido?

—Hermana, soy tu hermano Vessavaṇa, el gran rey.

—¡Bien, querido! Entonces, que mi recital de la Enseñanza sea mi regalo para ti como mi invitado.

—¡Buena hermana! Y que esta sea también tu ofrenda para mí como tu huésped. Mañana, el Saṅgha de los bhikkhus encabezado por Sāriputta y Moggallāna llegará a Veḷukaṇṭa antes del desayuno. Cuando hayas servido al Saṅgha, por favor dedícame la limosna. Entonces este será tu regalo de invitada para mí.

A la mañana siguiente, la mujer laica, la madre de Nanda, tenía una variedad de comidas deliciosas preparadas en su propia casa. Luego, el Saṅgha de los bhikkhus encabezados por Sāriputta y Moggallāna llegó a Veḷukaṇṭa. Entonces la madre de Nanda se dirigió a un hombre:

—Por favor, señor, vete al monasterio y anuncia la hora al Saṅgha, diciendo: «Señores, es hora. La comida está lista en la casa de la madre de Nanda».

—Sí, señora —respondió ese hombre, e hizo lo que ella le dijo.

Y luego el Saṅgha de los bhikkhus encabezados por Sāriputta y Moggallāna se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron a la casa de la Madre de Nanda, donde se sentaron en los asientos extendidos. Luego, la madre de Nanda los sirvió y los satisfizo con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

Cuando Sāriputta hubo comido y se hubo lavado las manos y el plato, la madre de Nanda se sentó a un lado.

Sāriputta le dijo:

—Madre de Nanda, ¿quién te dijo que el Saṅgha de los bhikkhus estaba a punto de llegar?

—Señor, anoche me levanté al amanecer y recité los versos de «El camino al más allá» y luego me quedé en silencio. Entonces el gran rey Vessavaṇa, sabiendo que había terminado, me aplaudió:

—¡Muy bien, hermana! ¡Está bien, hermana!

Le pregunté:

—Pero ¿quién eres, querido?

—Hermana, soy tu hermano Vessavaṇa, el gran rey.

—¡Bien, querido! Entonces, que mi recital de la Enseñanza sea mi regalo para ti como mi invitado.

—¡Buena hermana! Y que esta sea también tu ofrenda para mí como tu huésped. Mañana, el Saṅgha de los bhikkhus encabezado por Sāriputta y Moggallāna llegará a Veḷukaṇṭa antes del desayuno. Cuando hayas servido al Saṅgha, por favor dedícame la limosna. Entonces este será tu regalo de invitado para mí.

Y así, venerable, que el mérito que pueda haber recibido por este acto de dar sea consagrado a la felicidad del gran rey divino Vessavaṇa.

—Es increíble, Madre de Nanda, es asombroso que converses cara a cara con un deva poderoso e ilustre como el gran rey Vessavaṇa.

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. Tenía un único hijo llamado Nanda a quien amaba mucho. Los gobernantes lo secuestraron por la fuerza con algún pretexto y lo ejecutaron. Pero no recuerdo haberme molestado cuando mi hijo estaba bajo arresto o preso, encarcelado o confinado, asesinado o muerto.

—Es increíble, Madre de Nanda, es asombroso que purifiques incluso el surgimiento de un pensamiento.

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. Cuando mi esposo falleció, renació en el mundo yakkha. Apareció ante mí en su forma corporal anterior, pero no recuerdo haberme molestado debido a esto.

—Es increíble, Madre de Nanda, es asombroso que purifiques incluso el surgimiento de un pensamiento.

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. Desde que ambos éramos jóvenes y me dieron en matrimonio a mi marido, no recuerdo haberle traicionado ni siquiera con el pensamiento, y menos aún en las acciones.

—Es increíble, Madre de Nanda, es asombroso que purifiques incluso el surgimiento de un pensamiento.

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. Desde que me declaré una seguidora laica, no recuerdo haber quebrantado deliberadamente ningún precepto.

—¡Es increíble, madre de Nanda, es increíble!

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. Siempre que quiero, completamente apartada de los placeres sensoriales, apartada de las cualidades perjudiciales, entro y me sumerjo en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirijo la mente y la mantengo concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entro y me sumerjo en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con la desaparición del placer, entro y me sumerjo en la tercera jhāna, donde contemplo con impasibilidad, diligente y decidido y siento el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

—¡Es increíble, madre de Nanda, es increíble!

—Señor, esta no es mi única cualidad increíble y sorprendente, Hay otra. De las cinco adicciones que unen al mundo inferior enseñadas por Buddha, no veo ninguna a la que no haya renunciado.

—¡Es increíble, madre de Nanda, es increíble!

Luego, el venerable Sāriputta educó, animó, impulsó e inspiró a la Madre de Ānanda con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de lotos de Gaggarā. Más tarde, varios seguidores laicos de Campā fueron al venerable Sāriputta, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, ha pasado mucho tiempo desde que escuchamos una charla del Buddha sobre la Enseñanza. Sería bueno si pudiéramos escuchar una charla del Buddha sobre la Enseñanza.

—Bien, entonces, venerables, vengan el próximo día de fiesta. Ojalá podáis escuchar una charla del Buddha sobre la Enseñanza.

—Sí, señor —respondieron. Luego se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante Sāriputta y lo rodearon respetuosamente antes de irse.

Luego, el siguiente día de fiesta, los seguidores laicos de Campā fueron al venerable Sāriputta, se inclinaron y se hicieron a un lado. Luego fueron junto con Sāriputta al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. Sāriputta le dijo al Buddha:

—Señor, ¿podría ser que alguien dé una dádiva y no resulte muy fructífera ni beneficiosa, mientras que otra persona dé exactamente la misma dádiva y que resulte muy fructífera y beneficiosa?

—De hecho, podría, Sāriputta.

—Señor, ¿cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de esto?

—Sāriputta, Tomemos el caso de alguien que da una dádiva como una inversión, con la mente atada a ella, esperando recuperarla, pensando: «Lo disfrutaré en mi próxima vida». Da a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación.

¿Qué piensas, Sāriputta, hay algunas personas que dan dádivas de esta manera?

—Sí, señor.

—Sāriputta, alguien que da una dádiva como una inversión, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él regresará a este mundo.

A continuación, tomemos el caso de alguien que da una dádiva no como una inversión, su mente no está atada a ella, no espera recuperarla y no piensa: «Lo disfrutaré en mi próxima vida».

En cambio, da una dádiva mientras piensa: «Es bueno dar». Entonces cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los devas del mundo Tavatimsa. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él regresará a este mundo.

O, en lugar de dar el regalo pensando: «Es bueno dar», piensa: «Dar fue practicado por mi padre y el padre de mi padre. No estaría bien que abandonara esta tradición familiar». Entonces cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los devas de Yama. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él regresará a este mundo.

O, en cambio, presenta el regalo pensando: «Así como se ofrecieron dádivas a los grandes sabios brahmines del pasado Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu, lo mismo será mi ofrenda de regalos». Entonces cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los Devas que Disfrutan de las Creaciones. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él regresará a este mundo.

O, en cambio, da el regalo pensando: «Cuando hago este regalo, mi mente se aclara y me siento feliz y placentero». Entonces cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él regresará a este mundo.

O, en lugar de pensar así: «Cuando hago este regalo, mi mente se aclara y me siento feliz y placentero» piensa: «Esto es un adorno y un apoyo para la mente». Da a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación.

¿Qué piensas, Sāriputta, algunas personas dan dádivas de esta manera?

—Sí, señor.

—Sāriputta, alguien que regala dádivas, no por ninguna otra razón, sino pensando: «Esto es un adorno y un apoyo para la mente», cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá entre los Devas del Séquito de Brahmā. Entonces, después de que esta acción, este mérito, este estado, este dominio haya expirado, él no regresará a este estado de existencia.

Esta es la causa, esta es la razón por la que una persona da una dádiva y no resulta muy fructífera ni beneficiosa, mientras que otra persona da exactamente el mismo regalo y resulta muy fructífera y beneficiosa.

—Bhikkhus, os enseñaré una exposición de la Enseñanza sobre lo conectado y lo desconectado. Escuchad y prestad mucha atención, hablaré…

—¿Y cuál es la exposición de la Enseñanza sobre lo conectado y lo desconectado?

—Una mujer se enfoca en su propia feminidad: sus movimientos femeninos, apariencia femenina, formas femeninas, deseos femeninos, voz femenina y adornos femeninos. Ella se siente estimulada por esto y se complace en ello.

Entonces ella se enfoca en la masculinidad de los demás: movimientos masculinos, apariencia masculina, formas masculinas, deseos masculinos, voz masculina y adornos masculinos. Ella se siente estimulada por esto y se complace en ello. Entonces ella desea conectarse con él. Y desea el placer y la felicidad que se derivan de esa conexión. Los seres que están aferrados a su feminidad están conectados a los hombres. Es así como una mujer no trasciende su feminidad.

Un hombre se enfoca en su propia masculinidad: sus movimientos masculinos, apariencia masculina, formas masculinas, deseos masculinos, voz masculina y adornos masculinos. Se siente estimulado por esto y disfruta con ello. Entonces se enfoca en la feminidad de las demás: movimientos femeninos, apariencia femenina, formas femeninas, deseos femeninos, voz femenina y adornos femeninos. Se siente estimulado por esto y disfruta con ello. Por eso desea conectarse con ella. Y desea el placer y la felicidad que se derivan de esa conexión. Los seres que están aferrados a su masculinidad están ligados a las mujeres. Así es como un hombre no trasciende su masculinidad. Así es como uno está conectado.

—¿Y cómo se desconecta uno?

—Una mujer no se centra en su propia feminidad: sus movimientos femeninos, apariencia femenina, formas femeninas, deseos femeninos, voz femenina y adornos femeninos. Esto no la estimula ni se complace en ello. Entonces ella no se enfoca en la masculinidad de los demás: movimientos masculinos, apariencia masculina, formas masculinas, deseos masculinos, voz masculina y adornos masculinos. Esto no la estimula ni se complace en ello. Entonces ella no desea conectarse con él. Tampoco desea el placer y la felicidad que provienen de tal vínculo. Los seres que no están aferrados a su feminidad no están conectados a los hombres. Así es como una mujer trasciende su feminidad.

Un hombre no se enfoca en su propia masculinidad: movimientos masculinos, apariencia masculina, formas masculinas, deseos masculinos, voz masculina y adornos masculinos. Esto no lo estimula ni se complace en ello. Entonces no se enfoca en la feminidad de los demás: movimientos femeninos, apariencia femenina, formas femeninas, deseos femeninos, voz femenina y adornos femeninos. Esto no lo estimula y no se complace en ello. Entonces él no desea conectarse con ella. Tampoco desea el placer y la felicidad que se derivan de tal vínculo. Los seres que no están aferrados a su masculinidad no están conectados a las mujeres. Así es como un hombre trasciende su masculinidad. Así es como uno se desconecta.

Esta es la exposición de la Enseñanza sobre lo conectado y lo desconectado.

En cierto momento, el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿El Maestro Gotama afirma ser célibe?

—Brahmán, si alguien puede decir acertadamente que vive una vida célibe ininterrumpida, impecable, inmaculada y sin manchas, plena y pura, ese soy yo.

—Pero Maestro Gotama, ¿qué es una brecha, un defecto, una imperfección o una mancha en el celibato?

—En primer lugar, un asceta o brahmán que dice ser perfectamente célibe no se involucra recíprocamente en el sexo con una mujer. Sin embargo, consiente en ser ungido, masajeado, bañado y frotado por una mujer. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Esto es una brecha, un defecto, una imperfección o una mancha en el celibato. A esto se le llama aquel que vive la vida célibe impuramente, atado a las adicciones al sexo. No está libre del renacimiento, la vejez, la muerte, el sufrimiento, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia. No se libra del sufrimiento, digo.

Además, un asceta o brahmán que dice ser perfectamente célibe no se involucra recíprocamente en el sexo con una mujer. Tampoco consiente en masajes y baños. Sin embargo, se ríe, juega y se divierte con las mujeres… mira fijamente a los ojos de una mujer… escucha a través de una pared o muralla el sonido de las mujeres riendo o charlando o cantando o llorando… recuerda cuando solía reír, charlar y divertirse con mujeres… ven a un cabeza de familia o a su hijo disfrutando de los cinco tipos de estimulación sensorial…

No ve a un cabeza de familia ni a su hijo disfrutando de los cinco tipos de estimulación sensorial. Sin embargo, vive la vida célibe deseado renacer en una de las órdenes de los devas. Piensa: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Esto es una brecha, un defecto, una imperfección o una mancha en el celibato. A esto se le llama aquel que vive la vida célibe impuramente, atado a las adicciones al sexo. No está libre de renacimiento, vejez, muerte, dolor, lamentación, dolor, tristeza y angustia. No está libre de sufrimiento, digo.

Mientras vi que estas siete adicciones sexuales, o incluso una de ellas, no habían sido abandonadas en mí, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando vi que estas siete adicciones sexuales, todas y cada una de ellas, habían sido abandonadas en mí, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas. y humanos. El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi liberación es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

Cuando dijo esto, el brahmín Jāṇussoṇi le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Bhikkhus, estas siete percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—¿Qué siete?

—Las percepciones de la fealdad, de la muerte, del asco a la comida, de la insatisfacción con el mundo entero, de lo perecedero, del sufrimiento en lo perecedero y de la impersonalidad en el sufrimiento. Estas siete percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de lo repulsivo, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de lo repulsivo, su mente se aleja de las relaciones sexuales. Se retrae, se aparta y no se deja llevar por eso. Y la impasibilidad o el asco se establecen.

Es como una pluma de pollo o una tira de tendón arrojada al fuego. Se retrae, se encoge, se enrolla y no se estira. De la misma manera, cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de lo repulsivo, su mente se retrae de las relaciones sexuales…

Si un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de lo repulsivo, pero su mente se siente atraída por las relaciones sexuales y no tiene asco, debe saber: «Mi percepción de lo repulsivo no está desarrollada. No tengo ninguna distinción más alta que antes. No he obtenido un fruto del desarrollo». De esta forma es cuidadoso con la situación.

Pero si un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de lo repulsivo, su mente se retrae de las relaciones sexuales… debe saber: «Mi percepción de lo repulsivo está bien desarrollada. He logrado una distinción más alta que antes. He obtenido un fruto de desarrollo». De esta forma es cuidadoso con la situación. Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de lo repulsivo, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal.

«Cuando la percepción de la muerte se desarrolla y se practica con frecuencia es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de la muerte, su mente se retira del aferramiento a la vida… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción del asco a la comida, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción del asco a la comida, su mente se retrae del ansia de sabores… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de insatisfacción con el mundo entero, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de insatisfacción con el mundo entero, su mente se aparta de las cosas brillante del mundo… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de lo perecedero, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de lo perecedero, su mente se aleja de las posesiones materiales, los honores y la fama… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Cuando la percepción del sufrimiento en lo perecedero se desarrolla y se practica con frecuencia, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción del sufrimiento en lo perecedero, establece una aguda percepción del peligro de la pereza, de la molicie, de la desidia, de la negligencia, de la falta de compromiso y de la falta de verificación, como un asesino con una espada desenvainada… Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Cuando un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, su mente se deshace de la ideación de la personificación, de la ideación de la posesión y de la vanidad por este cuerpo vivo y todas las apariencias externas. Ha trascendido las distinciones, es pacífico y está bien liberado.

Si un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, pero su mente no se deshace de la ideación de la personificación, de la ideación de la posesión y de la vanidad por este cuerpo vivo y todas las apariencias externas ni ha trascendido las distinciones, y no es pacífico ni bien liberado, debe saber: «Mi percepción de la impersonalidad en el sufrimiento no está desarrollada. No tengo ninguna distinción más alta que antes. No he obtenido un fruto del desarrollo». De esta forma es cuidadoso con la situación.

Pero si un bhikkhu permanece a menudo con una mente consolidada en la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, y su mente se deshace de la ideación de la personificación, de la ideación de la posesión y de la vanidad por este cuerpo vivo y todas las apariencias externas y ha trascendido las distinciones, y es pacífico y bien liberado, debería saber: «Mi percepción de la impersonalidad en el sufrimiento está bien desarrollada. He logrado una distinción más alta que antes. He obtenido un fruto de desarrollo». De esta forma es cuidadoso con la situación.

«Cuando se desarrolla y se practica con frecuencia la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, es muy fructífera y beneficiosa. Culmina en lo inmortal y termina en lo inmortal». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Estas siete percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—Bhikkhus, estas siete percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

—¿Qué siete?

—Las percepciones de la fealdad, de la muerte, del asco a la comida, de la insatisfacción con el mundo entero, de lo perecedero, del sufrimiento en lo perecedero y de la impersonalidad en el sufrimiento. Estas siete percepciones, cuando se desarrollan y practican, son muy fructíferas y beneficiosas. Culminan en lo inmortal y terminan en lo inmortal.

En ese momento, el brahmín Uggatasarīra había preparado un gran sacrificio. Toros, novillos, novillas, cabras y carneros, quinientos de cada clase, habían sido llevados al poste para el sacrificio.

Entonces, el brahmín Uggatasarīra se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, he oído que encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio es muy fructífero y beneficioso.

—También he escuchado esto, brahmán.

Por segunda vez… y por tercera vez, Uggatasarīra le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, he oído que encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio es muy fructífero y beneficioso.

—También he escuchado esto, brahmán.

—Entonces el Maestro Gotama y yo estamos totalmente de acuerdo en este asunto.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo a Uggatasarīra:

—Brahmín, no debes preguntarle al Buddha de esta manera. Debes preguntarle de esta otra forma: «Señor, quiero encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio. Que el Buddha me aconseje e instruya. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».

Entonces Uggatasarīra le dijo al Buddha:

—Señor, quiero encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio. Que el Maestro Gotama me aconseje e instruya. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.

—Incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno levanta tres cuchillos perjudiciales que maduran y resultan en sufrimiento.

—¿Qué siete?

—Los cuchillos del cuerpo, del habla y de la mente. Incluso antes de encender el fuego de los sacrificios y levantar el poste de los sacrificios, surge el pensamiento: «¡Que tantos toros, novillos, novillas, cabras y carneros sean entregados para el sacrificio!».

Mientras piensa: «¿Puedo hacer mérito?», uno genera demérito. Mientras piensa: «¿Puedo hacer el bien?», uno hace el mal. Mientras piensa: «¿Puedo buscar el camino hacia un buen renacimiento?», uno busca el camino hacia un mal renacimiento.

Incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno levanta este primer cuchillo mental perjudicial que madura y resulta en sufrimiento.

Además, incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno dice cosas como: «¡Que tantos toros, novillos, novillas, cabras y carneros sean entregados para el sacrificio!».

Mientras piensa: «¿Puedo hacer mérito?», uno genera demérito. Mientras piensa: «¿Puedo hacer el bien?», uno hace el mal. Mientras piensa: «¿Puedo buscar el camino hacia un buen renacimiento?», uno busca el camino hacia un mal renacimiento.

Incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno levanta este segundo cuchillo verbal perjudicial que madura y resulta en sufrimiento.

Además, incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, primero emprende personalmente los preparativos para el sacrificio de toros, bueyes, vaquillas, cabras y carneros.

Mientras piensa: «¿Puedo hacer mérito?», uno genera demérito. Mientras piensa: «¿Puedo hacer el bien?», uno hace el mal. Mientras piensa: «¿Puedo buscar el camino hacia un buen renacimiento?», uno busca el camino hacia un mal renacimiento.

Incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno levanta este tercer cuchillo corporal perjudicial que madura y resulta en sufrimiento. Incluso antes de encender el fuego del sacrificio y levantar el poste del sacrificio, uno levanta estos tres cuchillos perjudiciales que maduran y resultan en sufrimiento.

Brahmín, estos tres fuegos deben ser abandonados y rechazados, y no practicados.

—¿Qué tres?

—Los fuegos del ansia, de la aversión y de la ignorancia.

—¿Y por qué debería abandonarse y rechazarse el fuego del ansia, y no practicarse?

—Una persona ansiosa hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Es por eso que el fuego del ansia debe abandonarse y rechazarse y no practicarse.

—¿Y por qué debería abandonarse y rechazarse el fuego de la aversión, y no practicarse?

—Una persona aversiva hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Es por eso que el fuego de la aversión debe ser abandonado y rechazado y no practicado.

—¿Y por qué debería abandonarse y rechazarse el fuego de la ignorancia, y no practicarse?

—Una persona ignorante hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Es por eso que el fuego de la ignorancia debe abandonarse y rechazarse y no practicarse. Estos tres fuegos deben abandonarse y rechazarse y no practicarse.

Brahmín, debes cuidar de manera adecuada y feliz tres fuegos, honrándolos, respetándolos, estimándolos y venerándolos.

—¿Qué tres?

—El fuego de los dignos de las ofrendas dedicadas a los devas. El fuego de un cabeza de familia. Y el fuego de los dignos de limosnas.

—¿Y cuál es el fuego de aquél que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas?

—Tu madre y tu padre son el fuego de los que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas.

—¿Por qué es eso?

—Ya que ellos te incubaron y te engendraron. Por eso, debes cuidar de manera adecuada y feliz este fuego, honrándolo, respetándolo, estimándolo y venerándolo.

—¿Y qué es el fuego de un cabeza de familia?

—Sus hijos, socios, sirvientes, trabajadores y personal son el fuego del cabeza de familia. Por eso, debes cuidar de manera adecuada y feliz este fuego, honrándolo, respetándolo, estimándolo y venerándolo.

—¿Y cuál es el fuego de los dignos de limosnas?

—Los ascetas y brahmanes que evitan las borracheras y la embriaguez, que se instalan en la paciencia y la dulzura, y que se dominan, se calman y se extinguen, son llamados el fuego de los dignos de limosnas. Por eso, debes cuidar de manera adecuada y feliz este fuego, honrándolo, respetándolo, estimándolo y venerándolo. Debes cuidar adecuada y felizmente estos tres fuegos, honrándolos, respetándolos, estimándolos y venerándolos.

Pero el fuego de leña, brahmán, debe ser unas veces avivado, otras, vigilado con impasibilidad, o bien extinguido o dejado de lado.

Cuando dijo esto, el brahmín Uggatasarīra le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Maestro Gotama, ahora dejo en libertad estos quinientos toros, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros. ¡Les doy la vida! ¡Que coman pasto, beban agua fresca y disfruten de una brisa fresca!

—Bhikkhus, hay estos siete fuegos.

—¿Qué siete?

—Los fuegos del ansia, de la aversión, de la ignorancia. El fuego de los Dignos de ofrendas dedicadas a los devas. El incendio de un cabeza de familia. El fuego de los dignos de limosnas. Y un fuego de leña. Estos son los siete fuegos.