Etiqueta: Anguttara Niakaya

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana.

Para ese momento, varios bhikkhus de alto nivel, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se sentaron juntos en el pabellón hablado de las enseñanzas. El venerable Citta Hatthisāriputta los interrumpió mientras hablaban.

Entonces el venerable Mahākoṭṭhita le dijo al venerable Citta Hatthisāriputta:

—Venerable, por favor no interrumpas a los bhikkhus mayores mientras hablan sobre las enseñanzas. Espere hasta el final de la discusión.

Cuando dijo esto, los compañeros de Citta Hatthisāriputta le dijeron a Mahākoṭṭhita:

—Venerable, no reprendas a Citta Hatthisāriputta. Es sabio y bastante capaz de hablar sobre las enseñanzas con los bhikkhus mayores.

—No es fácil saber esto, venerables, para aquél que no comprende la mente de otro.

Tomemos el caso de una persona que sea la más dulce de las dulces, la más serena de las imperturbables, la más tranquila de la calma, mientras vive confiando en el Maestro o en un compañero espiritual en el papel de maestro. Pero cuando está separada del Maestro o de un compañero espiritual en el papel de un maestro, se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelven íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que un buey aficionado a las cosechas estuviera atado o encerrado en un corral. ¿Sería correcto decir que ese buey nunca más invadirá los cultivos?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que si ese buey rompiese las cuerdas o se saliese del corral invadiría los cultivos.

—De la misma manera, tomemos el caso de una persona que es la más dulce de las dulces… A medida que se mezcla de cerca, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Tomemos el caso de una persona que, suficientemente apartada de los placeres sensoriales… entra y se sumerge en la primera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la primera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que está lloviendo mucho en un cruce de caminos, de modo que el polvo se desvanece y aparece el barro. ¿Sería correcto decir que ahora no volverá a aparecer polvo en este cruce de caminos?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que la gente o el ganado pasen por el cruce, o que el viento y el sol evaporen la humedad para que el polvo vuelva a aparecer.

—Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, suficientemente apartada de los placeres sensoriales… entra y se sumerge en la primera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la primera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Tomemos el caso de una persona que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la segunda jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que hubiera un gran estanque no lejos de un pueblo o una aldea. Después de que lloviera mucho allí, las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava desaparecerían. ¿Sería correcto decir que ahora las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava nunca volverán a aparecer aquí?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que la gente o el ganado beban del estanque, o que el viento y el sol lo evaporen y vuelvan a aparecer las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava.

—De la misma manera, tomemos otro caso una persona que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… entra y se sumerge en la segunda jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la segunda jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Tomemos el caso de otra persona que, con la desaparición del placer… entra y se sumerge en la tercera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la tercera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que una persona hubiera terminado una comida deliciosa. No tendría apetito por las sobras. ¿Sería correcto decir que esa comida ya nunca volverá a atraer a esta persona?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que otros alimentos no atraigan a esa persona mientras el alimento aún esté presente. Pero cuando la nutrición se desvanezca, la comida le volverá a atraer.

—De la misma manera, tomemos el caso de una persona que, con la desaparición del placer… entra y se sumerge en la tercera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la tercera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Tomemos el caso de otra persona que, renunciando al placer y al dolor… entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la cuarta jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago, tranquilo y libre de olas. ¿Sería correcto decir que ya las olas nunca volverán a aparecer en este lago?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que una violenta tormenta pueda estallar desde el este, oeste, norte o sur y provocar olas en ese lago.

—De la misma forma, tomemos el caso de una persona que, renunciando al placer y al dolor… entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la cuarta jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Tomemos el caso de otra persona que, sin enfocarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación sin objetos. Mientras piensa: «¡obtengo la contemplación sin objetos!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Supongamos que un gobernante o su ministro, mientras caminan por el camino con un ejército de cuatro divisiones, llegan a un bosque donde acampan para pasar la noche. Allí, por el ruido de los elefantes, caballos, carros, soldados y los tambores, timbales, cuernos y platillos, el canto de los grillos se desvane. ¿Sería correcto decir que el canto de los grillos ya no volverá a escucharse en este bosque?

—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que en cuanto el gobernante o su ministro se aparten de ese bosque se escuchará de nuevo el grillar de los grillos.

—Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, sin fijarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación sin objetos, se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.

Luego, después de algún tiempo, el venerable Citta Hatthisāriputta rechazó la Disciplina y regresó a una vida de laico. Entonces los bhikkhus que eran sus compañeros se acercaron al venerable Mahākoṭṭhita y le dijeron:

—¿El venerable Mahākoṭṭhita comprendió la mente de Citta Hatthisāriputta y sabía que había obtenido tales y cuales logros comtemplativos, pero aun así rechazaría la Disciplina y volvería a una vida de laico? ¿O te lo contaron los devas?

—Venerables, comprendí su mente y supe esto. Y los devas también me lo dijeron.

Entonces los bhikkhus que eran los compañeros de Citta Hatthisāriputta se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, Citta Hatthisāriputta, que había obtenido tales y cuales logros contemplativos, aún así rechazó la Disciplina y regresó a la vida inferior de laico.

—Bhikkhus, pronto Citta recordará la renuncia.

Y poco después, Citta Hatthisāriputta se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillenta rojiza y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entonces Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los Dignos.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.

En cierto momento, el cabeza de familia Dārukammika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, me pregunto si tu familia regala dádivas.

—Sí, señor. Las dádivas se dan a los bhikkhus que se perfeccionan o está en el camino de la emancipación final, que viven en la selva, que solo comen limosnas y que visten túnicas de harapos.

—Cabeza de familia, como laico que disfruta de los placeres sensoriales, vive en casa con sus hijos, usa sándalo importado de Kāsi, usa guirnaldas, fragancias y maquillaje, y acepta oro y plata, es difícil para ti saber quién está perfeccionado o en el camino a la perfeccion.

Si un bhikkhu que vive en la selva es inquieto, insolente, voluble, chismoso, despreocupado, indolente, sin conciencia de la situación ni concentración, con una mente descarriada y facultades indisciplinadas, entonces, en este sentido, es reprobale. Si un bhikkhu que vive en la selva no es inquieto, insolente, voluble, chismoso o de lengua suelta, sino que ha establecido práctica correcta, el entendimiento y la concentración, con la mente concentrada y las facultades restringidas, entonces en este sentido, es digno de elogio.

Si un bhikkhu que vive en las cercanías de un pueblo está inquieto… entonces en este sentido es reprobable. Si un bhikkhu que vive en las cercanías de un pueblo no está inquieto… Entonces en este sentido es digno de elogio.

Si un bhikkhu que solo come comida de limosna está inquieto… entonces en este sentido es reprobable. Si un bhikkhu que sólo come limosna no está inquieto… entonces en este sentido es digno de elogio.

Si un bhikkhu que acepta invitaciones está inquieto… entonces en este sentido es reprobabls. Si un bhikkhu que acepta invitaciones no está inquieto… entonces en este sentido es digno de elogio.

Si un bhikkhu que viste túnicas de harapos está inquieto… Entonces, en este sentido, es reprobable. Si un bhikkhu que viste túnicas de harapos no está inquieto… Entonces en este sentido es digno de elogio.

Si un bhikkhu que viste las túnicas ofrecidas por los cabezas de familia es inquieto, insolente, voluble, chismoso, despreocupado, olvidadizo sin conciencia de la situación ni concentración, con la mente descarriada y facultades indisciplinadas, entonces, en este sentido, es censurable. Si un bhikkhu que viste las túnicas ofrecidas por los cabezas de familia no es inquieto, insolente, voluble, chismoso o de lengua suelta, sino que ha establecido práctica correcta, el entendimiento y la contemplación, con una mente concentrada y facultades restringidas, entonces, en este sentido, es digno de elogio.

Adelante, cabeza de familia, regala dádivas al Saṅgha. Tu mente se volverá brillante y clara, y cuando tu cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerás en un buen lugar, un reino celestial.

—Señor, a partir de este día daré dádivas al Saṅgha.

—Bhikkhus, un bhikkhu con seis atributos es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué seis?

—Es un bhikkhu que, con ayuda de la restricción, ha renunciado a las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la restricción. Por el uso, ha renunciado a las tendencias subyacentes deben ser eliminadas mediante el uso. Con ayuda de la paciencia, ha renunciado a las tendencias subyacentes deben ser eliminadas mediante la paciencia. Por la evitación, ha renunciado a las tendencias subyacentes deben ser eliminadas mediante la evitación. Por la dispersión, ha renunciado a las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la dispersión. Por el desarrollo, ha renunciado a las tendencias subyacentes deben ser eliminadas mediante el desarrollo.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la restricción?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, reflexionando adecuadamente, vive restringiendo la facultad del ojo. Porque las imperfecciones perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin restricción de la facultad de la vista no surgen cuando existe tal restricción. Reflexionando adecuadamente, vive restringiendo la facultad del oído… La facultad de la nariz… La facultad de la lengua… La facultad del cuerpo… La facultad del intelecto. Porque las dolorosas y febriles tendencias subyacentes que pueden surgir en alguien que vive sin restricción de la facultad del intelecto, no surgen cuando existe tal restricción. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la restricción.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante el uso?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, reflexionando adecuadamente, usa túnicas: «Sólo para protegerme del frío y del calor, para protegerme del contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y por encubrir las partes íntimas». Reflexionando adecuadamente, hace uso de la comida de la limosna: «No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto». Reflexionando adecuadamente, hace uso de los alojamientos: «Sólo para protegerme del frío y del calor, para protegerme del contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, para refugiarme de las inclemencias del tiempo y disfrutar del retiro». Reflexionando correctamente, utiliza medicinas y suministros para los enfermos: «Sólo para evitar los dolores de la enfermedad y promover la buena salud». Porque las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin usar estas cosas, no surgen cuando se usan. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante el uso.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la paciencia?

—Piense en un bhikkhu que, reflejándose adecuadamente, soporta con paciencia el frío, el calor, el hambre y la sed. Aguanta el contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles. Soporta críticas groseras y no deseadas. Y soporta el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal. Porque las imperfecciones perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin soportar con paciencia estas cosas, no surgen cuando las soporta. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la paciencia.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la evitación?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, reflexionando adecuadamente, evita un elefante salvaje, un caballo salvaje, un buey salvaje, un perro salvaje, una serpiente, un tocón, un terreno espinoso, un pozo, un acantilado, un pantano y una alcantarilla. Reflexionando adecuadamente, evita sentarse en asientos inapropiados, caminar en vecindarios inapropiados y mezclarse con malos amigos, y donde cualquier compañero espiritual sensato crea que es un mal escenario. Porque las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin evitar estas cosas, no surgen cuando se evitan. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la evitación.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la dispersión?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que, reflexionando adecuadamente, no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel que haya surgido. No tolera ninguno de los defectos dañinos o perjudiciales que hayan surgido, sino que las abandona, se deshace de ellos, los elimina y los destruye. Porque las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin deshacerse de estas cosas, no surgen cuando se deshace de ellas. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante la dispersión.

—¿Y cuáles son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante el desarrollo?

—Piense en un bhikkhu que, reflexionando adecuadamente, desarrolle los factores del despertar de la práctica correcta, la investigación de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, la energía, el placer, la tranquilidad, la concentración y la impasibilidad, que se basan en la reclusión, el desaferramiento y el Nibbāna, y culminan en el desaferramiento. Porque las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en alguien que vive sin desarrollar estas cosas no surgen cuando se desarrollan. Estas son las tendencias subyacentes que deben ser eliminadas mediante el desarrollo.

Un bhikkhu con estos seis atributos es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, Purāṇa Kassapa describe seis clases de renacimiento: negro, azul, rojo, amarillo, blanco y el blanco supremo.

La clase negra de renacimientos está formada por matarifes de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, cazadores o pescadores, bandidos, verdugos, carniceros de ganado, carceleros y cualquier otro con un medio de vida cruel.

La clase azul de renacimientos consta de bhikkhus que viven de espinas y cualquier otro que enseñe la eficacia del fruto de las acciones y la doctrina de la validez de las acciones.

La clase roja de renacimientos consiste en los ascetas jainistas que usan una sola tela.

La clase amarilla de renacimientos está formada por que visten las ropas blancas de un cabeza de familia que son discípulos de los ascetas desnudos.

La clase blanca de renacimientos consiste en la secta Ājīvaka masculinos y femeninos.

Y la clase blanca suprema de renacimientos consisten en Ānanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla.

Estas son las seis clases de renacimientos que describe Purāṇa Kassapa.

—Pero Ānanda, ¿todo el mundo autorizó a Purāṇa Kassapa a describir estas seis clases de renacimiento?

—No, señor.

—Es como si forzaran a comer un bistec a una persona pobre y sin un tazón de arroz, diciéndole que debe comérselo y luego pagarlo. De la misma manera, Purāṇa Kassapa ha descrito estas seis clases de renacimientos sin el consentimiento de esos ascetas y brahmanes. Y lo ha hecho de una manera tonta, incompetente, inexperta, carente de sentido común.

Sin embargo, yo describo las seis clases de renacimiento de manera diferente. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles, Ānanda, son las seis clases de renacimiento?

—Alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado oscuro. Alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado brillante. Alguien nacido en una clase oscura da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado oscuro. Alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado brillante. Alguien nacido en una clase brillante da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado oscuro?

—Cuando alguien renace en una familia baja, una familia de parias, trabajadores del bambú, cazadores, fabricantes de carros o recolectores de basura, pobre, con poco para comer o beber, donde la vida es dura y la comida y el refugio son difíciles de encontrar. Y es feo, antiestético, deforme, con enfermedades crónicas: tuerto, lisiado, cojo o medio paralizado. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Así es como alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado oscuro.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado brillante?

—Cuando una persona renace en una familia baja… Pero hace cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Así es como alguien nacido en una clase oscura da lugar a un resultado brillante.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase oscura da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante?

—Cuando alguien renace en una familia baja… Se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Renuncia a las cinco adicciones inferiores, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Establece firmemente su mente en las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Realmente desarrolla los siete factores del despertar. Y luego dan lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Así es como alguien nacido en una clase oscura da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado oscuro?

—Cuando una persona renace en una familia eminente, una familia acomodada de chatrias, brahmanes o jefes de hogar, acomodado, próspero y rico, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y con mucho dinero y grano. Y es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Llega a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. Pero hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Así es como alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado oscuro.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado brillante?

—Cuando una persona renace en una familia eminente… Y hace cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Así es como alguien nacido en una clase brillante da lugar a un resultado brillante.

—¿Y cómo alguien nacido en una clase brillante da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante?

—Cuando una persona renace en una familia eminente… Se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Renuncia a las cinco adicciones inferiores, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Establece firmemente su mente en las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Realmente desarrolla los siete factores del despertar. Y luego dan lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Así es como alguien nacido en una clase brillante da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.

Estas son las seis clases de renacimiento.

Justo en ese momento Venerable Phagguṇa estaba doliente, sufriendo, gravemente enfermo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el venerable Phagguṇa está enfermo. Señor, por favor acude a ver al venerable Phagguṇa por misericordia.

El Buddha asintió en silencio.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y se dirigió a ver al venerable Phagguṇa. El venerable Phagguṇa vio que el Buddha se acercaba a lo lejos y trató de levantarse en su catre.

El Buddha le dijo:

—Está bien, Phagguṇa, no te levantes. Hay algunos asientos preparados por aquí, yo me sentaré allí.

Se sentó en el asiento preparado y le dijo al venerable Phagguṇa:

—Phagguṇa, espero que estés bien, espero que estés mejorando. Espero que su dolor disminuya en lugar de aumentar, y que puedas verlo disminuir en lugar de aumentar.

—Señor, no me estoy manteniendo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente, no su disminución.

Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. No me siento bien.

El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. No me siento bien.

Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuviera cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. No me siento bien.

El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para abrasarlo y quemarlo en un pozo de brasas encendidas. No me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente, no su disminución.

Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró al venerable Phagguṇa con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

No mucho después de que el Buddha se fuera, el venerable Phagguṇa falleció. En el momento de su muerte, sus facultades eran brillante y claras. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, poco después de que el Buddha se fuera, el venerable Phagguṇa murió. En el momento de su muerte, sus facultades eran brillante y claras.

—¿Y por qué sus facultades no deberían ser brillante y claras?

—La mente del bhikkhu Phagguṇa no se había liberado de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Pero cuando escuchó esa enseñanza, su mente se liberó de ellas.

Ānanda, existen estos seis beneficios de escuchar la Enseñanza en el momento adecuado y examinar el significado en el momento preciso.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, consideremos el caso de un bhikkhu cuya mente no está libre de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. En el momento de la muerte llega a ver al Tathāgata. El Tathāgata le explica una enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Cuando escucha esa enseñanza, su mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Este es el primer beneficio de escuchar la Enseñanza.

A continuación, tomemos el caso de otro bhikkhu cuya mente no está libre de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. En el momento de la muerte, no puede ver al Tathāgata, pero puede ver a uno de los discípulos de un Tathāgata. El discípulo del Tathāgata le explica la Enseñanza… cuando escucha esa enseñanza, su mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Este es el segundo beneficio de escuchar la Enseñanza.

A continuación, tomemos el caso de otro bhikkhu cuya mente no está libre de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. En el momento de la muerte no llega a ver a un Tathāgata, ni a uno de los discípulos de un Tathāgata. Pero piensa y considera la Enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza. Al hacerlo, su mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Este es el tercer beneficio de escuchar la Enseñanza.

A continuación, tomemos el caso de un bhikkhu cuya mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, pero sin el fin supremo de los aferramientos. En el momento de la muerte llega a ver al Tathāgata. El Tathāgata le explica la Enseñanza… cuando escucha la Enseñanza, su mente se libera con el fin supremo de los aferramientos. Este es el cuarto beneficio de escuchar la Enseñanza.

A continuación, tomemos el caso de otro bhikkhu cuya mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, pero sin el fin supremo de los aferramientos. En el momento de la muerte, no puede ver al Tathāgata, pero puede ver a uno de los discípulos de un Tathāgata.

El discípulo del Tathāgata le explica la Enseñanza… cuando escucha la Enseñanza, su mente se libera con el fin supremo de los aferramientos. Este es el quinto beneficio de escuchar la Enseñanza.

A continuación, tomemos el caso de otro bhikkhu cuya mente se libera de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, pero sin el fin supremo de los aferramientos. En el momento de la muerte no llega a ver al Tathāgata, ni a uno de los discípulos de un Tathāgata. Pero piensa y considera la Enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza.

Al hacerlo, su mente se libera con el fin supremo de los aferramientos. Este es el sexto beneficio de escuchar la Enseñanza.

Estos son los seis beneficios de escuchar la Enseñanza en el momento adecuado y examinar el significado en el momento preciso.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Justo en ese momento, el venerable Soṇa se estaba quedando en Rājagaha en la arboleda de Sitavana. Luego, mientras se encontraba en retiro, le vino a la mente este pensamiento: «Soy uno de los discípulos más enérgicos del Buddha. Sin embargo, mi mente no se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento. Pero mi familia tiene riquezas. Podría disfrutar de esa riqueza y hacer méritos. ¿Por qué no rechazo la Disciplina y regreso a una vida de laico, para poder disfrutar de mi riqueza y hacer méritos?».

Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando el venerable Soṇa. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Pico del Buitre y reapareció en la arboleda de Sitavana frente a Soṇa, y se sentó en el asiento preparado. Soṇa se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Soṇa, mientras estabas en recogimiento, te vino a la mente este pensamiento: «Soy uno de los discípulos más enérgicos del Buddha. Sin embargo, mi mente no se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento. Pero mi familia tiene riquezas. Podría disfrutar de esa riqueza y hacer méritos. ¿Por qué no rechazo la Disciplina y regreso a una vida de laico, para poder disfrutar de mi riqueza y hacer méritos?».

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Soṇa? Cuando todavía eras un laico, ¿no eras buen arpista?

—Sí, señor.

—Cuando las cuerdas de tu arpa estaban demasiado tensas, ¿resonaba y se podía tocar?

—No, señor.

—Cuando las cuerdas de tu arpa estaban demasiado flojas, ¿resonaba y se podía tocar?

—No, señor.

—Pero cuando las cuerdas de tu arpa no se afinaron ni demasiado apretadas ni demasiado flojas, sino fijadas en una tensión uniforme, ¿resonaba y se podía tocar?

—Sí, señor.

—De la misma manera, Soṇa, cuando la energía es demasiado fuerte, conduce a la inquietud. Cuando la energía es demasiado floja, conduce a la pereza. Entonces, Soṇa, debes aplicarte a la energía y la tranquilidad, encontrar un equilibrio de las facultades y aprender el patrón de esta situación.

—Sí, señor —respondió Soṇa.

Después de aconsejar a Soṇa así, el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Sitavana y reapareció en el Pico del Buitre.

Después de algún tiempo, Soṇa se dedicó a la energía y la tranquilidad, encontró un equilibrio de las facultades y aprendió el patrón de esta situación. Entonces Soṇa, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Soṇa se convirtió en uno de los Dignos.

Luego, cuando Soṇa alcanzó la emancipación final, pensó: «¿Por qué no voy al Buddha y declaro mi iluminación en su presencia?».

Entonces Soṇa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, se dedica a seis cosas. Está dedicado a la renuncia, al recogimiento, a la bondad, al fin del deseo, al fin del aferramiento y a la claridad mental.

Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable se dedica a la renuncia únicamente por mera fe». Pero no debería verse así. Un bhikkhu con las tendencias subyacentes terminadas no ve en sí mismo nada más que hacer, ni nada que necesite mejorar. Está dedicado a la renuncia porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.

Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable esté dedicado a la renuncia porque disfruta de posesiones, honor y popularidad» Pero no debería verse así.

Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable esté dedicado a la bondad porque cree que adherirse a los preceptos y observancias son lo más importante». Pero no debería verse así.

Está dedicado a acabar con el ansia porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.

Está dedicado a terminar con el aferramiento porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.

Está dedicado a la claridad mental porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.

Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si entran en su rango de visión visiones convincentes, no superan su mente. La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición. Incluso si los sonidos… los olores… los gustos… las sensaciones táctiles… y los pensamientos penetran en el rango de la mente, no superan a la mente. La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.

Supongamos que hubiera una montaña que fuera una masa sólida de roca, sin grietas ni agujeros. Incluso si estallaran violentas tormentas desde el este, el oeste, el norte y el sur, no podrían hacer que temblara, se meciera o temblara.

De la misma manera, cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si las visiones convincentes entran en el rango de la visión, no superan su mente… La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.

Cuando te dedicas a la renuncia

y al recogimiento de la mente,

cuando te dedicas a la bondad

y al fin del aferramiento,

cuando estás dedicado al fin del deseo

y la claridad de la mente

y has visto el surgimiento de los sentidos,

tu mente se libera acertadamente.

Para aquél, liberado acertadamente,

un bhikkhu de mente tranquila,

no hay nada que mejorar

y nada más que hacer.

Así como el viento no puede agitar

una masa sólida de roca,

también las creencias, los gustos, los sonidos,

 los olores y las sensaciones táctiles,

los fenómenos sean agradables o desagradables,

no perturban al equilibrado.

Su mente es estable y libre

mientras observa la desaparición.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Para ese momento, el venerable Dhammika residía en los siete monasterios de su tierra natal. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Le hemos proporcionado al Saṅgha de los bhikkhus túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero los bhikkhus visitantes no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto?».

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Este venerable Dhammika abusa de los bhikkhus visitantes, los insulta, daña, ataca y acosa. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika?».

Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al venerable Dhammika y le dijeron:

—Señor, por favor, abandona este monasterio. Te has quedado aquí demasiado tiempo.

Entonces el venerable Dhammika se fue y fue a otro monasterio. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Este venerable Dhammika abusa de los bhikkhus visitantes, los insulta, daña, ataca y acosa. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika?».

Le dijeron al venerable Dhammika:

—Señor, por favor abandona este monasterio. Te has quedado aquí demasiado tiempo.

Entonces el venerable Dhammika se fue y fue a otro monasterio. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika de los siete monasterios de nuestra tierra natal?».

Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al venerable Dhammika y le dijeron:

—Señor, por favor abandona los siete monasterios en nuestra tierra natal.

Entonces el venerable Dhammika pensó: «Los seguidores laicos locales me ha desterrado de los siete monasterios de mi tierra natal. ¿A dónde voy a ir ahora?».

Pensó: «¿Por qué no voy a ver al Buddha?».

Entonces el venerable Dhammika tomó su cuenco y su túnica y partió hacia Rājagaha. Finalmente llegó a Rājagaha, al Pico del Buitre. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Entonces, brahmín Dhammika, ¿de dónde vienes?

—Señor, los seguidores laicos locales me ha desterrado de los siete monasterios de mi tierra natal.

—Basta, brahmín Dhammika, ¿qué es esto? Ahora que te han echado de todos estos lugares, has venido a mí.

Érase una vez, algunos mercaderes del mar zarparon hacia las profundidades del océano, llevándose consigo un pájaro avistador de tierra. Cuando su barco estuvo fuera de la vista de tierra, soltaron al pájaro. Voló de inmediato hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia arriba y hacia el medio. Si veía tierra por cualquier lado, iba allí y se quedaba. Pero si no veía tierra por ningún lado, regresaba al barco. De la misma manera, ahora que te han echado de todos esos lugares, has venido a mí.

Érase una vez, el rey Koravya tenía un árbol baniano real con cinco troncos llamado «Bien plantado». Era umbroso y encantador. Su dosel se extendía por doce leguas, mientras que la red de raíces se extendía por cinco leguas. Sus frutos eran tan grandes como una olla de arroz.

Y eran tan dulces como la miel silvestre pura. El rey y el harén hicieron uso de un tronco, las tropas de otro, la gente de la ciudad y del campo de otro, ascetas y brahmanes de otro, y bestias y pájaros de otro. Nadie protegió la fruta, pero nadie dañó las frutas de los otros.

Entonces, cierta persona comió todas las frutas que quiso, luego partió una rama y se fue. Entonces el deva que vigilaba el baniano real pensó: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Qué malvada es esta persona, por comer todo lo que quiso, luego romper una rama y marcharse! ¿Por qué no me aseguro de que el baniano real no dé frutos en el futuro?».

Entonces el árbol real del Baniano no dio más frutos.

Entonces el rey Koravya se acercó a Sakka, Señor de los Devas, y le dijo:

—Por favor, señor, debe saber que el árbol baniano real llamado «Bien plantado» ya no da fruto.

Entonces Sakka usó sus poderes paranormales para que viniera una tormenta violenta. Y derribó y arrancó de raíz el baniano real. Entonces el deva que vigilaba el árbol se hizo a un lado, afligido y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos.

Entonces Sakka se acercó a ese deva y le dijo:

—¿Por qué, deva, estás parado a un lado, afligido y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos?

—Porque, mi buen señor, vino una violenta tormenta, derribó y desarraigó mi casa.

—Bueno, ¿estabas cumpliendo el deber de tu árbol cuando llegó la tormenta y desarraigó tu vivienda?

—Pero mi buen señor, ¿cómo cumple un árbol con el deber de un árbol?

—Es cuando aquellos que necesitan las raíces, la corteza, las hojas, las flores o los frutos de un árbol toman lo que necesitan, sin que el deva esté disgustado ni molesto por esto. Así es como un árbol cumple el deber de un árbol.

—No estaba cumpliendo con el deber del árbol cuando llegó la tormenta y derribó y arrancó mi casa.

—Deva, si cumplieras el deber del árbol, tu hogar podría ser como antes.

—¡Cumpliré con el deber del árbol! ¡Que mi hogar sea como era antes!

Entonces Sakka usó su poderes paranormales para que viniera una tormenta violenta. Y levantó ese poderoso árbol baniano y la corteza de las raíces fue sanada.

De la misma manera, brahmín Dhammika, ¿estabas cumpliendo con el deber de un asceta cuando los seguidores laicos locales te echaron de los siete monasterios de su tierra natal?

—Pero señor, ¿cómo puedo cumplir con el deber de un asceta?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un asceta, el asceta no abusa, ni molesta ni discute con él. Así es como un asceta cumple con el deber de un asceta.

—No cumplía con el deber de un asceta cuando los seguidores laicos locales me echaron de los siete monasterios de mi tierra natal.

—Había una vez un Maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

Érase una vez un maestro llamado Mūgapakkha… Aranemi… Kuddālaka… Hatthipāla… Jotipāla. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Jotipāla, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Jotipāla, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

¿Qué opinas, brahmín Dhammika? Si alguien con crueldad abusara e insultara a estos seis maestros con sus cientos de seguidores, ¿no generaría mucho demérito?

—Sí, señor.

—De hecho lo haría. Pero alguien que abusa e insulta a una sola persona de frente con crueldad genera aún más demérito.

—¿Por qué es eso?

—Brahmín Dhammika, el daño que te haces a ti mismo al ofender a los extraños es incomparable al que te harías a ti mismo al ofender a tus compañeros bhikkhus. Por lo tanto, brahmín Dhammika, así es como debes entrenar: «No permitiré que el odio hacia mis compañeros bhikkhus surja en mi mente». Así, brahmín Dhammika es como debes entrenar.

Y luego agregó:

Sunetta y Mūgapakkha,

y Aranemi el brahmín,

Hatthipāla el estudiante

y Kuddālaka eran Maestros.

Y Jotipāla Govinda

era el sacerdote de siete reyes a la vez.

Vivieron mucho tiempo, no hicieron daño,

Seis maestros, poseyendo gloria.

Estaban libres del hedor de la putrefacción,

compasivos, más allá de las adicciones de la sensorialidad.

Separados del deseo sensorial,

renacieron en el reino de Brahmā.

Muchos cientos de sus discípulos

también estaban libres del hedor de la decadencia,

compasivos, habían ido más allá

de las adicciones de la sensorialidad.

Separados del deseo sensorial,

renacieron en el reino de Brahmā.

Un hombre que insulta con crueldad

a estos ermitaños de fuera,

libres de deseo, inmersos en contemplación,

genera mucho demérito.

Pero el hombre que insulta con crueldad

a una sola persona consumada en la fe,

un discípulo bhikkhu del Buddha,

genera aún más demérito.

No debes atacar a una persona santa,

que ha renunciado a los motivos de las creencias.

Esta persona se llama

el séptimo del noble Saṅgha.

No está libre del deseo de los placeres sensoriales,

y sus facultades aún son inmaduras:

fe, práctica y energía,

tranquilidad e intuición.

Si atacas a un bhikkhu así,

primero te lastimas a ti mismo,

si te lastimaste a ti mismo,

lastimas al otro.

Pero si te proteges,

el otro también está protegido,

así que debes protegerte a ti mismo.

Una persona sabia siempre está ilesa.

Entonces cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿hay algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras?

—Lo hay, brahmán.

—¿Qué es eso?

—La diligencia, brahmán, es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Las huellas de todas las criaturas que caminan puede caber dentro de la huella de un elefante. Entonces, se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la misma manera, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Todas las vigas de una casa con techo a dos aguas se inclinan hacia la cimera, se inclinan hacia la cimera y se encuentra en la cimera, por lo que se dice que la cimera es lo más alto de todo. Del mismo modo, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Un cortador de cañas, habiendo cortado las cañas, las agarra por la parte superior y las sacude, las zarandea y las agita. Del mismo modo, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos adheridos al tallo lo seguirán. Del mismo modo, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Todos los gobernantes menores son vasallos de un monarca que gira la Rueda, por lo que se dice que el monarca que gira la Rueda es el más importante de todos. Del mismo modo, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

El resplandor de todas las estrellas no vale una decimosexta parte del resplandor de la luna, por lo que se dice que el resplandor de la luna es el mejor de todos. De la misma manera, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Esta es la única cosa que, cuando se desarrolla y se practica con frecuencia, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Y luego el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Los chatrias, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Los chatrias, brahmán, tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por la sabiduría. Están dedicados al poder. Se esfuerzan en el territorio. Su objetivo final es la autoridad.

—Los brahmanes, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Los brahmanes tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por la sabiduría. Están dedicados a los himnos. Se esfuerzan en el sacrificio. Su objetivo final es el reino de Brahmā.

—Los cabezas de familia, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Los cabezas de familia tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por la sabiduría. Están dedicados a su profesión. Se esfuerzan en trabajar. Su objetivo final es completar su trabajo.

—Las mujeres, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Las mujeres tienen a un hombre como su ambición. Están preocupadas por los adornos. Están dedicadas a sus hijos. Se esfuerzan en estar sin coesposa. Su objetivo final es la autoridad.

—Los bandidos, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Los bandidos tienen el robo como su ambición. Están preocupados por un escondite. Están dedicados a su espada. Se esfuerzan en la oscuridad. Su objetivo final es la invisibilidad.

—Los ascetas, maestro Gotama, ¿Cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A qué se dedican? ¿Por qué se esfuerzan? ¿Cuál es su objetivo final?

—Los ascetas tiene como ambición la paciencia y la dulzura. Están preocupados por la sabiduría. Están dedicados a la conducta ética. Se esfuerzan en no poseer nada. Su objetivo final es el Nibbāna.

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! El Maestro Gotama conoce la ambición, la preocupación, la dedicación, el esfuerzo y el objetivo final de los chatrias, de los brahmanes, de los cabezas de familia, de las mujeres, de los bandidos y de los ascetas.

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Luego, el venerable Ānanda se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Ānanda se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, ¿cómo llega un bhikkhu a escuchar una enseñanza que no había escuchado antes? ¿Cómo recuerda esas enseñanzas que ha escuchado? ¿Cómo sigue recordando las enseñanzas que ya conoce? ¿Y cómo llega a comprender lo que no había entendido antes?

—Bueno, venerable Ānanda, eres culto. ¿Por qué no aclaras esto tú mismo?

—Bueno, entonces, venerable Sāriputta, escucha y preste mucha atención, hablaré.

—Sí, venerable —respondió Sāriputta.

Ānanda dijo esto:

—Venerable Sāriputta, tomemos el caso de un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas.

Luego, tal como la aprende y la memoriza, la enseña a otros en detalle, le hace recitar en detalle, practica la recitación en detalle y piensa y considera la Enseñanza en su mente, examinándola con la mente.

Entra en el retiro de lluvias en un monasterio con bhikkhus mayores que son cultos, conocedores de los textos, que han memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. De vez en cuando se acerca a esos bhikkhus y les hace preguntas: «¿Por qué, señor, dices esto? ¿Qué significa eso?».

Esos venerables aclaran lo que no está claro, revelan lo que es oscuro y despejan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos.

Así es como un bhikkhu llega a escuchar una enseñanza que no había escuchado antes. Así es como recuerda las enseñanzas que ha escuchado. Así es como siguen recordando las enseñanzas que ya conoce. Y así es como llega a comprender lo que no habían entendido antes.

—¡Es increíble, venerable, es asombroso! ¡Qué bien dijo esto el venerable Ānanda! Y recordaremos al venerable Ānanda como alguien que tiene estas seis cualidades.

Porque Ānanda memoriza la Enseñanza… discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Esos venerables aclaran a Ānanda lo que no está claro, revela lo que es oscuro y disipan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos.