Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, cuando no hay moderación de los sentidos, alguien que carece de moderación de los sentidos ha destruido una condición necesaria para la conducta ética. Cuando no hay conducta ética, quien carece de ética ha destruido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando no hay una concentración correcta, alguien que carece de una concentración correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando no hay sabiduría ni desaferramiento, quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza, albura y duramen no llegarían a la plenitud.

De la misma manera, cuando no hay restricción de los sentidos, quien carece de restricción de los sentidos ha destruido una condición necesaria para la conducta ética… Aquel que carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Cuando hay moderación de los sentidos, alguien que tiene moderación de los sentidos ha cumplido una condición necesaria para la conducta ética. Cuando hay conducta ética, quien ha cumplido una conducta ética ha cumplido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando hay una concentración correcta, alguien que ha cumplido con la concentración correcta ha cumplido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando hay una verdadera gnosis, quien ha cumplido con verdadera gnosis ha cumplido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando hay sabiduría y desaferramiento, alguien que ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, su corteza, su albura y su duramen crecerían hasta alcanzar la plenitud.

De la misma manera, cuando hay restricción de los sentidos, alguien que ha cumplido la restricción de los sentidos ha cumplido una condición necesaria para la conducta ética… Aquel que ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, el venerable Khema y el venerable Sumana se estaban quedando cerca de Sāvatthī en el Bosque Oscuro. Luego se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El venerable Khema le dijo al Buddha:

—Señor, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, no piensa: «hay alguien mejor que yo, o igual a mí, o peor que yo».

Eso fue lo que dijo Khema, y ​​el maestro lo aprobó. Entonces Khema, sabiendo que el maestro estaba de acuerdo, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Y luego, no mucho después de que Khema se fuera, Sumana le dijo al Buddha:

—Señor, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, no piensa: «hay alguien mejor que yo, o igual a mí, o peor que yo».

Eso fue lo que dijo Sumana, y el maestro lo aprobó. Entonces Sumana, sabiendo que el maestro estaba de acuerdo, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Y luego, poco después de que Khema y Sumana se fueran, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, así es como los jóvenes de buenas familias declaran la iluminación. Se habla de la meta, pero lo hicieron sin exponerse. Pero parece que hay algunos tontos aquí que declaran la iluminación como una broma. Más tarde se encontrarán con la desgracia.

No se clasifican a sí mismos como superiores, inferiores o iguales. El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado. Viven libre de adicciones.

Entonces cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hablas de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Bien, entonces, brahmán, te haré una pregunta sobre este tema, y responde como quieras.

¿Qué opinas, brahmán? ¿Cuándo hay ansia en ti, entiendes «tengo ansia en mí» y cuando no hay ansia en ti, entiendes «no tengo ansia en mí»?

—Sí, señor.

—Así como tu sabes esto, así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas.

¿Qué opinas, brahmán? ¿Cuándo hay aversión… ignorancia… corrupción que lleva a acciones físicas… corrupción que lleva a acciones verbales… cuando hay corrupción que lleva a acciones mentales en ti, entiendes «tengo corrupción que lleva a acciones mentales en mí» y cuando no hay corrupción que conduce a acciones mentales en ti, entiendes que «no tengo corrupción que lleve a acciones mentales en mí»?

—Sí, señor.

—Así como tú sabes esto, así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Y luego el asceta Moliyasīvaka se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, hablas de «una Enseñanza visible en esta misma vida». ¿De qué manera la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Entonces, Sīvaka, te haré una pregunta sobre este tema, y responde como quieras.

¿Qué opinas, Sīvaka? Cuando hay ansia en ti, ¿entiendes que «tengo ansia en mí?» Y cuando no hay ansia en ti, ¿entiendes «no tengo ansia en mí»?

—Sí, señor.

—Como tú sabes esto, así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas.

¿Qué opinas, Sīvaka?

—Cuando hay aversión… ignorancia… pensamientos de ansia… pensamientos de aversión… cuando hay pensamientos delirantes en ti, ¿entiendes «tengo pensamientos delirantes en mí», y cuando no hay pensamientos delirantes en ti, entiendes «no tengo pensamientos delirantes en mí»?

—Sí, señor.

—Como tú sabes esto, así es como la Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas.

¡Excelente, señor! ¡Excelente! A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el venerable Mahācunda se encontraba en la tierra de los cetīs en Sahajāti. Allí se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron. El venerable Mahācunda dijo esto:

—Tomemos un caso en el que los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos critican a los bhikkhus que practican la contemplación de absorción diciendo: «Ellos dicen: ¡Practicamos la contemplación de absorción! ¡Practicamos la contemplación de absorción!».

¿Por qué contemplan? ¿De qué manera contemplan? ¿Cómo contemplan?

En este caso, los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos no están inspirados y los bhikkhus que practican la contemplación de absorción no están inspirados. Y no están actuando para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

Ahora, tomemos un caso en el que los bhikkhus que practican la contemplación de absorción reprenden a los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos diciendo: «Ellos dicen: ¡Practicamos el análisis de los fenómenos! ¡Practicamos el análisis de los fenómenos!». Pero son inquietos, insolentes, volubles, chismosos, de lengua suelta, olvidadizos e irreflexivos sin concentración, con mentes extraviadas y facultades indisciplinadas.

¿Por qué practican el análisis de los fenómenos? ¿De qué manera practican el análisis de los fenómenos? ¿Cómo practican el análisis de los fenómenos?

En este caso, los bhikkhus que practican la contemplación de absorción no están inspirados y los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos no están inspirados. Y no están actuando para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

Ahora, tomemos un caso en el que los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos elogian solo a otros como ellos, no a los bhikkhus que practican la contemplación de absorción. En este caso, los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos no están inspirados y los bhikkhus que practican la contemplación de absorción no están inspirados. Y no están actuando para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

Y tomemos un caso en el que los bhikkhus que practican la contemplación de absorción elogian solo a otros como ellos, no a los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos. En este caso, los bhikkhus que practican la contemplación de absorción no están inspirados y los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos no están inspirados. Y no están actuando para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.

Por tanto, debéis entrenar así: «Como bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos, alabaremos a los bhikkhus que practican la contemplación de absorción». Así es como debéis entrenar.

—¿Por qué es eso?

—Porque es increíblemente raro encontrar a personas en el mundo que tengan una experiencia contemplativa directa de lo inmortal.

Por tanto, debéis entrenar así: «Como bhikkhus que practican la contemplación de absorción, alabaremos a los bhikkhus que practican el análisis de los fenómenos». Así es como debéis entrenar.

—¿Por qué es eso?

—Porque es increíblemente raro encontrar personas en el mundo que vean el significado de un dicho profundo con conocimiento analítico.

—Bhikkhus, ¿no es cierto que la pobreza es el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensoriales?

—Sí, señor.

—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz se endeuda, ¿no es cierto que el hecho de endeudarse es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?

—Sí, señor.

—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz que se ha endeudado accede a pagar intereses, ¿no es cierto que el interés es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?

—Sí, señor.

—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz que se ha endeudado y acordó pagar intereses no los paga cuando vencen y recibe una advertencia. ¿No es cierto que sufrir una advertencia es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?

—Sí, señor.

—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz no paga después de recibir una advertencia, es procesada. ¿No es cierto que el procesamiento es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?

—Sí, señor.

—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz no paga después de ser procesada, es encarcelada. ¿No es cierto que el encarcelamiento es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?

—Sí, señor.

—Así que bhikkhus, pobreza, deudas, intereses, advertencias, enjuiciamientos y encarcelamientos son sufrimiento en el mundo para quienes disfrutan de los placeres sensoriales. De la misma manera, a quien no tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, se le llama pobre y sin una medida de arroz en la Disciplina del noble.

Como no tiene fe, no es vergonzoso, no es escrupuloso, no es celoso y no es sabio. cuando se trata de cualidades meritorias, hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Así es como está endeudado, digo.

Para ocultar las cosas malas que hace a través del cuerpo, del habla y de la mente, alberga deseos corruptos. Desea, planea, habla y actúa con el pensamiento: «¡Que nadie me descubra!». Así es como paga intereses, digo.

Los compañeros renunciantes benevolentes dicen esto de él: «Este venerable actúa así y se comporta así». Así es como se le advierte, digo.

Cuando va a un lugar aislado, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se ve acosado ​​por pensamientos perjudiciales y lleno de remordimientos. Así es como se le procesa, digo.

Esa persona pobre y sin una medida de arroz ha hecho cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, quedará atrapado en la prisión del infierno o en el reino animal. No veo una sola prisión que sea tan brutal, tan viciada y que sea un mayor obstáculo para alcanzar la incomparable liberación de las adicciones como la prisión del infierno o el reino animal.

Se dice que la pobreza es sufrimiento en el mundo,

y también el endeudamiento.

Un pobre que se ha endeudado,

se endeuda incluso al gastar el préstamo.

Y luego es procesado,

o incluso encarcelado.

Tal encarcelamiento es un verdadero sufrimiento

para alguien que reza por placer y posesiones.

De la misma manera, en la Disciplina del noble,

quien no tiene fe,

ni vergüenza ni prudencia,

contempla las malas acciones.

Después de hacer cosas malas

con el cuerpo,

el habla y la mente,

desea: «¡Que nadie me descubra!».

Su comportamiento es escalofriante

para el cuerpo, el habla y la mente.

Se acumulan malas acciones

una y otra vez, vida tras vida.

Ese estúpido malhechor,

conocedor de sus propias fechorías,

es un pobre que se ha endeudado,

y se preocupa incluso a la hora de gastar el préstamo.

Y cuando en el pueblo o en la naturaleza

es procesado

por dolorosos planes mentales,

que nacen del remordimiento.

Ese estúpido malhechor,

conociendo sus propias fechorías,

va a uno de los reinos animales

o queda atrapado en el infierno.

Tal encarcelamiento es verdadero sufrimiento,

del cual el sabio está liberado.

Con la mente confiada,

da con riquezas que se ganan adecuadamente.

Ese cabeza de familia con fe gana en ambos sentidos:

bienestar y beneficio en esta vida, y felicidad en la próxima.

Así es como para un cabeza de familia,

el mérito crece con la generosidad.

De la misma manera, en la Disciplina del noble,

quien se fundamenta en la fe,

con vergüenza y prudencia,

sabio y éticamente comedido.

Se dice que vive feliz

en la Disciplina del noble.

Después de obtener la felicidad inmaterial,

se concentra en la impasibilidad.

Renuncia a las cinco adicciones inferiores,

constantemente enérgico,

entra en las jhānas,

unificado, alerta y concentrado.

Conociendo verdaderamente de esta manera

el fin de todas las adicciones,

al no aferrarse de ninguna manera,

su mente está justamente liberada.

A ese equilibrado, correctamente liberado

con el fin de las adicciones del renacimiento,

le llega el conocimiento:

«Mi liberación es inquebrantable».

Este es el conocimiento supremo.

Esta es la felicidad suprema.

Sin tristeza, intachable, seguro:

esta es la mayor liberación de las deudas.

Entonces el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de la laica Migasālā, donde se sentó en el asiento preparado.

Entonces la laica Migasālā se acercó a Ānanda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Ānanda, ¿cómo diablos se supone que debemos entender las enseñanzas enseñadas por el Buddha, cuando tanto el casto como el que no, renacen ambos exactamente en el mismo lugar en la próxima vida?

Mi padre Purāṇa era célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo. Cuando falleció, el Buddha declaró que había regresado una vez, que renació en la hueste de Devas que Disfrutan de las Creaciones.

Pero mi tío Isidatta no era célibe, vivía satisfecho con su esposa. Cuando falleció, el Buddha declaró que también había regresado una vez, que renació en la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones.

¿Cómo diablos se supone que entendamos la Enseñanza enseñada por el Buddha, cuando tanto el casto como el que no, renacen exactamente en el mismo lugar en la próxima vida?

—Tienes razón, hermana, pero así es como el Buddha lo declaró.

Entonces Ānanda, después de recibir comida de limosna en la casa de Migasālā, se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

—Ānanda, ¿quién es esta laica Migasālā, una matrona estúpida e incompetente, con mentalidad de matrona? ¿Y quién es ella para saber evaluar a las personas?

Estas seis personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué seis?

—Tomemos como ejemplo a cierta persona de carácter dulce y agradable con quien sus compañeros renunciantes disfrutan de la convivencia con ella. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.

Tomemos el caso de otra persona que sea de carácter dulce y agradable con quien sus compañeros renunciantes disfrutan de la convivencia con ella. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.

Las personas críticas los comparan, diciendo: «Este tiene las mismas cualidades que el otro, entonces, ¿por qué uno es peor y el otro mejor?». Esto les traerá perjuicios y sufrimientos por mucho tiempo.

En este caso, la persona que tiene un carácter dulce… y ha escuchado, aprendido, comprendido teóricamente y encontrado una liberación temporal es mejor y más fina que la otra persona.

—¿Por qué es eso?

—Porque la corriente de la Enseñanza la arrastra. Pero, ¿quién conoce la diferencia entre ellas, excepto el Tathāgata?

Entonces, Ānanda, no juzgues a la gente. No tomes decisiones sobre las personas. Los que juzgan a las personas se hacen daño a sí mismos. Yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.

Tomemos el caso de otra persona que está enojada y engreída, y de vez en cuando tiene pensamientos codiciosos. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.

Tomemos el caso de otra persona que está enojada y engreída, y de vez en cuando tiene pensamientos codiciosos… Porque la corriente de la Enseñanza la arrastra… cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar mejor, no peor. Va a un lugar mejor, no peor.

Las personas críticas los comparan…

Yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.

Tomemos el caso de otra persona que está enojada y engreída, y de vez en cuando tiene el impulso de hablar de manera inapropiada. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.

Tomemos el caso de otra persona que está enojada y engreída, y de vez en cuando tiene el impulso de hablar de manera inapropiada. Pero ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirige a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.

Las personas críticas los comparan, diciendo: «Este tiene las mismas cualidades que el otro, entonces, ¿por qué uno es peor y el otro mejor?». Esto les traerá perjuicios y sufrimientos por mucho tiempo. En este caso, la persona que está enojada y engreída, pero que ha escuchado, aprendido, comprendido teóricamente y encontrado una liberación temporal es mejor y más fina que la otra persona.

—¿Por qué es eso?

—Porque la corriente de la Enseñanza la arrastra. Pero, ¿quién sabe la diferencia entre ellas, excepto el Tathāgata?

Entonces, Ānanda, no juzgues a la gente. No tomes decisiones sobre las personas. Los que juzgan a las personas se hacen daño a sí mismos. Yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.

—¿Y quién es esta laica Migasālā, una matrona estúpida e incompetente, con mentalidad de matrona? ¿Y quién es ella para saber evaluar a las personas?

Estas son las seis personas se encuentran en el mundo. Si Isidatta hubiera alcanzado el nivel de conducta ética de Purāṇa, Purāṇa ni siquiera podría haber conocido el destino de Isidatta. Y si Purāṇa hubiera alcanzado el nivel de sabiduría de Isidatta, Isidatta ni siquiera podría haber conocido el destino de Purāṇa. Así que cada uno de ellos estaba incompleto en un aspecto.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Oye, Ānanda, vayamos al Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra para pasar el resto del día allí.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Así que el Buddha fue con Ānanda al Monasterio del Este. A última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y se dirigió a Ānanda:

—Oye, Ānanda, vayamos a la puerta oriental para bañarnos.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Así que el Buddha fue con Ānanda a la puerta oriental para bañarse. Después de bañarse y de salir del agua, se quedó de pie con una túnica secándose.

Para ese momento, el Rey Pasenadi tenía un elefante toro gigante llamado «Blanco». Surgió por la puerta oriental acompañado de música instrumental y tambores.

Cuando la gente lo vio, dijo:

—¡El gran elefante del rey es hermoso! ¡El gran elefante del rey es hermoso en apariencia! ¡El gran elefante del rey es elegante! ¡El gran elefante del rey tiene un cuerpo tan enorme!

Cuando dijeron esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, ¿es solo cuando la gente ve elefantes con un cuerpo tan enorme y formidable cuando dice: «Un gigante, un gigante», o lo dicen también cuando ven a otras criaturas con cuerpos enormes y formidables?

—Udāyī, cuando ven elefantes con un cuerpo tan enorme y formidable, la gente dice: «¡Un gigante, un gigante!». Y también cuando ven a un caballo con un cuerpo enorme y formidable…

Cuando ven a un toro con un cuerpo enorme y formidable…

Cuando ven a una serpiente con un cuerpo enorme y formidable…

Cuando ven un árbol con un cuerpo enorme y formidable…

Y cuando ven a un ser humano con un cuerpo tan enorme y formidable, la gente dice: «¡Un gigante, un gigante!».

Pero Udāyī, alguien que no hace nada monstruoso a través del cuerpo, del habla y de la mente, es a quien llamo un «gigante» en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Qué bien dijo el Buddha: «Pero Udāyī, alguien que no hace nada monstruoso a través del cuerpo, del habla y de la mente, es a quien llamo un «gigante» en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos».

Y celebró las bien habladas palabras del Buddha con estos versos:

Despierto como un ser humano,

domesticado a sí mismo e inmerso en contemplación,

siguiendo la vida de renuncia,

ama la paz mental.

Reverenciado por la gente,

habiendo ido más allá de todas las cosas,

incluso los devas lo veneran,

así lo he escuchado del Digno.

Ha trascendido todas las adicciones

y escapado de los enredos.

Deleitándose en renunciar a los placeres sensoriales,

se ha liberado como el oro extraído del mineral.

Gigante que eclipsa a todos,

como el Himalaya a las otras montañas.

De todos los llamados «gigantes»,

realmente se llama «supremo».

Alabaré al gigante por ti,

porque no hace nada monstruoso.

La amabilidad y la afabilidad

son los dos pies del gigante.

La austeridad y el celibato

son sus otros dos pies.

La fe es el tronco del gigante

y la impasibilidad, sus colmillos blancos.

La práctica correcta es su cuello,

la sabiduría es su cabeza: analizar los fenómenos.

Su matriz es el corazón sagrado de la Enseñanza,

y ​​su cola es el recogimiento.

Practicando las jhānas, disfrutando de la respiración,

está sereno por dentro,

el gigante está sereno cuando camina,

el gigante está sereno cuando está de pie,

el gigante está sereno cuando está acostado,

y cuando está sentado, el gigante está sereno.

El gigante está restringido en todas partes:

esta es la realización del gigante.

Come cosas intachables,

no come cosas reprobables,

cuando consigue comida y ropa

evita almacenarlas.

Habiendo roto todas las ataduras,

adicciones grandes y pequeñas,

dondequiera que vaya,

va sin preocupaciones.

Un loto blanco,

fragante y delicioso,

brota en el agua y crece allí,

pero el agua no se adhiere a él.

De la misma manera, el Buddha

nace en el mundo y vive en el mundo,

pero el mundo no se pega a él,

como el agua no se pega al loto.

Una gran llamarada se apaga

cuando se acaba el combustible.

Cuando se apagan las brasas,

se dice que está «extinguido».

Este símil es enseñado por el inteligente

para expresar el significado con claridad.

Los grandes gigantes entenderán

lo que el gigante le enseñó al gigante.

Libre de ansia, libre de odio,

libre de engaño, sin mancha,

el gigante, entregando su cuerpo,

se extinguirá sin tendencias subyacentes.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.

Los brahmines y cabezas de familia de Icchānaṅgala escucharon esto:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada, y explica una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».

Y cuando pasó la noche, los brahmanes cabezas de familia de Ichchhanangala, llevando consigo una gran cantidad de diversos alimentos, fueron al bosquecillo de Ichchanangala. Se detuvieron cerca de la entrada, haciendo un ruido y un estruendo terribles. Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. El Buddha le dijo a Nāgita:

—Nāgita, ¿quién está haciendo ese alboroto espantoso? ¡Uno pensaría que son pescadores que vienen de pescar!

—Señor, son estos brahmanes cabezas de familia de Icchānaṅgala. Ha traído muchos alimentos diferentes y están esperando fuera de las puertas queriendo ofrecérselos especialmente al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.

—Nāgita, ojalá que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien puede obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quiere, sin problemas o dificultades, puede recibir este asqueroso placer, este perezoso placer de adquisición, honor y alabanza.

—¡Señor, que el Bendito acceda ahora a aceptar sus ofrendas! ¡Que el Bienaventurado acceda! Ahora es el momento de que el Buddha acceda. Dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmines cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo. Es como cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmanes cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo.

—¿Por qué es eso?

—Debido a la ética y la sabiduría del Buddha.

—Nāgita, ojalá que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien puede obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quiere, sin problemas o dificultades, puede recibir este asqueroso placer, este perezoso placer de adquisición, honor y alabanza. Tomemos el caso de un bhikkhu que vive en las cercanías de una aldea a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora un trabajador del monasterio, un novicio o un compañero practicante perturbarán a este venerable, sacándolo de esta concentración». Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo.

Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado asintiendo en concentración. Pienso para mí mismo: «Ahora, este venerable, habiendo disipado esa somnolencia y cansancio, integrará la percepción de la naturaleza». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.

Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado sin estar sumergido en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora bien, si la mente de este venerable no está sumergido en contemplación, se sumergirá, o si está inmersa en la contemplación, la preservará». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.

Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora bien, este venerable liberará la conciencia no liberada o preservará la conciencia liberada». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.

Tomemos el caso de un bhikkhu que veo viviendo en las afueras de un pueblo recibiendo túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Al disfrutar de las posesiones, del honor y la popularidad, descuida el retiro y descuida los cobijos remotos en la selva y el bosque. Va a aldeas, pueblos y ciudades capitales y establece su hogar allí. Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo.

Tomemos el caso de un bhikkhu a quien veo en la selva recibiendo ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Alejándose de las posesiones, del honor y la popularidad, no descuida el retiro, ni descuida los cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva. Nāgita, cuando camino por una carretera y no veo a nadie delante o detrás, me siento relajado, porque asi puedo orinar o defecar sin problemas.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

En ese momento, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, descendió por el Pico del Buitre junto con varios bhikkhus. En cierto lugar vio un gran tronco de árbol y se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, ¿ven este gran tronco de árbol?

—Sí, venerable.

—Si quisiera, un bhikkhu con poderes paranormales que haya dominado su mente podría determinar que este tronco de árbol no es más que tierra.

—¿Por qué es eso?

—Porque el elemento tierra existe en el tronco del árbol. Confiando en eso, un bhikkhu con poderes paranormales podría determinar que no es más que tierra. Si quisiera, un bhikkhu con poderes paranormales que haya dominado su mente podría determinar que el tronco de este árbol no es más que agua… O podría determinar que no es más que fuego… O podría determinar que no es más que aire… O podría determinar que no es más que hermoso… O podrían determinar que no es más que feo.

—¿Por qué es eso?

—Porque el elemento de fealdad existe en el tronco del árbol. Confiando en eso, un bhikkhu con poderes paranormales podría determinar que no es más que feo.